On True Denial von Jiddu Krishnamurti

LEHRER: In einem Ihrer Gespräche mit den Kindern haben Sie gesagt, dass man ein Problem sofort lösen muss, wenn es auftritt. Wie ist das zu machen?

Krishnamurti: Um ein Problem sofort zu lösen, muss man das Problem verstehen. Ist das Verstehen eines Problems eine Frage der Zeit oder eine Frage der intensiven Wahrnehmung, der Intensität des Sehens? Nehmen wir an, ich habe ein Problem, dass ich eitel bin. Es ist ein Problem für mich in dem Sinne, dass es einen Konflikt erzeugt, einen Widerspruch in mir. Es ist wahr, dass ich eitel bin und es ist auch wahr, dass ich nicht sein will. Zuerst muss ich verstehen, dass ich eitel bin. Ich muss mit dieser Tatsache leben. Ich muss mir der Tatsache nicht nur sehr bewusst sein, sondern sie in ihrer Gesamtheit verstehen. Ist das Verstehen nun eine Frage der Zeit? Ich kann die Tatsache sofort erkennen, oder? Und die Augenblicklichkeit der Wahrnehmung. um zu sehen, die Tatsache auflösen. Wenn ich eine Kobra sehe, gibt es sofortiges Handeln. Aber Eitelkeit sehe ich nicht so. Wenn ich Eitelkeit sehe, mag ich sie und mache deshalb damit weiter, oder ich will sie nicht, weil sie Konflikte schafft. Wenn es keinen Konflikt erzeugt, gibt es kein Problem.

Wahrnehmung und Verständnis gehören nicht zur Zeit. Wahrnehmung ist eine Frage der Intensität des Sehens, ein totales Sehen.

Was ist die Natur davon, etwas total zu sehen? Was gibt einem die Fähigkeit, die Energie, die Vitalität, den Impuls, sich etwas mit all seiner ungeteilten Energie sofort zu stellen? In dem Moment, in dem man die Energie geteilt hat, entsteht der Konflikt und daher gibt es kein Sehen, es gibt keine Wahrnehmung von etwas in seiner Gesamtheit. Was gibt ihm die Energie, ihn zum Springen zu bringen, wenn er eine Kobra sieht? Was sind die Mechanismen, die das ganze Wesen dazu bringen, organisch und psychologisch ohne zu zögern zu springen, so dass die Reaktion sofort einsetzt? Was hat in diese Unmittelbarkeit eingegriffen? Mehrere Dinge haben in diese unmittelbare Aktion eingegriffen: Angst, natürlicher Schutz, der vorhanden sein muss, das Wissen, dass die Kobra tödlich ist.

Warum haben wir nicht die gleiche energische Handlung in Bezug auf die Auflösung der Eitelkeit? Ich nehme Eitelkeit als Beispiel. Es gibt mehrere Ursachen, die zu meinem Energiemangel beigetragen haben. Ich mag Eitelkeit, die Welt basiert darauf, sie ist die Grundlage des Sozialverhaltensmodells, sie gibt mir ein Gefühl der Vitalität, eine gewisse Würde, Überlegenheit und den Eindruck, dass ich ein bisschen besser bin als andere. All dies behindert die Energie, die benötigt wird, um die Eitelkeit aufzulösen. Also analysiere ich entweder alle Ursachen, die mein Handeln behindert haben und die mir die Energie nehmen, mich der Eitelkeit zu stellen, oder ich sehe die Tatsache sofort. Analyse ist ein Prozess der Zeit, ein Prozess der Verschiebung. Während ich analysiere, geht die Eitelkeit weiter und die Zeit wird nicht damit enden. Auf diese Weise muss ich die Eitelkeit als Ganzes sehen, aber mir fehlt die Energie, um zu sehen. Das Sammeln zerstreuter Energie erfordert, dass ich es nicht nur tue, wenn ich vor einem Problem wie Eitelkeit stehe, sondern die ganze Zeit Energie sammle, auch wenn es kein Problem gibt. Wir haben keine Probleme dauerhaft. Es gibt Zeiten, in denen wir keine haben. Wenn wir in diesen Momenten Energie ansammeln - im Sinne von Wachsein ansammeln -, können wir uns dem Problem stellen, wenn es auftritt, ohne den Analyseprozess zu durchlaufen.

LEHRER: Es gibt eine andere Schwierigkeit. Wenn es keine Probleme gibt und wir diese Energie nicht akkumulieren, findet irgendeine Form von mentaler Aktivität statt.

Krishnamurti: Es ist eine Verschwendung von Energie, sich nur zu wiederholen, auf Erinnerungen zu reagieren und Erfahrungen zu machen. Wenn Sie auf Ihre eigenen Gedanken schauen, werden Sie feststellen, dass sich ein angenehmes Ereignis immer wieder wiederholt. Sie möchten zu ihm zurückkehren, Sie möchten an ihn denken, und daher gewinnt das Ereignis etwas an Schwung. Wenn der Geist wach ist, gibt es keine Zerstreuung. Ist es möglich, diesen Schwung, diesen Gedanken aufblühen zu lassen? Dies impliziert, niemals "das ist richtig oder falsch" zu sagen, sondern den Gedanken bis zum Ende zu leben und zu fühlen, dass der Gedanke gedeihen kann, so dass er von selbst endet.

Sollten wir das Problem anders angehen? Wir haben darüber gesprochen, eine Generation mit einer neuen Geistesqualität zu erschaffen. Wie machen wir das? Wenn ich hier Lehrer wäre, wäre dies mein grundlegendes Interesse, und es ist offensichtlich, dass ein guter Erzieher dieses Interesse am Herzen trägt: einen neuen Geist, eine neue Sensibilität, ein neues Gefühl gegenüber den Bäumen, dem Himmel, dem Himmel, den Flüssen hervorzubringen Erschaffe ein neues Bewusstsein, nicht das alte Bewusstsein, das in eine neue Form umgewandelt wird. Ich meine einen völlig neuen Geist, der nicht durch die Vergangenheit verunreinigt ist. Wenn das mein Interesse ist, wie mache ich das?

Kann überhaupt ein neuer Geist dieser Art hervorgebracht werden? Kein Geist, der die Vergangenheit in einer neuen Form fortsetzt, sondern ein unberührter Geist. Ist das machbar oder soll die Vergangenheit in der Gegenwart weiter modifiziert und in eine neue Form gebracht werden? In diesem Fall gibt es keine neue Generation: Es ist die alte Generation, die sich auf neue Weise wiederholt. Ich glaube, es ist möglich, eine neue Generation zu schaffen. Und ich frage: Wie soll ich vorgehen, um das nicht nur in mir selbst zu erleben, sondern es dem Schüler auszudrücken?

Wenn ich etwas experimentell in mir sehe, kann ich nicht aufhören, es dem Schüler gegenüber auszudrücken. Zweifellos geht es nicht um mich und den anderen, sondern um etwas Geteiltes, oder? Wie sollte ich dann einen Geist hervorbringen, der nicht kontaminiert ist? Sie und ich sind keine Neugeborenen, wir wurden von der Gesellschaft, dem Hinduismus, der Bildung, der Familie, der Gesellschaft und den Zeitungen kontaminiert. Wie kommen wir durch die Umweltverschmutzung? Ich sage, dass dies Teil meiner Existenz ist und ich akzeptiere es? Was mache ich, Sir? Hier haben wir ein Problem: Unser Verstand ist kontaminiert. Für ältere Menschen ist der Durchbruch schwieriger. Sie sind vergleichsweise jung und das Problem besteht darin, den Geist zu dekontaminieren. Wie soll es gemacht werden?

Entweder ist es möglich oder nicht. Wie soll man also herausfinden, ob es ist oder nicht? Ich möchte, dass Sie sich vollständig damit befassen.

Wissen Sie, was das Wort "Verleugnung" bedeutet? Was bedeutet es, die Vergangenheit zu leugnen, zu leugnen, dass man Hindu ist? Was meinst du mit dem Wort "leugnen"? Hast du jemals etwas geleugnet? Es gibt wahre Verleugnung und falsche Verleugnung. Ablehnung, die einem Motiv gehorcht, ist eine falsche Ablehnung. Mit einem Ziel, mit einer Absicht zu leugnen, mit einem Blick auf die Zukunft zu leugnen, heißt nicht zu leugnen. Wenn ich etwas ablehne, um etwas anderes zu bekommen, ist das keine Ablehnung. Aber es gibt eine Ablehnung, die einem Motiv nicht gehorcht. Wenn ich leugne, ohne zu wissen, was die Zukunft für mich bereithält, ist das die wahre Leugnung. Ich lehne es ab, ein Hindu zu sein, ich lehne es ab, einer Organisation anzugehören, ich lehne ein bestimmtes Glaubensbekenntnis ab, und in derselben Ablehnung werde ich völlig unsicher. Kennen Sie eine solche Ablehnung, haben Sie jemals etwas geleugnet? Kann er die Vergangenheit auf diese Weise leugnen, ohne zu wissen, was die Zukunft bringt? Kannst du das Bekannte leugnen?

LEHRER: Wenn ich etwas leugne, sagen wir Hinduismus, gibt es gleichzeitig ein Verständnis dafür, was Hinduismus ist.

Krishnamurti: Was wir besprochen haben, ist die Möglichkeit, einen neuen Geist hervorzubringen. Ein Geist, der kontaminiert ist, kann nicht neu sein. Wir sprechen also über Dekontamination und ob dies möglich ist. Und in Bezug darauf habe ich mich zunächst gefragt, was Sie unter Verleugnung verstehen, denn es scheint mir, dass Verleugnung viel damit zu tun hat. Verleugnung hat mit einem neuen Verstand zu tun. Wenn ich ordentlich leugne, ohne Wurzeln, ohne Motive, dann ist das die wirkliche Ablehnung. Nun, ist es möglich? Schauen Sie, wenn ich die Gesellschaft, in der Politik, Wirtschaft, soziale Beziehungen, Ehrgeiz und Gier enthalten sind, nicht vollständig leugne, wenn ich das alles nicht leugne Es ist völlig unmöglich zu entdecken, was es bedeutet, einen neuen Geist zu haben. Daher besteht der erste Schritt bei der Grundsteinlegung darin, die mir bekannten Dinge zu leugnen. Ist das möglich Es ist offensichtlich, dass Drogen keinen neuen Geist hervorbringen werden: Nichts wird ihn hervorbringen, außer eine völlige Verneinung der Vergangenheit. Ist das möglich Was sagst du Und wenn ich das Parfüm eingeatmet habe, wenn ich gesehen habe, wenn ich eine Ablehnung dieser Art mochte, wie werde ich es dann tun, um es dem Schüler mitzuteilen? Er muss das Bekannte im Überfluss haben: Mathematik, Geographie, Hysterie, und doch muss er vollständig und unaufhaltsam frei vom Bekannten sein.

LEHRER: Sir, alle Empfindungen hinterlassen einen Rückstand, eine Störung, die zu verschiedenen Arten von Konflikten und anderen Formen geistiger Aktivität führt. Der traditionelle religiöse Ansatz besteht darin, diese Gefühle durch Disziplin und Verleugnung aufzugeben. Aber in dem, was Sie sagen, scheint eine hohe Empfänglichkeit für solche Empfindungen zu bestehen, so dass die Empfindungen ohne Verzerrung und ohne Rückstände wahrgenommen werden.

Krishnamurti: Das ist die Frage. Sensibilität und Empfindung sind zwei verschiedene Dinge. Ein Geist, der ein Sklave des Denkens, der Empfindung, der Gefühle ist, ist ein Restgeist. Genießen Sie die Verschwendung, denken Sie gerne an die angenehme Welt und jeder Gedanke hinterlässt Spuren, die der Rückstand sind. Jeder Gedanke an ein bestimmtes Vergnügen, den Sie erlebt haben, hinterlässt Spuren, die zur Taubheit beitragen. Es ist offensichtlich, dass es den Verstand behindert; Disziplin, Kontrolle und Unterdrückung machen sie immer noch langweilig. Ich sage, dass Empfindlichkeit keine Empfindung ist, dass Empfindlichkeit bedeutet, dass es keine Markierungen gibt, dass es keine Rückstände gibt. Worum geht es dann?

LEHRER: Unterscheidet sich die Ablehnung, von der Sie sprechen, von der Einschränkung von Empfindungen?

Krishnamurti: Wie siehst du diese Blumen, wie siehst du ihre Schönheit und bist völlig empfindlich für sie, so dass es keine Rückstände gibt, keine Erinnerungen, so dass, wenn ich sie eine Stunde später wieder sehe, Siehst du eine neue blume Das ist nicht möglich, wenn Sie es als eine Empfindung betrachten und diese Empfindung mit Blumen und Vergnügen verbinden. Deshalb disziplinierst du dich, nicht hinzuschauen. Das Entfernen der Empfindung mit einem Skalpell ist etwas Unreifes. Wie sollen dann Geist und Augen die außergewöhnliche Farbe sehen, ohne Spuren zu hinterlassen?

Ich frage nicht nach einer Methode. Wie entsteht dieser Zustand? Sonst können wir nicht sensibel sein. Es ist wie eine Fotoplatte, die Eindrücke aufnimmt und sich erneuert. Es wird belichtet und wird für den nächsten Eindruck jedoch negativ. So reinigt sich der Geist die ganze Zeit von jedem Vergnügen. Ist das möglich oder anstatt mit Fakten umzugehen, spielen wir mit Worten?

Die Tatsache, die ich deutlich sehe, ist, dass jede verbleibende Empfindlichkeit, jede Empfindung den Geist trübt. Ich bestreite diese Tatsache, aber ich weiß nicht, was es bedeutet, so außergewöhnlich sensibel zu sein, dass die Erlebnisse keine Spur hinterlassen und diese Blume dennoch mit Fülle und ungeheurer Intensität sehen. Ich sehe es als unbestreitbare Tatsache, dass jedes Gefühl, jedes Gefühl, jeder Gedanke Spuren hinterlässt, den Geist prägt und dass diese Eindrücke in keiner Weise einen neuen Geist hervorbringen können. Ich sehe, dass ein Geist mit Spuren den Tod impliziert, also leugne ich den Tod. Aber ich kenne den anderen nicht. Ich sehe auch, dass ein guter Geist sensibel ist, ohne den Rest von Erfahrung. Experimentieren, aber Erfahrung hinterlässt keine Fortsetzungen, aus denen ich mehr Erfahrungen, mehr Schlussfolgerungen, mehr Tod schöpfe.

Ich leugne den einen und kenne den anderen nicht. Wie wird dieser Übergang von der Verweigerung des Bekannten zum Unbekannten stattfinden?

Wie leugnen Sie eine? Leugnet man das Bekannte nicht bei großen dramatischen Ereignissen, sondern bei kleinen Ereignissen? Leugne ich beim Rasieren und erinnere mich, wie gut ich in der Schweiz war? Leugnet man die Erinnerung an eine angenehme Zeit? Erkennt man es und leugnet es? Das ist nicht dramatisch, es ist nicht spektakulär, niemand findet es heraus. Und doch ist diese ständige Ablehnung kleiner Dinge, diese kleinen Löschungen, kleinen Löschungen und nicht nur eine beeindruckend große Sauberkeit unerlässlich. Es ist wichtig, Gedanken als eine angenehme oder unangenehme Erinnerung zu leugnen, jede Minute des Tages und wenn sie auftauchen. Sie tun dies ohne Grund, Sie tun es nicht, um in den außergewöhnlichen Zustand des Unbekannten einzutreten. Sie leben im Rishi-Tal und denken an Bombay oder Rom. Dies erzeugt Konflikte, stumpft den Geist ab, teilt ihn auf. Können Sie ihn sehen und verwerfen? Können Sie es weiter verwerfen, nicht weil Sie das Unbekannte betreten wollen? Du kannst niemals wissen, was das Unbekannte ist, denn in dem Moment, in dem du es als das Unbekannte erkennst, bist du wieder im Bekannten. Der Erkennungsprozess ist ein Prozess, durch den das Bekannte fortgesetzt wird. Da ich nicht weiß, was das Unbekannte ist, kann ich nur Folgendes tun: Gedanken loswerden, wenn sie auftauchen. Sie sehen diese Blume, fühlen sie, sehen ihre Schönheit, ihre Intensität, ihre außergewöhnliche Brillanz. Dann gehst du in den Raum, in dem du lebst, der hässlich und nicht gut proportioniert ist. Du lebst in diesem Raum, aber du hast einen Sinn für Schönheit und beginnst, an die Blume zu denken; dann fängt es den aufkommenden Gedanken ein und löscht ihn. Nun, in welcher Tiefe wirfst du ab, aus welcher Tiefe leugnest du die Blume, leugnest deine Frau, deine Götter, dein wirtschaftliches Leben? Sie müssen mit Ihrer Frau, mit Ihren Kindern, mit dieser schrecklichen und monströsen Gesellschaft leben. Es kann nicht vom Leben abweichen. Aber wenn er Gedanken, Schmerz und Vergnügen völlig ablehnt, ist seine Beziehung anders. Es muss also eine totale Ablehnung geben, keine partielle, keine Konservierung der Dinge, die er mag, und keine Ablehnung der Dinge, die er nicht mag. Wie vermitteln Sie dem Schüler, was Sie verstanden haben?

LEHRER: Sie haben gesagt, dass es beim Lehren und Lernen einen Intensitätszustand gibt, in dem man nicht sagt: "Ich unterrichte ihn etwas." Hat diese Konstante, die Spuren des Denkens zu löschen, etwas mit der Intensität des Zustands von Lehren und Lernen zu tun?

Krishnamurti: Offensichtlich. Schau, ich fühle, dass Lehren und Lernen dasselbe sind. Was findet hier statt? Ich unterrichte ihn nicht, ich bin nicht sein Lehrer oder seine Autorität. Ich erforsche und kommuniziere einfach meine Erforschung. Sie können es nehmen oder lassen. Die Position ist die gleiche in Bezug auf die Studenten.

LEHRER: Was muss der Lehrer dann tun?

Krishnamurti: Das kannst du nur herausfinden, wenn du ständig leugnest. Hast du es jemals versucht? Es ist, als könnte er tagsüber keine Minute schlafen.

LEHRER: Das erfordert nicht nur Energie, sondern setzt auch viel Energie frei

Krishnamurti: Aber zuerst musst du die Energie haben zu leugnen.

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