Der tibetische Lehrer Nyoshul Khen Rinpoche sagte einmal, wie man Zen praktiziert:
Ich möchte jedem einen kleinen Rat geben. Entspannen Sie sich Entspanne dich einfach. Seid gut miteinander. Sei in deinem Leben nur nett zu anderen. Versuche ihnen zu helfen, anstatt sie zu verletzen. Versuchen Sie, sie zu begleiten, anstatt sie aufzugeben. Ich überlasse Ihnen dies und meine besten Wünsche.
Hört sich einfach an, oder? Während wir im Kindergarten unterrichtet wurden, wie man freundlich ist und wann es Zeit für Ruhe ist, entspannen Sie sich für eine Weile auf unseren Teppichen mit unseren Kissen. Warum ist es jetzt so schwer? Wir begegnen uns mit Ungeduld, Aggression, Verärgerung und Verachtung. Wenn es Zeit zum Meditieren ist, entstehen viele Ablenkungen, die alle so wichtig sind, dass sie nicht einmal ein paar Minuten warten können, bis wir die Meditation beendet haben. Wenn Sie zum Beispiel üben, um etwas zu erreichen, Frieden und Freude und eine gute Gesundheit, ist es sehr schwierig, die Praxis aufrechtzuerhalten. Auf der anderen Seite kann sich der Geist entspannen und wir beginnen uns daran zu erinnern, wer wir wirklich sind, die Essenz ohne Anfang, ohne Ende, der immer in allem vorhanden ist, aber ohne auf irgendetwas angewiesen zu sein. Tatsächlich kann der kleine, aufgeregte und frustrierte Geist, wenn wir auf das Nichts schauen und uns fragen, was nichts ist, ein Nickerchen machen, weil er weiß, dass er es nicht weiß, und sich von der Verantwortung befreit, alles zu kontrollieren, alles zu lösen und Bereite dich auf alles vor. Es gibt noch etwas, das uns hält, aber es ist nichts, es ist nichts. Schon allein die Entspannung für einen Moment, die Öffnung zum Nichts, ist Ihr eigenes Geschenk. Und von dort fühlen wir uns wieder eins mit uns selbst, eins mit der Welt, und wir können in die Welt hinausgehen und uns der Präfektur in jedem Menschen und überall öffnen.
Um das Zazén zu üben, ist volle Aufmerksamkeit erforderlich, was unsere Fähigkeit ist, in der Erfahrung präsent zu sein, die in diesem Körper und diesem Geist in genau diesem Moment entsteht. Es ist die Absicht, sich der Welt so zu öffnen, wie sie ist, ohne sie zu kritisieren oder sich an irgendetwas festzuhalten, und auf das zu achten, was dargeboten wird, indem wir dem Rat unseres Herzens, unseres wahren Selbst, des Wesens, auf die bestmögliche Art und Weise folgen oder Lass es mit Mitgefühl sein, das die natürlichste Reaktion auf das Leiden ist, das uns umgibt. Es gibt jedoch zwei Formen des Mitgefühls: kleines Mitgefühl und großes Mitgefühl. Die beiden unterscheiden sich von Einfühlungsvermögen, demjenigen, das jemand in Bezug auf sich selbst empfindet. Wenn Sie zum Beispiel Mitleid mit jemandem haben, liegt dies normalerweise daran, dass sich die andere Person in einer schlimmeren Situation befindet als Sie. Sie sind vielleicht motiviert, einer solchen Person zu helfen, in der Hoffnung, dass Ihnen eines Tages auch jemand helfen wird, wenn Sie Hilfe benötigen. Diese Form der Empathie in Bezug auf sich selbst ist kein buddhistisches Mitgefühl.
Buddhistisches Mitgefühl wird aus der Perspektive des Dharma empfunden, wenn man empfindungsfähige Wesen sieht, die Mitleid verdienen, nicht weil sie Untertitel sind, sondern weil sie unter ihrem eigenen Willen leiden und es nicht einmal erkennen. Diese Form des Mitgefühls kann nur durch das Verstehen des Dharma erzeugt werden, was zu einem wahren Gefühl des Mitleids führt. Es versteht sich, dass Menschen sich durch Unwissenheit direkt oder indirekt Schaden zufügen. Ein Bodhisattva kann dies sehen und bedauern, da er weiß, dass diese Wesen sich der Ursachen ihrer eigenen Probleme nicht bewusst sind und daher nicht die Notwendigkeit erkennen, die Weisheit zu erlangen, um sie zu lösen. Ein Bodhisattva widmet sich bedingungslos der Linderung der Ursachen von Schmerzen und Leiden in allen. Selbst Bodhisattva sollten Selbstbeobachtung praktizieren, um ihre eigene Unwissenheit in sich selbst, die Ursachen und Bedingungen zu erkennen und ihr eigenes Leiden so gering wie möglich zu halten. Wenn ein Bodhisattva Leiden in anderen Menschen sieht, kann er die Ursachen des Leidens in sich reflektieren und erkennen.
Das ist mir vor ein paar Tagen passiert. Karma, die Ursachen und Bedingungen, können jederzeit in genau der Form auftreten, die uns offenbaren kann, wo wir immer noch anfällig für die Kleshas von Verlangen, Abneigung und Ignoranz sind. Ich hatte diesen treffenden Moment, als ich eine Bank betrat, um eine schnelle Transaktion zu tätigen. Ich habe mich in die richtige kurze Reihe gesetzt, wie meine " Premier " -Karte zeigt, was mir das Privileg gab, auf die ganze lange Reihe zu springen, die auf seinen Zug wartet, weil " ich " eine spezielle Karte hatte, das heißt, privilegiert. Zufällig sah mich die Kassiererin am Fenster an und zeigte auf seinen Partner etwas über mich. Er gab an, dass er mich nicht besuchen könne, weil sein Fenster geschlossen sei. Ich zeigte ihm meine privilegierte Karte und das Schild vor der Leitung und fragte: „Gibt es keinen Premier-Service?“ Er sagte nein. Also bin ich in die andere lange Reihe gekommen, ein bisschen nervig, aber ich habe versucht, meine Ungeduld nicht zu zeigen. Natürlich hat die lange Schlange ewig gedauert, um voranzukommen. Nach ungefähr 15 Minuten trat ein anderer Mann in die erste kurze Reihe ein, und der erste Kassierer begleitete ihn sofort an seinem Fenster. Ich war schon wütend. „Wie kann es sein“, dachte ich, „dass sie mich nicht in der privilegierten Reihe besucht haben und sich schnell um diesen anderen Mann gekümmert haben? Was haben sie gegen mich? “Für den Rest meines Wartens in der langen Schlange flogen meine Gedanken mit all den Ungerechtigkeiten und Vorurteilen, die sie mir zufügten. Ich versuchte mit wachsamer Aufmerksamkeit zu üben und ließ dabei die Ideen der Ungerechtigkeit beiseite, während ich das reine Gefühl von Wut und Zorn in meinem Bauch spürte. In der Tat hat es bis zu einem gewissen Grad funktioniert. Die Intensität meiner Erregung war stark vermindert. Aber als ich an das Fenster der langen Schlange trat, war ich immer noch an Abneigung und Ungerechtigkeit gebunden. Am Ende meiner Transaktion konnte ich der Frage an die Kassiererin, die sich um mich kümmert, nicht widerstehen: "Wenn dort eine Zeile mit der Aufschrift" premier "steht und das Fenster mit der Aufschrift" premier "das Fenster dieser Kassiererin öffnet Warum haben sie sich nicht um mich gekümmert? «Der Mann, der mich verwirrt ansah, fragte mich:» Hast du es? Eine Premier-Karte? «» Natürlich «, sagte ich stolz und zeigte mit meiner privilegierten Karte auf ihn und alle in der langen Schlange hinter mir. Es war wie in einem großen Zirkus, und ich war die große Anziehungskraft. „Warum hast du dich um diesen Mann gekümmert und nicht um mich ?“, Forderte ich ihn heraus. Schon die Kassiererin hatte Angst vor meiner Haltung und meinem Tonfall. Ich wusste nicht, wie ich antworten sollte. Als er versuchte, die Konfrontation zu mildern, sagte er, dass die Kassierer dachten, ich befände mich in der falschen Reihe von "Express" -Transaktionen . Nun, anscheinend war dies eine andere Art von Privileg, zu der " ich " nicht gehörte, und sie verstanden nicht, dass " ich" das Privileg besaß von " premier ". Ich wurde von der Kasse empfohlen, die mir das nächste Mal meine Premier Card zeigt. Ich fühlte bereits die Absurdität all dieser Showgespräche und beschloss, so schnell wie möglich zu fliehen, obwohl mein verwundeter Stolz noch eine abschließende Aussage hatte: "Ich habe es getan", sagte ich, "und ich werde es beim nächsten Mal wieder tun, aber ich werde es tun." Es scheint eine große Respektlosigkeit zu sein. “Und damit drehte ich mich um und verließ die Bank. Alle starrten mich an, als ich den Ort verließ, um vorzugeben, ein persönlicher Triumph zu sein. Selbst in diesem Moment wurde mir klar, dass ich mich wie ein Auktionsverrückter verhalten hatte, und ich bezweifelte, dass ich jemals in diese Bankfiliale zurückkehren könnte. Dies ist der kleine Geist, der alle Informationen interpretiert, die durch die Sinne gehen, bedingt durch das Karma der Vergangenheit, und sich wieder in der Gegenwart manifestiert. Der Unterschied ist, dass ich diesmal alles wie in Zeitlupe vor mir sah und mit vollem Bewusstsein verstand, wie meine Fehlinterpretationen zusammen mit den falschen Interpretationen der Kassierer zu Missverständnissen, negativen Emotionen und Leiden für mich, die Geldautomaten und alle öffentlichen Zeugen in der Bank. So bin ich mit den Kleshas meines eigenen Karmas. Ich beginne mit dem Üben von Sühne und Umkehr, beschließe dann, dies in Zukunft nicht mehr zu tun und denke über die Gebote 5, 6, 7 und 9 nach, die damit zu tun haben, den Geist nicht zu trüben (mit meinem Zorn). Sprechen Sie nicht über die Fehler oder Irrtümer anderer (die Fehler der Kassierer); andere nicht aufblähen oder verachten (meine privilegierte Premier-Karte und die Sonderbehandlung, die sie verdient); und nicht wütend zu werden (meine Wut gegenüber den Kassierern und eingebildeten Ungerechtigkeiten). Diese Selbstbeobachtung, die Ursachen meines eigenen Leidens zu sehen und wie ich mich von ihnen befreien kann, ist ein Aspekt kleinen Mitgefühls.
Im Gegensatz dazu manifestiert sich großes Mitgefühl auf einer sehr fortgeschrittenen spirituellen Ebene eines Bodhisattvas, wenn er im Begriff ist, ein perfekter Buddha zu werden. Nur Buddhas und große Bodhisattvas wie Avalokiteshvara, Samantabadra, Kshtigarbha und Manjushri zeigen diese Art von großem Mitgefühl. Sie haben keine Ahnung, ein sensibles Wesen zu retten; Tatsächlich gibt es kein Thema, das irgendjemanden rettet, und es gibt auch keine Lebewesen, die es gibt, um zu retten. Die Erlösung durch den Bodhisattva erfolgt jedoch spontan und rettet auf natürliche Weise alle. Dies liegt an seinem absoluten Nicht-Selbst-Zustand ohne Objekt oder Subjekt. Obwohl wir als gewöhnliche Praktizierende immer noch nicht so praktizieren können, müssen wir die Absicht pflegen, wie Buddhas mit großem Mitgefühl zu praktizieren.
Eine weitere Voraussetzung für die Ausübung des Zen ist die Kultivierung des Verzichts. Es ist nicht so, dass wir unsere Häuser verlassen müssten, um in einer Höhle zu leben. Entsagung bedeutet, Eigensinne loszulassen, damit wir frei und glücklich sind. Wir lernen, Aneignung, Gier, Hass, Gier und Abneigung loszulassen. Wir befreien uns von Anhaftung durch Entsagung und trainieren, wie wir sie loslassen können. Indem wir Anhänge aufgeben, geben wir sie vollständig frei. Die Haltung der Nicht-Anhaftung in Ihrer Praxis gibt Ihnen Freiheit und Ruhe. Das schließt die Erfahrung von guten Dingen ein. Es muss gesagt werden, dass sie unbeständig sind und keinen Grund haben, stolz zu sein. Wenn abweichende Gedanken auftauchen, die Ihnen Hindernisse und Unzufriedenheit bereiten, sind sie auch unbeständig und kein Grund zur Sorge. Wenn Sie die Unbeständigkeit verstehen, während Sie die Nicht-Anhaftung üben, ist es möglich, sich vollständig zu befreien. Es ist nicht nur etwas Intellektuelles. Wir müssen diese Einstellungen in der Alltagswelt in Aktion üben, wissen, dass alles vergänglich ist und die Eigensinne und das Konzept des unabhängigen Selbst auflösen. Auf diese Weise entsteht auf natürliche Weise Mitgefühl, und wir sind aufmerksam und wissen, wie wir unsere Buddhaschaft in jedem Moment des Lebens durchführen können.
Bibliographie
Goldstein, Joseph. (2005). Ein einzigartiger Dharma. Der Märzhase: Barcelona, Spanien.
Yen, Sheng. (2009). Den großen Zweifel zerstören . Shambhala: Boston und London.
Einstellungen für die Zen-Praxis
