Einführung in die fünf Buddhas Dhyani und sein Mandala
Für den Eingeweihten ist das Mandala der Fünf Dhyani Buddhas gleichzeitig ein kosmisches Diagramm der Welt und ihrer selbst. Es ist ein Werkzeug für spirituelles Wachstum und mystische Erfahrung - eine Karte für Erleuchtung, animiert mit göttlichen Möglichkeiten.
Die fünf Buddhas Dhyani: Leitfäden für die spirituelle Transformation 
Die Namen der fünf Dhyani Buddhas sind: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha und Amoghasiddhi. Tibetische Buddhisten glauben, dass der Adi-Buddha, das höchste und höchste Wesen, die Dhyani-Buddhas durch seine meditativen Kräfte erschaffen hat.
Die Fünf Dhyani Buddhas sind himmlische Buddhas, die wir uns während der Meditation vorstellen. Das Wort Dhyani leitet sich vom Sanskrit Dhyana ab, was "Meditation" bedeutet. Dhyani Buddhas werden auch Jinas ("Victorious" oder "Conquerors") genannt. Es sind keine historischen Figuren wie der Gautama Buddha, sondern transzendente Wesen, die göttliche Prinzipien oder universelle göttliche Kräfte symbolisieren. Dhyani Buddhas repräsentieren verschiedene Aspekte des erleuchteten Bewusstseins und sind große Heiler von Geist und Seele. Sie sind unsere Führer für die spirituelle Transformation.
Traditionell ist jeder Dhyani Buddha mit bestimmten Attributen und Symbolen verbunden. Jeder verkörpert eine der fünf Weisheiten, die als Gegenmittel den fünf tödlichen Giften entgegenwirken, die für den spirituellen Fortschritt des Menschen die größte Gefahr darstellen und ihn an die weltliche Existenz binden. Buddhisten lehren, dass Dhyani Buddhas die fünf Gifte mit ihren transzendenten Weisheiten umwandeln können. Das tibetische Totenbuch empfiehlt dem Devotee, über die Fünf Dhyani-Buddhas zu meditieren, damit seine Weisheit die negativen Kräfte ersetzt, die es ihm ermöglicht haben, sich in ihnen zu etablieren.
Jeder Buddha beherrscht eine der Raumrichtungen (Kardinalpunkte) und einen der kosmischen Bereiche von Äther, Wasser, Erde, Feuer und Luft. Dhyani Buddhas verkörpern auch die fünf Skandhas oder Komponenten, die die kosmische Existenz ausmachen, sowie die menschliche Persönlichkeit. Diese Komponenten sind: Bewusstsein, Form, Gefühl, Wahrnehmung und Wille.
Darüber hinaus ist jeder Dhyani Buddha mit einer bestimmten Farbe verbunden, einer Mudra (Handgeste), einem symbolischen Tier, das seinen Thron hält, einem heiligen Symbol und einer Bija (Samensilbe). Die Bija repräsentiert die Essenz des Dhyani Buddha. Sie können es mit der heiligen Silbe Om und dem Namen des Buddha verwenden, um ein Mantra zu erstellen.
Ein Mantra ist definiert als eine Reihe mystischer Silben, die eine esoterische Bedeutung haben. Im Hinduismus und Buddhismus rezitieren die Jünger Mantras, um die Kraft und Gegenwart eines göttlichen Wesens hervorzurufen. In einigen Traditionen verwenden Devotees Mantras in der Meditation, um eins mit der Gottheit zu werden, die sie anrufen.
"Das Mantra wiederholen und das Mudra eines Buddhas annehmen", schreibt der buddhistische Mönch und Ausbilder Sangharakshita, "man kann nicht nur der bestimmten Ordnung der Realität, die er verkörpert, entsprechen oder sich ihr anpassen, sondern auch von seiner durchdrungen sein." transzendentale Kraft.1
Mandalas: Karten für die mystische Vereinigung
Buddhisten vertreten oft Dhyani Buddhas in einem Mandala. Mandala ist ein Sanskrit-Wort, das "Kreis" bedeutet und in tibetischen Texten als "Zentrum" oder "was umgibt" übersetzt wird. Einige sagen, das Wort leitet sich von Manda ab, was "Essenz" bedeutet. Das Mandala ist ein Kreis, der Integrität, Totalität und die Perfektion der Buddhaschaft bezeichnet.
Das Mandala ist auch ein "Freundeskreis" - ein Treffen der Buddhas. Traditionell werden Mandalas auf Thangkas gemalt (Gemälde auf in Seide gerahmten Rollen); gezeichnet mit farbigem Sand; vertreten durch Reishaufen; oder in drei Dimensionen gebaut, oft in geschmolzenem Metall.
Ein Dhyani Buddha befindet sich in der Mitte sowie an jedem der Hauptpunkte des Mandalas. Die Mandalas wurden ursprünglich vor dem Meditierenden auf dem Boden angefertigt und orientierten sich daher an der Person, die sie in Betracht gezogen hatte. Der dem Betrachter am nächsten gelegene Punkt am unteren Rand des Mandalas ist der Osten. Das Mandala setzt sich im Uhrzeigersinn fort und folgt dem Lauf der Sonne, wobei der Süden links vom Betrachter, der Westen oben und der Norden rechts davon liegen.
Lama Anagarika Govinda, eine der ersten Interpretinnen des tibetischen Buddhismus für den Westen, erklärt: „So wie die Sonne im Osten aufgeht und der Tag beginnt, tritt der Praktizierende ein Im Mandala durch die Osttür, die Tür vor der er sitzt.
Ein Mandala ist ein heiliger, geweihter Raum, in dem es keine Hindernisse, Unreinheiten oder ablenkenden Einflüsse gibt. Buddhisten nutzen es als Hilfe bei der Meditation und Visualisierung. "Alle Mandalas", schreibt das Tibetlogo Detlef Lauf, "stammen aus den Keimsilben oder Bija-Mantras der Gottheiten." Während der Meditation über diese Mantras entfaltet sich eine elementare Lichtstrahlung, aus der das Bild der Buddhas hervorgeht.
Mandalas sind reich an Symbolik. Die Reihe von Kreisen an der Peripherie eines Mandalas symbolisiert den Schutz äußerer Einflüsse. Der weiter entfernte Flammenkreis bedeutet das Wissen, das die Unwissenheit zerstört oder die phänomenale Welt symbolisiert, die der Devotee beim Betreten des Mandalas aufgibt. Die Flammen können auch den Berg des Feuers darstellen, der es verbietet, die Geheimnisse der Uneingeweihten zu erfahren. Der Ring aus Lotusblättern innerhalb des Feuerkreises bedeutet die geistige Welt, die geistige Wiedergeburt, die Öffnung der geistigen Vision oder die Reinheit des Herzens, die für eine Meditation notwendig ist Wirksam.
Der zentrale Teil eines Mandalas (angezeigt durch das Quadrat innerhalb des Kreises) stellt einen Palast oder Tempel mit vier Türen dar, eine an jedem Kardinalpunkt. Außerhalb der Palastmauern zeigen Mandalas oft nützliche und siegreiche Symbole. Diese acht Symbole erinnern an die Gaben, die Gautama Buddha nach seiner Erleuchtung erhalten hat. Dies sind: der kostbare Sonnenschirm, das Siegesbanner, das goldene Rad der Lehre, die weiße Muschelschale, zwei Goldfische, der Knoten der Ewigkeit, die Vase der großen Schätze und die Lotusblume Buddhisten glauben, dass diese Symbole Glück bringen.
Die vier Türen des Palastes führen zum innersten Kreis, dem Kern des Mandalas. "Die Mandalas erscheinen als Kreise um ein heiliges Zentrum", schreiben die Autoren Blanche Olschak und Geshe Thupten Wangyal. Diese Beschreibungen sind die Ortsebene der himmlischen lila Visionäre, in deren Zentrum sich die heilige Kraft manifestiert, die angerufen wird. Das gesamte Mandala ist eine Festung, die um diese Grundkraft herum gebaut wurde.4 In seiner Meditation dreht sich der Schüler um den Fokus in der Mitte des Mandalas, bis er kann endlich in diesen mächtigen Kern integrieren.
Der Schüler benutzt das Mandala, um seine Elemente in sich selbst zu finden. „Sobald er das Mandala betritt“, schreibt der Religionshistoriker Mircea Eliade, „befindet er sich in einem heiligen Raum, außerhalb der Zeit; Die Götter sind bereits zum ... Abzeichen 'herabgestiegen'. Eine Reihe von Meditationen, auf die der Schüler zuvor vorbereitet wurde, helfen ihm, die Götter in seinem eigenen Herzen zu finden. In einer Vision sieht er, wie sie alle aus seinem Herzen auftauchen und gehen, den kosmischen Raum füllen und dann wieder in ihn absorbiert werden. Aber beim geistigen Betreten des Mandalas nähert sich der Yogi seinem eigenen „Zentrum“. Der Yogi beginnt Von dieser ikonografischen „Unterstützung“ aus können Sie das Mandala in Ihrem eigenen Körper finden. “5
Ein Mandala mit all seiner Symbolik ist also nicht nur ein äußeres Bild der himmlischen Macht. Buddhisten glauben, dass ein Mandala die Aufnahme der heiligen Kraft ist, die es repräsentiert. Ziel und Zweck jedes dieser symbolischen Bilder ist es, dem Meditierenden zu helfen, die göttliche Kraft in sich selbst zu verstehen und seine eigene innere Vollkommenheit zu erreichen.
"Das gesamte äußere Mandala ist ein Modell für das spirituelle Muster, das der Meditierende in sich selbst sieht, und er muss danach streben, es in seinem eigenen Gewissen zu erfahren", sagt Lauf. „Buddhas [Dhyani] werden als Wesen betrachtet, deren Aktivität sich durch den Menschen selbst manifestiert. Das Mandala wird dann zu einem kosmischen Plan, in dem Mensch und Welt auf ähnliche Weise geordnet und strukturiert werden ... Meditative Buddhas entfalten ihre wohltätige Tätigkeit nur in dem Maße, in dem der Eingeweihte weiß, wie er diese Eigenschaften erkennt und erreicht und symbolische Kräfte in sich. “6
Der berühmte Orientalist Giuseppe Tucci erklärt: „Die Fünf Buddhas bleiben nicht als ferne göttliche Formen in fernen Himmeln, sondern steigen zu uns herab. Ich bin der Kosmos und die Buddhas sind in mir. In mir ist das kosmische Licht eine mysteriöse Präsenz, obwohl sie durch Irrtümer verdeckt wird. Trotzdem sind diese fünf Buddhas in mir, sie sind die fünf Bestandteile der menschlichen Persönlichkeit. “7
Der Dalai Lama lehrt: „Mandala bedeutet im Allgemeinen das, was das Wesentliche extrahiert… Die Hauptbedeutung [eines Mandalas] besteht darin, sich in das Mandala hinein zu begeben und ein Wesentliches zu extrahieren, im Sinne des Empfangs von Segen. Es ist daher ein Ort, an dem man Großartigkeit erwerben kann. “8
Für den Schüler, der weiß, wie man es benutzt, ist ein Mandala daher eine Karte der fortschreitenden Schritte zur Selbsttransformation und mystischen Vereinigung. Es repräsentiert das Wachstum des Samens der Buddhaschaft darin. "Der Meditierende", sagt Lama Govinda, "er muss sich im Zentrum des Mandalas als Verkörperung der göttlichen Figur der vollkommenen Buddhaschaft vorstellen." Und diese Buddhaschaft, sagt er, "kann nur in der Verwirklichung all jener Eigenschaften gefunden werden, die zusammen den Reichtum des Mandalas ausmachen."
Die heilige Kunst Tibets: Den Himmel auf die Erde bringen
Einige der bemerkenswertesten Skulpturen der Fünf Dhyani Buddhas wurden vom 13. Jahrhundert bis zum Beginn des 15. Jahrhunderts von tibetischen Künstlern geschaffen. Da Dhyani-Buddhas himmlische und nicht-historische Wesen sind, werden sie oft mit Juwelen und Kronen dargestellt und nicht mit den einfachen Gewändern eines Buddha.
Für die Tibeter ist das Schaffen eines Kunstwerks ein religiöser Akt. In jeder Phase bietet der Künstler, Mönch oder Lama, bestimmte Gebete und Rituale an. Oft setzt er Schriftrollen mit religiösen Texten, Votivgaben und Perlen in die Statuen ein. Wenn die Arbeit beendet ist, führt der Mönch oder Lama eine Weihungszeremonie durch.
Die Tibeter nutzen die Kunst, um den Himmel auf die Erde zu bringen und den Menschen aus seiner irdischen Begrenzung in ein Königreich des Friedens und der Harmonie zu entführen. Sie glauben, dass die Statue eines Buddha zum Beispiel die lebendige Gegenwart dieses Buddha ist, der mit seiner Ikone eins wird.
Die tibetischen Skulpturen von Dhyani Buddhas vermitteln sowohl Eleganz als auch Kraft. Dies ist das einzigartige Merkmal, der Charme und die Mission der tibetischen Sakralkunst. Das Wirkliche schließt sich dem Transzendentalen an. Anmut und Reinheit verschmelzen mit Vitalität und Kraft. Sorgfältiges Detail und Präzision verbinden sich mit Spontanität. Das Ergebnis ist, dass das Jenseits und die Perfektion der erleuchteten Königreiche mit einer Unmittelbarkeit eintreffen, die den Betrachter dazu inspiriert, sein eigenes göttliches Potenzial zu erkennen.
1. Bhikshu Sangharakshita, Eine Übersicht über den Buddhismus, rev. Ed. (Boulder, Colo.: Shambhala mit London: Windhorse, 1980), p. 372
2. Lama Anagarika Govinda, Einsichten eines Himalaya-Pilgers (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 128.
3. Detlef Ingo Lauf; Geheimlehre der tibetischen Totenbücher, trans. Graham Parkes (Boston: Shambhala, 1989), p. 105.
4. Blanche Christine Olschak und Geshe Thupten Wangyal, Mystische Kunst des antiken Tibet (Boston: Shambhala, 1987), p. 36.
5. Mircea Eliade, Yoga: Unsterblichkeit und Freiheit, 2. Aufl., Trad. Willard R. Trask, Bollingen-Reihe, Nr. 56 (1969; Nachdruck, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1970), p. 225.
6. Detlef Ingo Lauf, Tibetische Sakralkunst: Das Erbe des Tantra (Berkeley: Shambala, 1976), pp. 120, 122, 123.
7. Giuseppe Tucci, Theorie und Praxis des Mandala, Trad. Alan Houghton Brodrick (1961; Nachdruck, New York: Samuel Weiser, 1970), p. 51.
8. Der vierzehnte Dalai Lama Seine Heiligkeit Tenzin Gyatso, Güte, Klarheit und Einsicht, hrsg. Jeffrey Hopkins und Elizabeth Napper (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1984), p. 82.
9. Lama Anagarika Govinda, Grundlagen der tibetischen Mystik (1960; Neuauflage, New York; Samuel Weiser, 1969), p. 181; Einblicke eines Himalaya-Pilgers, p. 178.
Akshobhya, Buddha Dhyani
Akshobhya Buddha - Unbeweglich
Der Name Akshobhya bedeutet "unbeweglich" oder "unerschütterlich". Weisheit als Spiegel von Akshobhya reflektiert alles ruhig und ohne Kritik und offenbart seine wahre Natur. In einem Text heißt es: "So wie man sein eigenes Bild in einem Spiegel sieht, wird Dharmakaya im Spiegel der Weisheit gesehen." Weisheit als Spiegel ist das Gegenmittel gegen das Gift des Hasses und der Wut.
Im Mandala der Fünf Dhyani Buddhas befindet sich Akshobhya im Allgemeinen im Osten (der sich unten befindet), aber manchmal befindet es sich in der Mitte. Ihre Farbe ist blau. Er regiert das Wasserelement und verkörpert den Bestandteil der Form. In einigen Systemen ist es mit dem Skandha des Bewusstseins verbunden. Sein Lotusthron wird vom Elefanten getragen, einem Symbol für Ausdauer und Stärke.
Sein Symbol ist der Vajra, auch Rochen- oder Diamantzepter genannt. Der Vajra bezeichnet die Erleuchtung, die unzerstörbare, unnachgiebige Natur des reinen Bewusstseins oder die Essenz der Wirklichkeit. In einigen Traditionen bedeutet Vajra die Vereinigung von Mensch und Buddha; Ein Ende des Vajra symbolisiert das makrokosmische Reich des Buddha und das andere Ende das mikrokosmische Reich des Menschen.
Akshobhya Mudra ist Bhumisparsha Mudra. Es ist die Geste, die Erde zu berühren, und bedeutet Festigkeit. (Die Fingerspitzen der rechten Hand berühren den Boden oder hängen mit der Handfläche nach innen über dem rechten Knie). Dies ist das Mudra, das Gautama Buddha benutzte, um die Erde als Zeugen seines Rechts auf Erleuchtung zu bezeichnen, als er von der bösen Mara herausgefordert wurde.
Akshobhyas Paradies ist Abhirati, das Land der außerordentlichen Freude. Buddhisten glauben, dass jeder, der dort wiedergeboren wird, nicht in einen niedrigeren Bewusstseinszustand zurückkehren kann. Akshobhyas Bija ist Hum und ihr Mantra ist Om Akshobhya Hum.
Vairochana, Buddha Dhyani
Vairochana Buddha - der Strahlende
Der Name Vairochana bedeutet "Wer wie die Sonne ist" oder "der Strahlende". Vairochana Buddha repräsentiert die Integration oder den Ursprung von Dhyani Buddhas. Seine Weisheit ist die Weisheit von Dharmadhatu. Dharmadhatu ist das Königreich der Wahrheit, in dem alle Dinge existieren, wie sie wirklich sind.
Vairochanas Weisheit wird auch als die omni-durchdringende Dharmakaya-Weisheit bezeichnet. Dharmakaya ist der Leib des Gesetzes oder die absolute Natur des Buddha. Dharmakaya ist der Begriff für den Kausalkörper, der der Körper der ersten Ursache, der Körper des Gesetzes und der Körper der Buddha-Natur ist.
Die transzendente Weisheit von Vairochana enthüllt das Reich der höchsten Realität und überwindet das Gift der Unwissenheit oder des Betrugs. Seine Weisheit wird als Ursprung oder Gesamtsumme der Weisheiten von Dhyani Buddhas angesehen.
Im Allgemeinen befindet sich Vairochana im Zentrum der Mandalas der Dhyani Buddhas. Nach einigen Texten befindet es sich im Osten. Seine Farbe ist weiß (oder blau) und symbolisiert ein reines Bewusstsein. Es herrscht über das ter-Element und verkörpert den Skandha des Bewusstseins. In einigen Systemen ist es mit dem Skandha der Form verbunden.
Sein Symbol ist das Dharmachakra, das Rad der Lehre oder das Rad des Gesetzes. Das Rad bedeutet die Lehre des Buddha. Seine acht Strahlen repräsentieren den Edlen Achtfachen Pfad, den Gautama in seiner ersten Predigt nach seiner Erleuchtung enthüllte. Der Lotusthron von Vairochana wird vom Löwen getragen, ein Symbol für Mut, Kühnheit und einen enthusiastischen und fortschrittlichen Geist.
Das Vairochana-Mudra ist das Dharmachakra-Mudra. Es ist die Geste des Lehrens, definiert als das Drehen des Rades des Gesetzes. (Es gibt viele Variationen dieses Mudras. Ein Weg, den die Tibeter benutzen, besteht darin, beide Hände auf der Höhe des Herzens zu halten die rechte Hand heraus und die linke Hand hinein. Ein Kreis mit dem Index und dem Daumen der rechten Hand wird gebildet, und ein zweiter Kreis mit den gleichen Fingern der linken Hand. Kreise werden an den Spitzen der Daumen und Indexe berührt).
Da er die Weisheit aller Buddhas verkörpert, ist Vairochanas Bija der universelle Klang von OM. Sein Mantra ist Om Vairochana Om.
