Die alten Griechen glaubten, dass Musik die Persönlichkeit von Individuen modellierte. In ägyptischen Tempeln ist dies ein wesentlicher Bestandteil ihrer magischen Riten, angefangen bei der Veränderung des Verlaufs der Natur oder der Behandlung von Krankheiten. Und heute ist bekannt, dass Schall in der Tat in der Lage ist, Materie zu modifizieren. Die geheimen Schlüssel der Musik liegen in Harmonie und Mathematik, und viele der großen Musiker und Eingeweihten aller Zeiten waren sich dessen bewusst.
Die Eingeborenen erschienen bald. Ordentlich wurden sie verteilt und bildeten zwei konzentrische Dreiecke auf einem Feld. In der Mitte stellten sie ein Zelt auf, das mit bunten Zeichnungen geschmückt war. Seltsamerweise haben sie es nicht am Boden befestigt. In der Zwischenzeit nahm eine Gruppe reich gekleideter Musiker neben der Ausbildung der Ureinwohner Stellung und begann, ihre Trommeln rhythmisch zu schlagen.
Frau Margaret A. Bevan war fassungslos. Er war 1939 nach Kanada gereist, um Zeuge dieser Zeremonie zu werden, und hatte die Erlaubnis erhalten, ihr vom inneren Dreieck aus zu folgen. Was ich mir nie vorstellen konnte, war, dass der Laden anfangen würde zu zittern und sich über den Boden zu erheben. Zuerst stieg er etwa vier Meter hoch an, dann stieg er ab und kehrte in seine Ausgangsposition zurück. Aber als der Rhythmus der Trommeln beschleunigte, verlor der Laden wieder an Gewicht und stieg auf. Im Freien gab es ein kleines Feuer, das nach Weihrauch roch.
Und es hat dort nicht geendet. Mrs. Bevan beobachtete auch, wie Musiker plötzlich ihren Rhythmus änderten. Als sich das neue Geräusch über die Ebene verbreitete, flog der Laden ein drittes Mal, obwohl die neblige Silhouette eines athletischen Indianers in weißen Gewändern auf dem Boden sichtbar wurde. Ein Geist? Als der Laden zum letzten Mal herunterkam, verschwand dieses Bild ...
Diese Geschichte, die im September desselben Jahres von der britischen Zeitschrift Psychic News veröffentlicht wurde, ist, obwohl überraschend, eine der unzähligen Geschichten, die sich im Laufe der Geschichte auf die außergewöhnliche Kraft der Musik beziehen. Ähnliche Fälle werden von Reisenden, Schriftstellern und Okkultisten wie Helena Blavatsky angeführt, die sie in ihrer Geheimlehre aufgegriffen haben. Und an manchen Orten wie in Tibet gibt es Legenden von Eingeweihten in der „heiligen Wissenschaft“ der Mantras, die anscheinend verwendet werden könnten, um riesige Gesteinsmassen zu transportieren, wenn bestimmte Klänge gesungen werden. Es fehlt nicht einmal denjenigen, die vermutet haben, dass die zyklopischen europäischen Megalithkonstruktionen, die Pyramiden Ägyptens oder die Statuen der Osterinsel dank der Hilfe von magischen Liedern, Machtworten oder Tänzen, die die feste Materie aufhellen konnten, bewegt wurden. Welche Grundlage gibt es nun für diese Art von Geschichten? Und seit wann zirkulieren sie?
Schon die alten Griechen erkannten die Bedeutung der Musik für die ausgewogene Entwicklung des Einzelnen. Platon zum Beispiel hielt es für wesentlich, dass der Staat die Art der Musik überwacht, die in Theatern und Schulen aufgeführt wurde, da seiner Meinung nach eine große Affinität zwischen der gehörten Musik und der Persönlichkeit des Einzelnen bestand. Er sagte nie, dass Musik Steine modellieren würde, sondern dass er Charaktere fälschte. Er bekräftigte auch, dass der Einfluss bestimmter Rhythmen und Melodien einen wohltuenden Geisteszustand verursachte, der auf andere Weise kaum verfügbar sei. Aristoteles sagte andererseits, dass "es unmöglich ist, die ethische Kraft der Musik und folglich die Notwendigkeit zu leugnen, dass sie Teil des Unterrichts der Kindheit ist."
Die Griechen gaben sich jedoch nicht damit zufrieden, ihre Theorien offenzulegen, sondern stellten eine Entsprechung zwischen den musikalischen Maßstäben ("Modi" genannt) und den unterschiedlichen Stimmungen der Menschen her. Auf diese Weise stellten sie fest, dass der sogenannte Lidio-Modus einen feierlichen Charakter hatte und in den Trauerzeremonien interpretiert werden sollte; der Phrygier balancierte die psychischen Fähigkeiten aus; Der Ionische war festlich und begleitete die Feierlichkeiten, während der Dorische den kriegerischen Geist der Soldaten weckte. Pythagoras ging noch weiter.
Der Einfluss der pythagoreischen Theorien war ausschlaggebend für mindestens vier Wissensschwerpunkte: Philosophie, Mathematik, Physik und Okkultismus. Für die Pythagoräer war jede Materie im Raum mathematisch quantifizierbar, und da das Prinzip der Mathematik in Zahlen bestand, stellten sie fest, dass dies die Essenz des Universums war. Sie bekräftigten, dass die Realität, da es sich um zwei Arten handelt - gerade und ungerade -, doppelt als Gegensatz zwischen Gegensätzen definiert werden kann, wobei das Gleichgewicht zwischen beiden das ist, was sie Harmonie nennen. Und dies, angewendet auf das Gebiet der Akustik, entsprach der sympathischen Beziehung zwischen den verschiedenen Schallintervallen.
Sie glaubten so sehr an dieses Prinzip, dass sie viel Zeit damit verbrachten, die Intervalle zu identifizieren, ihre magischen Eigenschaften zu studieren und sie auf ihre Instrumente anzuwenden. So formulierten sie mit Hilfe eines „Sonometers“ (einer Box, in der sich eine angespannte Saite befindet) das Gesetz der Saitenlänge, das erstmals die mathematische Kenntnis der Stimmung der musikalischen Tonleiter ermöglichte.
Die ehrgeizige Vision von Pythagoras hörte jedoch nicht in der Intonation von Melodien auf. Er brachte seinen Schülern bei, Krankheiten durch Geräusche zu heilen, und zeigte ihnen die Beziehung, die zwischen der Schönheit geometrischer Formen, Sterne, Farben und Noten bestand. Laut Porfirio, einem seiner Biographen, betrachtete Pythagoras den Kosmos als eine Reihe von Analogien und unsichtbaren Proportionen, die fest miteinander im Gleichgewicht stehen. Ich dachte, genau wie sich "kosmische Musik" durch den Äther ausbreitet und das Universum ausbalanciert, sollte auch die von den Künstlern komponierte Musik verbreitet werden. Seine "Musik der Sphären" war nicht nur eine idealistische Spekulation, sondern eine echte physische Realität.
Leider wurde dieses Genie nach seinem Tod stark kritisiert. Das Christentum interessierte sich nicht für den Glauben der Pythagoräer an die Reinkarnation und die Unsterblichkeit der Seele, die sich ausbreitete und sich entschied, das platonische Denken zu assimilieren, das sich viel besser an ihre Ideologie anpasste. Das Erbe der Pythagoreer wurde jedoch später von Gruppen von Eingeweihten gesammelt, die in Freimaurerlogen, rosenkreuzerischen Bruderschaften, theosophischen Gesellschaften und anderen okkulten Bewegungen organisiert wurden.
Machen wir uns nichts vor: Pythagoras hat nicht nur den berühmten Satz entdeckt, der seinen Namen trägt. Dank ihm waren auch die Musiktherapie, die Abstimmung der musikalischen Intervalle und die magischen Proportionen zwischen Sternen und Geräuschen bekannt. Von allen von den Pythagoräern entdeckten Proportionen war der sogenannte "goldene Schnitt" oder "göttliche" der wichtigste. Diese Teilung, die die Babylonier bereits kannten und die der Weise von Samos während seines mehr als zwanzigjährigen Studiums bei ägyptischen Priestern lernen würde, wird erreicht, wenn eine Linie in zwei Teile geschnitten wird, wobei das Verhältnis zwischen dem kleinen und dem großen Segment gleich ist. als das des größeren Segments in Bezug auf die Summe der Linie.
Für die Pythagoräer war dieses Verhältnis in allen Erscheinungsformen der Natur vorhanden und war auch Teil von geometrischen Figuren, die sie als heilig betrachteten, wie dem Pentakel oder dem Dodekaeder. In der Tat: Wenn wir ein Pentagramm untersuchen, werden wir feststellen, dass jede seiner Seiten auf der Idee des "goldenen Schnitts" basiert. In ähnlicher Weise enthält das Fünfeck auf jeder Seite ein Pentagramm und basiert auf Fünfecken, da auch das Dodekaeder konstruiert ist. Fünf ist auch die Zahl, die eines der wichtigsten Tonintervalle, die fünfte oder die Diapente, kennzeichnet. Und daraus leitet sich die Idee des musikalischen Pentagramms ab ...
Laut Luciano war das Pentagramm das geheime Passwort der Pythagoreer. Obwohl ihre Kritiker sie als sektiererische Verrückte brandmarkten, triumphierte der "goldene Schnitt", auf dem er basierte, unter Bildhauern wie Polícleto oder Genies wie Leonardo, die den "goldenen Schnitt" zur Grundlage ihres "Kanons" machten Es gelingt, spätere Autoren wie Descartes, Skakespeare oder Kepler zu verführen. Sowohl das fünfte musikalische Intervall, das ein wesentliches Element des gegenwärtigen Tonsystems ist, als auch der „goldene Schnitt“, der häufig in der ternären Struktur einiger musikalischer Formen vorkommt, bezeichnen den unvergänglichen Einfluss der Pythagoreer auf die westliche Musik .
In der mittelalterlichen Esoterik entsprach die Zahl sieben dem gesamten Universum. Die sieben Klänge der Skala waren farblich verknüpft, es war ein mächtiger Schlüssel, um Eingeweihte in die Geheimnisse der Magie einzuführen. Die Theorien von Platon und Pythagoras, die das Gleichgewicht der musikalischen Proportionen mit der Stimmung in Beziehung setzten, haben sich in der damaligen Zeit in der Architektur erweitert, und der goldene Schnitt spiegelte sich in vielen Gebäuden wider. Mittelalterliche Künstler waren sich der Korrespondenz zwischen den verschiedenen Künsten sehr bewusst, und es war sehr häufig, dass musikalische, architektonische und bildnerische Ansätze miteinander in Beziehung standen. Auf jeden Fall wäre es ein Fehler, ohne ausreichende Kenntnis der Gründe in jedem religiösen Gebäude nach numerischen oder esoterischen Beziehungen zu suchen. Zweifellos gibt es eine Übereinstimmung in der äußeren Struktur beider künstlerischer Manifestationen, aber es wäre überstürzt zu behaupten, dass jede Kathedrale die statische Version einer musikalischen Komposition ist. Arbeiten, die so wertvoll sind wie die von Marius Schneider, der zu bemerken glaubte, dass die Anordnung der Figuren der Hauptstädte des Klosters San Cugat del Vallés (Barcelona) fast genau eine religiöse Hymne des elften Jahrhunderts darstellt Sie sind San Cucufate gewidmet und müssen mit den entsprechenden Vorbehalten geprüft werden.
Viel mehr dokumentiert sind die Fälle von Bewusstseinsveränderungen, die bei Mystikern und Religiösen aufgrund bestimmter Melodien auftreten. In dieser Zeit der Askese und der exzentrischen Visionen ereigneten sich Phänomene wie die Erscheinungen mit Klängen, in denen sich eine geistige Einheit manifestierte, begleitet von bestimmten Klängen. Oder auch die Himmelsmusik, die von Geistern angekündigt werden sollte, die nach christlicher Auffassung Engel waren; die, in dem sich eine oder mehrere Stimmen spontan vor einer oder mehreren Personen manifestierten, sind einige der Phänomene, die einige Charaktere dieser Zeit erlebten.
Ein bekannter Fall von Ä Ä Ä Ä Ä............ Hymne O Vernantes Christi Rosae, dank des riesigen Chores der Jungfrauen, der von dort aus die Melodie singt, während er sie transkribiert. Richard Rolle (1300-1349) hingegen war ein eremitischer Dichter und Visionär, der dem Gesang der Engel zuhörte und dabei eine signifikante Veränderung der Körpertemperatur erlebte. Am bekanntesten sind die Phänomene mit der Benediktinerin Hildegarda von Bingen (1098-1179), die häufig in Verzückung geraten ist, als er Musik hörte, die von den Engeln gesungen wurde. Er schrieb sogar Texte in einer unbekannten Sprache, die nach seinen Aussagen von einem himmlischen Geist diktiert wurden. Diese Schriften, die eines der authentischsten Beispiele für Xenoglossie darstellen, warten noch auf eine ernsthafte philologische Untersuchung, die etwas Licht in ihre Bedeutung bringt.
In der Renaissance verengt sich die Beziehung zwischen Musik und Okkultismus, da sowohl Alchemie als auch Magie Aktivitäten waren, die die hellsten Köpfe der Zeit regelmäßig praktizierten. Die Dokumente, die uns erreicht haben, bieten keinen Zweifel an dem verborgenen Wissen, das einige Alchemisten über Musik und ihre Kraft hatten. Andererseits war die Entstehung des Rosenkreuzertums und der Freimaurerei ein wesentlicher Faktor bei der Entwicklung der Untersuchung der magischen Eigenschaften des Klangs, da sie Ideen neu einführte. Pythagoräisch
Obwohl es eine alte mittelalterliche Tradition gab, in der die Rose bereits in Romanzen erwähnt wurde, die mit Alchemie und Hermetik zu tun hatten, dauerte es bis zum Erscheinen der Valentin Andreade (1586-1684) zugeschriebenen Schriften ), als ernsthaft über die Existenz einer Gemeinschaft mysteriöser Gestalten namens Rosenkreuzer gesprochen wurde. Von den verschiedenen Texten, die über die "Brüder" erschienen, waren drei diejenigen, die nach ihrer Herausgabe zu Beginn des 17. Jahrhunderts die theoretische Grundlage bildeten, auf der die Bewegung beruhte: das Confessio, Fame Fraternitatis und The Chemical Weddings von Christian Rosenkreutz. Robert Fludd (1574-1637), ein Arzt und Physiker, der sich zur rosenkreuzerischen Philosophie bekannte, war eine der bekanntesten Figuren des Renaissance-Denkens. Fludd, der dem hermetischen Paradigma treu ist, das „was oben ist, ist unten“ festlegt, betrachtete den Menschen als eine Verkleinerung des großen himmlischen Makrokosmos, der uns umgibt, wie einen Mikrokosmos. Als großer Kenner der Mathematik und der Kabale gelang es ihm, beide Disziplinen in einer Art "mystischem" Pythagoräismus zu synthetisieren. Auch seine vom Okkultismus beeinflussten Ideen wurden mit einigen wissenschaftlichen Fortschritten seiner Zeit konfrontiert, insbesondere als er die geozentrische Konzeption des Sonnensystems gegen den Heliozentrismus von Johannes Kepler verteidigte.
In seiner Arbeit Utrisque Majoris et Minoris Historia aus dem frühen 17. Jahrhundert schlägt Fludd eine Entsprechung zwischen menschlichen Proportionen und denen des Universums durch Musik vor. Musik ist für Fludd ein Kompendium der Numerologie, das den Kosmos regiert und ihn durch die Harmonie der Seelen ausbalanciert, die Gott regiert. Ihm zufolge würde die Harmonie der Seele durch hohe Töne gebildet, die nach und nach so subtil werden würden, dass sie vom menschlichen Ohr nicht wahrgenommen werden könnten. Diese Schwingung, die für Sterbliche unhörbar ist, wäre die gleiche "kosmische Musik", von der Pythagoras sprach.
Ein anderer Alchemist, Michael Maier (1568-1631), wusste in seinem Buch The Fugue of Atalanta (1618), wie man die Spekulationen seines Freundes und Mitbruders Fludd zusammenfasst, obwohl Englisch philosophisch ausgedrückt wurde, würde Maier es vorziehen, es durch Schönes zu tun allegorische Gravuren. Auf diese Weise wurde jeder der Schritte, die zur Verwirklichung des alchemistischen „Great Work“ führten, durch ein großartiges Bild hermetischer Natur, ein kurzes Gedicht und eine zweisprachige Musikkomposition mit kontinuierlicher Bassbegleitung veranschaulicht. Atalanta-Musik, bestehend aus verschiedenen Kanonen oder Melodien, die imitiert werden, wurde 1935 in London unter der Aufsicht des Musikwissenschaftlers Sawyer aufgeführt. Maier verkörperte so meisterhaft mit Musik und Allegorien den rosenkreuzerischen Begriff der Äquivalenz zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos. In jenen Tagen galten Alchemie und Musik als "Große Kunst" und der Schöpfungsprozess, der sie festigte, wurde "Große Arbeit" genannt. Die Alchemisten bezeichneten den "Stein der Weisen" auch als "Musikstein" und betrachteten ihn als Allegorie des Wissens der Künste und Wissenschaften.
Neben Maiers Werken finden sich auch deutliche musikalische Anspielungen in Werken anderer Casters wie Heinrich Khunrath (1560-?), Der in einem Stich seines Amphitheatrum Sapientae Aeternae oder in Barchusen einen Tisch voller Musikinstrumente präsentiert. Darin ist das Bild eines Engelschors auf dem Titelblatt eines Stichs des Museums Hermeticum abgebildet. Weitere musikalische Referenzen finden sich in Las Bodas Químicas und Cristianópolis (1619), beide der vorgenannten Andreade. Aber die rosenkreuzerische Musiktradition, eine der reichsten in der verborgenen Geschichte, würde hier nicht enden.
DM Gonzalez de la Rubia.
