Inhaltsverzeichnis hide 1 Ein Beispiel für die Veränderung der metaphysischen Ebene 2 Der transformative Aspekt 3 4 5 Die Struktur der Bhagavad-Gita von Juan Carlos Ramchandani

Das Unterscheiden der Unterrichtsebenen der Bhagavad-Gita kann uns helfen, die allgemeine Einheit der Botschaft von Lord Krishna zu verstehen.

Ohne Zweifel ist Bhagavad-Gita eine spirituelle Abhandlung der ersten Größenordnung und eines der wichtigsten klassischen Werke der Welt. Wenn wir verstehen, dass die Gita durch ein hierarchisches Konzept der Realität gekennzeichnet ist, können wir die Kohärenz der Gita- Botschaft besser erkennen .

Bhagavad-Gita spricht von zwei Hauptebenen der Realität und von einer dritten, einer Zwischenstufe. Wir können die Sanskrit-Begriffe Dharma und Moksha verwenden, um die beiden Hauptebenen zu behandeln, und den Begriff Yoga für die dritte. Dharma bezieht sich auf eine Reihe von Werten, die Pflicht, Religion, Moral, Recht, Ordnung und Gerechtigkeit umfassen und zusammen die Unterstützung des zivilisierten menschlichen Lebens bilden. Yoga bezieht sich auf den Versuch, vom weltlichen Leben abzuweichen, wenn wir uns bemühen, in den befreiten Zustand einzutreten. Moksha bezieht sich auf den befreiten Zustand der Vollkommenheit und ewigen Existenz des reinen hingebungsvollen Dienstes an Sri Krishna, dem höchsten Herrn . Die Dharma-Ebene repräsentiert den menschlichen oder alltäglichen Zustand, die Moksha-Ebene repräsentiert den realen oder absoluten Zustand (Befreiung) und die Yoga-Ebene ist mittelschwer. Wir können diese drei Ebenen auch definieren, indem wir sie als endlich, mittelschwer und unendlich bezeichnen.

Wir können jede Ebene in Bezug auf Werte und "Sein" unterscheiden. Im Fall von Dharma lautet die allgemeine Regel in Bezug auf den Wert, dass es gedeiht. Auf dieser Ebene sehnen wir uns nach weltlichem Glück und Wohlstand, wenn wir sie für gut halten. Wenn das Wesen betrachtet wird, wird das Lebewesen als der Körper betrachtet, ob es nun der Mensch oder eine andere Spezies ist.

Auf der zweiten Ebene (Yoga) wird weltlicher Wohlstand abgelehnt, was im Gegensatz zu weltlicher Distanz und Gleichgültigkeit gegenüber weltlichem Glück und Elend steht. Auf dieser Ebene sind wir auch in eine höhere Realität eingebunden, die durch Moksha repräsentiert wird. Im Yoga wird die Überlegenheit des Gleichmutigen sowohl in Bezug auf das Glück als auch in Bezug auf das Elend und den Wunsch, in Brahman zu verschmelzen, gewürdigt. In Bezug auf das Sein wird die eigene Identität oder die Identität anderer nicht länger als äußerer Körper wahrgenommen, sondern als spirituelle Seele, die den Gesetzen von Samsara unterliegt.

Auf der dritten Ebene (Moksha) wird die Gleichgültigkeit und Loslösung der zweiten Ebene durch eine tiefe Liebe und Anziehungskraft für die Höchste Person ersetzt. In Bezug auf das Sein wird die wiederhergestellte spirituelle Seele der zweiten Ebene ein reiner Diener und Liebhaber der Höchsten Person.

Die drei Ebenen repräsentieren innere mentale Zustände oder Einstellungen. Wer also die Welt aus der Perspektive der ersten Ebene betrachtet, ist überzeugt, dass er ein Mensch ist und sein Ziel darin besteht, Erfolg zu haben. Auf der zweiten Ebene ist er überzeugt, dass er ein inkarniertes spirituelles Wesen ist, dessen Ziel es ist, sich von diesem Zustand zu befreien. Auf der dritten Ebene wird der Höchste Herr überall in Betracht gezogen und versucht, ihn zu lieben und ihm zu dienen.

Wir könnten ein dreistöckiges Gebäude als Metapher verwenden. Jede Pflanze enthält unbegrenzte Möglichkeiten und Wege. Darüber hinaus beherrschen die Bewohner jeder Pflanze ihre eigene Sprache, Begriffe und Annahmen. In gewisser Weise spricht Bhagavad-Gita drei Sprachen und bewegt sich ständig zwischen diesen drei Ebenen. Sobald wir die Ebene eines bestimmten Textes oder Abschnitts erkennen, wird dieser Text oder Abschnitt verständlich und wir können seine Kohärenz im Verhältnis zum Rest des Vertrags verstehen.

Ein Beispiel für Änderungen der metaphysischen Ebene

Wenn Arjuna seine Teilnahme am Krieg ablehnt, tut er dies von der ersten Ebene an. Wir können ihre Argumente anhand der beiden oben genannten Parameter untersuchen: Werte und Sein. In Bezug auf Werte ist es klar, dass der Grund für Arjunas Aussage der Wunsch ist, weltlichen Wohlstand zu erlangen. Eines seiner fundamentalen Argumente ist, dass Krieg die Entartung des Dharma und die Manifestation des Adharma verursachen und der Welt großes Leid zufügen würde. Da er davon überzeugt ist, dass Wohlstand gut ist, lehnt er den Krieg ab. In Bezug auf das Sein hat und hat Arjuna andere als Menschen.

Krishna antwortet Arjuna nicht direkt, sondern bringt das Gespräch auf die zweite Ebene. In Krishnas Antwort sind die Werte, die er vorschlägt, radikal unterschiedlich; Krishna akzeptiert nicht die Idee, dass weltlicher Wohlstand eine gute Sache ist, sondern fordert Gleichgültigkeit (und Widerstand) sowohl gegenüber Glück als auch gegenüber weltlichem Elend. Er sagt, dass sie vergänglich sind und nur durch sensorische Wahrnehmung erzeugt werden. In Bezug auf das Sein bezieht sich Krishna nicht auf die anwesenden Soldaten als Menschen; stattdessen bezeichnet er sie als spirituelle Seelen.

Indem Krishna Arjunas Zweifel am Krieg nicht direkt beantwortet, führt er eine Art "kopernikanische Wende" durch, indem er die zugrunde liegenden Annahmen des Gesprächs ändert. Arjuna argumentiert, dass es schlimm ist, seine Verwandten zu töten, offensichtlich eine Aussage im ersten Stock, die davon ausgeht, dass Menschen dem Tod unterworfen sind und dass wir davon fliehen müssen, wann immer wir können, um ein erfolgreiches Leben zu führen. Krishna reagiert nicht auf Arjunas Argumente, sondern nimmt das Gespräch auf eine andere Ebene und spricht von anderen Annahmen. Grundsätzlich bekräftigt er, dass der Tod nicht existent ist (eine Annahme im zweiten Stock) und hält daher Arjunas Argumente nicht für logisch. Darüber hinaus stellt Krishna Arjunas Idee in Frage, dass weltlicher Wohlstand gut und wünschenswert ist. Er schlägt die Idee vor, dass es gut und wünschenswert ist, Gleichgültigkeit gegenüber Glück und Elend zu zeigen. Folglich spricht er aus einer Position im zweiten Stock.

Der transformative Aspekt

Als praktisches Schreiben bietet die Bhagavad-Gita die Möglichkeit, die Lücke zwischen der ersten Ebene (Dharma) und der dritten Ebene (Moksha) zu schließen. Das strikte Befolgen von Dharma unter Vermeidung von Adharma reicht nicht aus, um die Ebene von Moksha zu erreichen. Eine andere Art von Anstrengung oder Pfad ist erforderlich. Dieser Prozess oder diese Firma erhält manchmal den Namen Selbstverwirklichung und impliziert einen Transformationspfad, durch den man Schritt für Schritt voranschreiten und so die unterste Ebene bis zur höchsten Ebene überschreiten kann. Was für ein Mittel oder ein praktisches System bietet uns Bhagavad-Gita ?

Eine wichtige Frage, die von der Bhagavad-Gita aufgeworfen wird, ist, ob wir den Weg des Handelns oder den der Kontemplation wählen sollen. Arjuna schlägt diese Ausgabe zu Beginn des dritten und fünften Kapitels zweimal vor. Die Bhagavad-Gita empfiehlt eindeutig den Weg des Handelns als Mittel, mit dem der Praktizierende von der Ebene des Dharma zur Ebene des Moksha erhoben wird. Diese Aufstiegsaktion wird gemäß dem persönlichen Dharma ausgeführt und die Anstrengung wird während der gesamten Reise innerhalb des dharmischen Rahmens ausgeübt. So ermutigt Krishna Arjuna durch sein Gespräch, seinem Dharma zu folgen und zu kämpfen. Im weiteren Verlauf des Textes werden jedoch die Gründe für Arjunas Krieg immer deutlicher. Krishna zeigt Arjuna, wie es möglich ist, in einem immer höheren Bewusstseinszustand zu kämpfen. Obwohl wir unsere gewollte Pflicht von außen weiter erfüllen, vollziehen wir eine interne Transformation, dank der Sublimation oder der Reinigung unserer Handys, die die Handlung ausführen. Auf diese Weise wird eine Art Leiter konfiguriert , dank der es nicht möglich ist , sich auf dem Weg der Selbstverwirklichung vom Dharma zum Moksha zu erheben.

Die Struktur der Bhagavad-Gita von Juan Carlos Ramchandani