Beobachten Sie den Schmetterling, der von der Flamme angezogen wird.
Sein Schicksal ist für uns sichtbar, wird aber von ihr ignoriert.
(Maximales Sufi)
Der Autor dieses Textes ist kein Spezialist für Sufismus und noch weniger ein Eingeweihter in dieses Denksystem, was in gewissem Maße einen Vorteil in Bezug auf die zu erreichenden Ziele darstellen kann. Tatsächlich liefert uns die Herangehensweise an bestimmte Themen durch spezialisierte Personen1 einerseits sehr genaue Elemente zu den genannten Themen, andererseits hat sie im Allgemeinen den Nachteil, dass sie auf eine zu individuelle Dimension reduziert werden, ohne dass dies belegt wird Beziehung zu anderen Aspekten der Realität. Das war in Bezug auf die Kultur der häufigste Trend. Jetzt ist jedoch eine andere Einstellung erforderlich. Im gegenwärtigen historischen Moment muss esoterische Arbeit nicht nur das notwendige Verhältnis der Harmonie mit dem Ganzen herstellen, sondern auch bestimmte Lehren, die in gewisser Weise "verschleiert" aufrechterhalten wurden, außer Acht lassen 2. Das bedeutet natürlich nicht, dass Sie das Niveau senken müssen, auf dem sich die Esoterische Wissenschaft notwendigerweise befindet. Heute wie in der Vergangenheit gibt es Werte, die respektiert werden müssen. und wer beabsichtigt, auf dem Weg der Erkenntnis voranzukommen, sollte vorsichtig sein in Bezug auf die Verbreitung einer falschen esoterischen Literatur mit fast ausschließlich kommerziellen Zwecken sowie in Bezug auf eine bestimmte Art von Erfahrungen und paranormalen Manifestationen, die fast immer von Ebenen kommen niedrigeres Bewusstsein.
Diese Verdeckungsarbeit erfordert, dass das esoterische Denken der verschiedenen Systeme untersucht und verglichen wird, da Tradition einzigartig ist. Das vergleichende Studium des Christentums, Buddhismus, Taoismus, Sufismus ... wird es uns ermöglichen, die einzigartige Wahrheit, die all diesen Systemen zugrunde liegt, besser zu verstehen. Aber wir dürfen niemals vergessen, dass dieselbe Tradition in verschiedenen Formen präsentiert wurde und wird, die perfekt auf den Geist der Menschen abgestimmt sind, an die sie gerichtet waren. Daher bedeutet für die westliche Welt, deren Mentalität in erster Linie auf der Grundlage des Neuen Testaments gebildet wurde, das einfachste oder beste, am wenigsten schwierige Mittel, zum Wissen zu gelangen, dem auf Tradition basierenden esoterischen Denken zu folgen Christian
Wir werden uns daher dem Sufismus nähern, nicht mit der Haltung des Spezialisten, die wir nicht sind, sondern einer Perspektive folgen, in die wir uns einordnen werden: Vergleich dieses Denksystems mit anderen und vor allem mit der westlichen Tradition. in dem Sinne, dass einerseits die Wahrheit, die allen gemeinsam ist, vermittelt wird und andererseits bestimmt wird, was für den Sufismus spezifisch sein kann.
Was ist Sufismus?
Nach Ansicht von Professor RA Nicholson, der als bester europäischer Spezialist für Sufismus 4 gilt, ist dies undefinierbar. 5. Es gibt jedoch einige Aspekte, auf die wir uns nicht beschränken sollten: Erstens ist der Sufismus keine Religion, sondern eine Essenz aller Religionen in einer universellen Denkweise; Die zweite besteht darin, die absolute Freiheit als unabdingbare Voraussetzung für die Erlösung zu betrachten. Das dritte - und vielleicht wichtigste - ist, die Liebe über alle Dinge zu stellen. Somit steht der Sufismus über einer ganzen Philosophie der Liebe, die sich in ihrem höchsten Exponenten mit Gott identifiziert und auch die Identifikation mit allen Wesen durchläuft. 6. Nur die Liebe - die derselbe Gott ist - und nicht der Intellekt, erlaubt das Göttliche zu erreichen. Al-Sabbâk berichtet, dass "Gott, nachdem er den Intellekt geschaffen hatte, ihn fragte:" Wer bin ich? "Und der Intellekt verstummte. Dann wandte Gott den Anblick des leichten Augentropfens seiner Einheit an, und der Intellekt, der seine Augen öffnete, sagte: "Du bist Gott, und es gibt keine andere Göttlichkeit als dich", weil es nicht darum konkurrierte, dass der Intellekt Gott erkannte - schließt Al-Sabbâk - es sei denn, es ist durch Gott selbst.
Der Sufismus entstand im 8. Jahrhundert nach Christus und bildete sozusagen den inneren Aspekt des Islamismus 8, dessen Ziel die Reinigung des Herzens ist. Seine Mitglieder sind muslimische Mystiker, die sich außerhalb der orthodoxen Autoritäten organisiert haben und sie wegen ihres Individualismus und der Abneigung gegen eine systematische Koranlehre zensiert haben. Sie erkannten jedoch ihre Bedeutung auf dem Gebiet der Spiritualität und ermöglichten so die Eröffnung eines offiziellen Lehrstuhls für Sufismus in der Moschee von Kairo im Jahr 250 im Hégira (980 n. Chr.).
Im Gegensatz zum Hinduismus - der mehrere spirituelle Methoden entwickelte, die jnâna (Pfad des Wissens), bhakti (Pfad der Liebe) und Karma (Pfad des Handelns) trennen - besteht der Sufismus aus einer Synthese dieser drei Methoden. Aber die Betonung wirkt sich, wie wir bereits gezeigt haben, auf die Liebe aus, die gleichzeitig Wissen und Handeln ist. Und wenn es Unterschiede gibt, können wir nach jeder Bruderschaft (tarîqa) 9 allgemein sagen, dass die Sufismusmethode auf vier grundlegenden Aspekten beruht: der unaufhörlichen Anrufung (dhikr) Gottes, alles zu vergessen, was nicht er ist; Meditation (Fikr), die nur dann einen Wert hat, wenn sie den Zugang zu Dhikr, dem Schutz des Herzens, öffnet, der sich aus der Wechselwirkung der Meditation (Fikr) und der durch Dhikr verursachten Bestrahlung ergibt, aus der eine „Vision“ entsteht aus dem Herzen “, was es ermöglicht, die göttliche Essenz einzufangen; die Aufrechterhaltung der Bindung zum Meister (Scheich), die den völligen Gehorsam des Schülers in Bezug auf alles verlangt, was der Meister sagt. Übrigens soll ein Meister zwei seiner Jünger gebeten haben, nach Kamelen zu suchen, damit sie eine Mauer überwinden. Der erste unternahm keinen Versuch, das zu tun, was der Meister verlangte, und argumentierte, dass der gesunde Menschenverstand ihm sagte, dass es unmöglich sei, die Bitte des Meisters zu erfüllen. Dann stieß der Meister ihn weg und fragte den anderen Schüler, warum er das Unmögliche versuchte. Und er antwortete, dass der gesunde Menschenverstand auch diese Unmöglichkeit demonstrierte, aber er wusste, dass der Meister beabsichtigte, seinen Gehorsam zu testen.
Obwohl der Sufismus natürlich ein innerer Weg ist, schließt er in keiner Weise die äußeren Regeln aus, die im Quran vorhanden sind. im Gegenteil, er hält sie für unverzichtbar, selbst für den heiligsten und gerechtesten Mann. In einer alten Abhandlung heißt es: "Eine Regel, die nicht vom Geist der Wirklichkeit belebt ist, hat keinen Wert, genauso wie jeder Geist der Wirklichkeit, der nicht vom Gesetz strukturiert ist, unvollständig ist." Sie unterscheiden sich wesentlich von den Erfahrungen der Mystiker anderer Religionen. So rief Al-Hallâj beim Eintritt in die Gemeinschaft mit Gott aus: "Anna-lhaqq" (Ich bin die Wahrheit), was uns sofort an die Aussage Jesu erinnert: "Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben". Offensichtlich werden Aussagen dieser Art nicht allgemein akzeptiert, und deshalb wurde Hallâj von Muslimen zu einem grausamen Tod verurteilt, genauso wie Jesus von seinem eigenen Volk verurteilt wurde.
Nûri, ein Jünger von Junnayd, sagte, dass der Sufi "jemand ist, der mit nichts verbunden ist und an nichts gebunden ist, der nichts besitzt und nichts besitzt". Diese "Armut des Geistes", die auch dasselbe Ideal der "Loslösung" ist, das der Buddhismus zum Ausdruck bringt, sollte zum Aussterben des "Ich" führen. So heißt es in einem interessanten Sufi-Gedicht, Gott habe zu Mose gesagt: "Wenn du den Teufel gesehen hast, frag ihn, was sein Schlüsselwort ist." Und Mose tat es. Als er den Teufel fand, fragte er sofort nach seinem Schlüsselwort. Und der Teufel antwortete: "Mein Schlüsselwort ist 'Ich', also sag niemals 'Ich', wenn du nicht wie ich aussehen willst."
Aber dieses Ideal der "Armut im Geist" findet kaum eine Entsprechung in der Haltung der "Loslösung" von den Meistern des Buddhismus. Es ist auch dasselbe Ideal, das Jesus in der Bergpredigt zum Ausdruck brachte ("Glücklich sind die Armen im Geiste, weil ihnen das Himmelreich gehört" - Matthäus, 5-3), dem der Heilige Franziskus von Assisi leidenschaftlich folgt. Es wird gesagt, dass er bei den Kreuzzügen von einem arabischen Prinzen empfangen wurde, der ihn in den Sufismus einweihte. Dann predigte er den Vögeln ein paar Jahre nachdem der Mystiker Sufi Rumi den Hunden gepredigt hatte.
Eine Philosophie der Liebe
Als Philosophie der Liebe hat der Sufismus offensichtlich viel mit dem Christentum gemeinsam. Um den Schutz des Herzens zu bewahren, muss der Mensch daher Zeichen ständiger Wachsamkeit (mura-qabah) zeigen, was bekanntlich der Praxis von entspricht Gebet und Wachsamkeit, empfohlen im Neuen Testament. Nur so kann das Göttliche erkannt werden und den Zustand des Vollkommenen Menschen (Ahsantaqw n) erreichen, der derjenige ist, der sich mit Gott identifiziert. Seine Attribute sollten Demut, Geduld, Treue und vor allem Wahrhaftigkeit (sidq) sein, die darin besteht, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, und sich selbst zu vergessen. Al-Hall j, der größte Wissenschaftler des 10. Jahrhunderts, sagte: „Ich bin derjenige geworden, den ich liebe, und derjenige, den ich liebe, bin ich geworden. Wir sind zwei Geister, die in einem Körper verschmolzen sind. Jesus drückte dieselbe Identifikation aus und sagte nur: "Ich und der Vater sind eins."
Der Vollkommene Mensch muss daher die Einheit mit Gott erreichen. Damit dies jedoch möglich ist, müssen Sie sich von allen Schleier der Illusion befreien. Diese Schleier sind in zwei Kategorien unterteilt: dunkle Schleier (Versuchung, Wut, Begierden) und helle Schleier (Keuschheit, übermäßige Demut). Diese klaren Schleier stellen eine gefährliche Falle dar, in der schlecht vorbereitete Anhänger leicht gefangen werden können, da sie die Persönlichkeit weiter zu nähren scheinen und zum Aussterben des yo führen. Die Einheit wird durch fünf Grade ausgedrückt: 1 other but Es gibt keinen anderen Gott als Al, 2 Es gibt keinen anderen als l, 3 Es gibt kein anderes t außer T, 4 Es gibt kein anderes ich außer Yo, 5 Es kann nicht formuliert werden, da es keine Vereinigung oder Trennung, keine Distanzierung oder Annäherung gibt. Es ist die göttliche Welt.
Für den Sufismus wurde der Mensch mit den bewundernswertesten Proportionen erschaffen (ashan taqw n), nachdem er sofort auf die niedrigste Ebene gebracht worden war (asphaler Syphilfilm). Jetzt muss er vom Asphal nur noch zu dem von Ashan Taqwqn wechseln. Jesus erklärte diese lange Pilgerreise durch das Gleichnis vom verlorenen Sohn.
Obwohl der Sufismus die Essenz der Hauptreligionen ist, hat er spezifische Aspekte, die, wie wir gesehen haben, seine Methode charakterisieren. Unter diesen ist es üblich, dem kosmischen Tanz der Derwische eine besondere Bedeutung beizumessen, da der Tanz für die Suf e die göttliche Schöpfung besser ausdrückt als die anderen Künste. Während in anderen Künsten der Künstler nicht anwesend sein muss, muss der Tänzer im Tanz anwesend sein und so die Transzendenz und Immanenz Gottes darstellen. Mevlana, auch Rumi genannt, war der erste Tanzderwisch. Musik und Tanz waren der Weg, um ihre Anerkennung Gottes auszudrücken. Dann lehrte er seine Jünger, wie sie vorgehen sollten: mit überlappenden Füßen, die linke rituell rechts, die rechte Hand in der Luft, um die Gabe des Himmels zu empfangen, das Schwert gerichtet nach unten, um Wissen zu verbreiten, und sollte sich um ein Zentrum drehen, wie die Planeten, die sich um die Sonne drehen.
Ein weiterer charakteristischer Aspekt des Sufismus sind seine Maximen und die lustigen Geschichten von Narusddin Hodja, einem legendären Charakter im Nahen Osten, von dem verschiedene Länder die Staatsangehörigkeit beanspruchen. Es ist jedoch ein türkischer Leidender, der im vierzehnten Jahrhundert lebte. Narusddins „Dank“ entspricht einer Art karikiertem Porträt der Menschheit und muss auf verschiedenen Tiefenebenen verstanden werden. Hier einige Beispiele:
Eines Tages überquerte Narusddin einen Fluss und trug einen Lehrer auf seinem Schiff. Da Narusddin sehr unkultiviert war, sagte er zu einem bestimmten Zeitpunkt auf der Reise ein falsches Wort, das das Lachen des Professors hervorrief. Hast du nie Grammatik gelernt? «, Fragte die Lehrerin. "Nein", antwortete Narusddin. "Dann haben Sie die Hälfte Ihres Lebens verloren", sagte der Professor. Ein paar Minuten später fragte der Bootsmann den Professor: „Hat der Mann nie schwimmen gelernt?" Und als Reaktion auf die negative Antwort des Lehrers antwortete Narusddin: „Dann hast du dein ganzes Leben verloren, weil wir untergehen werden."
Die subtile Wahrnehmung des Sufi ermöglicht es ihm, ein unerreichbares Maß an Verständnis für das Gemeinsame der Menschen zu erreichen. Deshalb solltest du in diesen Geschichten nicht nur einen Spaß sehen, obwohl das in gewisser Weise auch dein Ziel ist.
Jose Florido
Abschluss in Romanistik, Professor für portugiesische Literatur und Kultur,
Autor mehrerer Bücher, darunter: "Pietro Ubaldi, Reflections"
(herausgegeben von der CLUC)
"Unvollendete Unterhaltung mit Alberto Caeiro", "Agostinho da Silva"
und verschiedene didaktische Werke
ANMERKUNGEN:
1.- Wir bestehen auf dem Unterschied, der zwischen „Spezialität“ und „Funktion“ festgestellt werden muss. Diejenigen, die sich spezialisieren, üben im Allgemeinen eine Tätigkeit aus, die sich von allem isoliert, was integriert werden sollte. Wer jedoch seine Funktion ausübt, führt sie als individualisierten Ausdruck desselben Ganzen aus. Die Funktion entspricht der Vorstellung, dass die Hindu-Doktrin Swadharma nennt, das für jeden Menschen die Verwirklichung einer Aktivität nach ihrem Wesen darstellt.
2.- Der Prozess der Missachtung muss so weit wie möglich in Übereinstimmung mit der goldenen Regel erfolgen: "Sagen Sie, was zum richtigen Zeitpunkt notwendig ist und für wen es notwendig ist."
3 .- Wir finden es angebracht, die Tatsache der spirituellen Lehrer als phänomenalistisch und paranormal hervorzuheben. So können wir in 5. Mose XVII, 9-12 lesen: „Wenn du auf die Erde gekommen bist, die der Herr, dein Gott, dir geben muss, achte darauf, die Greuel dieser Menschen nachzuahmen. Es wird nicht unter Ihnen sein, der (...) Wahrsager befragt oder Träume oder Vorhersagen beobachtet, oder der Flüche benutzt, oder der charmant ist oder nach der Wahrheit der Toten fragt. Weil der Herr all diese Dinge verabscheut und durch diese Übel diese Völker bei Ihrem Eintritt ausrotten wird. “In diesem Zitat sind die„ Wahrsager “diejenigen, die die Zukunft lesen; "Diejenigen, die Flüche gebrauchen und charmant sind", sind die Hypnotiseure, "die die Toten nach der Wahrheit fragen", beziehen sich auf denjenigen, der die Geister anruft.
4.- Es gibt viele mögliche Etymologien für das Wort "Sufismus". Es wird jedoch bevorzugt angenommen, dass sich der Sufismus von sûf ableitet, was ein weißes Kleid bezeichnet, das von den ersten Mystikern als Zeichen der Demut getragen wird.
5. "Definieren" bedeutet nach seiner Etymologie "ein Ziel zuordnen", dh "das Ausmaß und die Grenzen eines Objekts oder Wesens bestimmen". Aufgrund der Universalität des Sufismus ist es nun nicht möglich, seine Grenzen zu bestimmen, weshalb er undefinierbar ist.
6.- Die Sufi-Geschichte, die wir unten aufschreiben, zeigt die Bedeutung, die der Identifizierung beigemessen wird: „Ein Mann klopft an die Tür des Hauses seiner Geliebten. Eine Stimme ist zu hören: "Wer ist es?" Der Mann antwortet: "Ich bin es." Und die gleiche Stimme sagt: "Sie können nicht eintreten, weil es keinen Platz für zwei Personen gibt." Und die Tür blieb geschlossen. Ein paar Monate später klopfte er wieder an die Tür seiner Geliebten. Und sie fragte noch einmal: "Wer ist es?" Dann öffnete sich die Tür. "
7.- Dies ist das erste Jahrhundert der Hégira (Auswanderung), die Ära der Mohammedaner. Die Hegira beginnt am 16. Juli 622 unserer Ära, als Mohammed nach Mekka floh, um nach Yatrib ins Exil zu gehen. Die christliche Ära, die auf dem Gregorianischen Kalender basiert, zählt die Zeit in Sonnenjahren, die islamische Ära misst sie in Mondjahren, die elf Tage kürzer sind. So berechnen alle Muslime die Jahre ab dem 16. Juli 622 (1. Tag des Mondjahres).
8.- Der Islamismus leitet sich vom Islam ab, einem Substantiv mit der gleichen Wurzel wie das Verb aslama, was bedeutet, sich zu unterwerfen. Das aktive Partizip dieses Verbs, Musselin, bezeichnet "denjenigen, der sich unterwirft". Daher der muslimische Begriff, der bedeutet "wer sich Gott unterwirft".
9.- Ab dem zwölften Jahrhundert versammelten sich die Sufis in Bruderschaften (tariqâ), um den Einfluss der großen Mystiker auszunutzen. In chronologischer Reihenfolge geben wir die wichtigsten an: ein Quâdirîya - gegründet von Abd-al-Qâir (1078-1166); an Sohrawardîya - geschaffen von Shihâd al-dîn Sohrawardî (1144-1234): an Rifâiya - gegründet von Ahmad ar-Rifâi (1106-1182); nach Kubrâwîya - gegründet von Najm al-dîn Kubrâ (1145-1221); an Shâdhilîya - gegründet von Abul Hassan ash-Shâdhilî (1196-1258); nach Mawlawîya - gegründet von Djalâl al-dîn Rumî, genannt Mawlânâ (1207-1273). Die originellste Praxis dieser Ordnung ist der berühmte kosmische Tanz, der die Bezeichnung von Tanzdervisten seinen Mitgliedern zuschreibt; nach Naqshabandîya - gegründet von Bahauddin Naqshabandi (1340-1413).
-> Artikel gesehen bei: http://www.revistabiosofia.com/
