Es gibt eine Menge Verwirrung in den verschiedenen spirituellen Strömungen, wenn diese Konzepte studiert werden, die normalerweise falsch interpretiert werden oder dazu neigen, sie zu vermischen, deshalb beabsichtigen wir, zu ihrer Klärung beizutragen. Sie sind nicht getrennt, sie arbeiten im Menschen nicht isoliert, obwohl sie komplex sind, und für ihr Studium ist es erforderlich, sie getrennt zu analysieren.
Der Geist
Wir könnten es als das Wesen und die implizite Bedeutung jedes Wesens und seiner Beziehung zum Kosmos verstehen , die Bedeutung, die jeder Teil in Bezug auf das All hat, zu dem er gehört. Dieser essentielle oder spirituelle Teil des Menschen kann als das Höhere Selbst oder wirkliche Ich bezeichnet werden, als sein Teil, der zur überempfindlichen Welt gehört und in unserem Leben der Gefühle und Gedanken verborgen bleibt.
Der Geist an sich ist ewig, was nicht bedeutet, dass er weder Anfang noch Ende hat, sondern dass er sich über jeder Manifestation von Raum-Zeit befindet. Wir als verkörperte Menschen sind Raum-Zeit-Wesen, und obwohl wir aus einer spirituellen Realität hervorgegangen sind, können wir uns nicht wirklich bewusst auf unseren eigenen Geist beziehen. Wir haben keinen Zugang zum spirituellen Bereich, bis wir sterben, obwohl wir ständig versuchen und darüber reden. Paradoxerweise können wir unser Denken, das das authentische Instrument unseres Geistes ist, gegen dieselbe geistige Realität einsetzen, zu der wir gehören, indem wir unseren freien Willen einsetzen, ihn ignorieren oder verleugnen; zum Beispiel durch Materialismus.
Unser Höheres Selbst, das an sich verborgen bleibt, kann niemals außerhalb der spirituellen Gesetze funktionieren, die den Kosmos regieren: Gut, Wahrheit und Schönheit oder Harmonie, Konzepte, die wir später entwickeln werden.
Die Seele
Im heutigen Menschen ist es das wahre Zentrum (nicht der Geist) all unserer Stimmung, wenn wir wach sind; Wir stehen in ständigem Kontakt mit ihr, ob wir es wollen oder nicht, das ist schon lange so und wird es auch noch für Jahrtausende sein. Die Seele ist das Zentrum unseres Bewusstseins, das wir mit Tieren teilen, und zwar in größerem Maße entsprechend ihrer Entwicklungsstufe, insbesondere mit höheren Tieren, die, obwohl sie ihre Sinneswahrnehmungen weiterentwickelt haben, die Außenwelt wahrnehmen und in ihre eigene Stimmung verwandeln, innen, wie wir, obwohl in unserem Fall zusammen mit den Fähigkeiten des Gedächtnisses und des Denkens.
Wir erfassen von außen, was durch unsere sensorischen Wahrnehmungen zu uns kommt, und wandeln es in unserem Inneren durch unser Gehirn und unser neurosensorisches System in unsere eigenen psychischen Inhalte um, die wir alle besitzen und die den Gesetzen der Sympathie-Antipathie unterliegen. Die Dinge kommen zu uns und können uns gleichgültig lassen, wenn wir uns nicht mit ihnen identifizieren, oder sie können je nach unserem Interesse in unterschiedlichem Maße Anziehung oder Ablehnung hervorrufen. Zuerst erzeugen sie Gefühle und dann Gefühle. All dies ist die Art und Weise, in der der Inhalt der äußeren objektiven Welt zu einer persönlichen empirischen Erfahrung wird, die Teil der Seele, der Sinne, des Gefühls und des affektiven Inhalts ist.
In vielen Fällen endet dieser Prozess nicht dort, aber ich muss ihn vielleicht verstehen, nicht nur erleben, und dann denke ich darüber nach. Wir müssen immer suchen und jeder Wahrnehmung ein Konzept hinzufügen, was wir sofort tun. ZB: Vor einem Geräusch (Wahrnehmung), das wir hinzufügen: "Auspuffrohr" (Konzept) usw., suchen wir routinemäßig eine begriffliche Erklärung für jede Sinneswahrnehmung, fast immer durch eintönige Wiederholung der bereits bekannten Konzepte. Die Seele assoziiert Konzepte, die jeder Wahrnehmung entsprechen, richtig oder nicht, aber zu dieser Zeit zufriedenstellend sind. Es ist etwas Notwendiges, das wir aber nicht als Denkprozesse betrachten können.
Die Welt der Gedanken
Das Denken ist der wesentliche Teil als geistige Aktivität, die sich über das Gehirn und das neurosensorische System auf unseren physisch-materiellen Körper bezieht. Es ist der der physischen Welt angepasste intellektuelle Gedanke, den alle normalen Menschen teilen, um die Welt zu verstehen und zu verstehen. Im Allgemeinen dient es dazu, dass die Gruppe von Sinneswahrnehmungen, die ich wahrnehme, einem Konzert zuhört, liest, spricht usw. zusammen mit einem Gedanken Sinn machen und die Darstellungen erzeugen, die immer in der Seele vorkommen und Teil der Seele sind. Diejenigen, an die wir uns erinnern, bilden die bewusste Gruppe unseres ganzen Lebens, weshalb es "menschlich" ist.
Wir sehen dann, dass in der Seele die ganze Reihe von Erfahrungen stattfindet; Empfindungen, Vorstellungen, Gefühle, Gedanken und Willensimpulse, am stärksten die Gefühle, weil sie für die Seele substanziell sind. Der Wille und der Gedanke, die sich auch in der Seele manifestieren, sind nicht genau von derselben Substanz. Dadurch identifizieren wir uns stark mit dem menschlichen Lebensszenario, das die gesamte Gefühlswelt einschließt, mit dem, was das Herz vorschreibt, viel mehr als mit dem Verstehen durch reflektiertes Denken. Dies kann eine Falle sein, da die heutigen Gefühle dem Menschen im Prinzip nicht das Wirkliche und Wahre offenbaren.
Der Sinn und die Essenz der Dinge
Die Gesetze, die die physikalische Welt von Pflanzen, Tierarten, Ökosystemen usw. regeln. sie sind offen für das Verständnis des Menschen durch sein naturwissenschaftliches Denken, physikalisch-materielle Gesetze, die die transzendente oder spirituelle Realität ausschließen (weil sie nicht sind) fica ) und das hat seine eigenen Gesetze. Und doch verläuft die Identifikation mit dem Geist in der materiellen Welt parallel zum Verständnis der Gesetze, die die vollständige Realität regeln, sei es in ihrer spirituellen, astralen Manifestation. ätherisch oder materiell.
Das Fehlen der Fähigkeit, etwas wahrzunehmen, bedeutet jedoch nicht, dass etwas nicht existiert, eine grundlegende philosophische Voraussetzung, die wir niemals vergessen sollten.
Der von der materialistischen Kultur begrenzte Gedanke beschränkt das menschliche Wissen auf das physische Material, aber der Gedanke selbst ist durch nichts beschränkt, auch wenn wir das pädagogische System dazu bringen wollen, es zu glauben. Kultursteuer.
Wenn wir ein Buch über Spiritualität lesen, sind wir in der Seele untergebracht, wenn wir an eine andere Person denken: Es ist ein Gedanke, der von meinem Denken gedacht werden kann und der von einer Wahrnehmung unterstützt wird, die nicht physisch-sensorisch ist (Gedanke) es ist übersinnlich oder spirituell, nicht sensorisch). Wenn ich an den Gedanken eines anderen Menschen denke, nimmt mein übersinnlicher Gedanke den übersinnlichen Gedanken eines anderen Wesens wahr und wird zu einem Wahrnehmungsorgan, so wie es der Anblick oder das Ohr ist, aber Körper der übersinnlichen Wahrnehmung nicht materiell, sondern übermateriell . Und doch gewähren wir dieser Aktivität des übersinnlichen Denkens, die wir jeden Tag anwenden, keinen Wert; Es ist eine überempfindliche Kraft, die ich, wenn ich sie erkenne, freiwillig kontrollieren kann.
Im Gegenteil, die Kraft der Gefühle, insbesondere wenn sie instinktiv sind, kann nicht freiwillig kontrolliert werden. Gefühle treten in mir auf, ohne dass ich es will, und manchmal, trotz mir, angenehm oder schmerzhaft. Sie sind halbbewusste Prozesse.
Die Impulse des Willens sind die unbewusstesten, die wir haben; Denken Sie zum Beispiel an die Stoffwechselkräfte, die in Herz und Lunge oder im Verdauungsprozess wirken: Sie sind stark, sie helfen zu leben, aber wir kontrollieren sie nicht.
Wir sehen daher, dass alle Handlungen, die in der menschlichen Seele stattfinden (Wahrnehmungen, Gefühle, Gedanken und Willensäußerungen) das sind, was wir erleben, es ist das Zentrum unserer Persönlichkeit und das Stadium, in dem es sich entwickelt; Es ist nicht das Wesentliche. Um dies wahrzunehmen, kann jeder nach innen schauen und die Dynamik des Geschehens beobachten. Das ganze Szenario, in dem sich unser Leben entfaltet, ist das der Seele, in dem wir uns entsprechend dem von uns gewählten Weg sakralisieren oder dämonisieren können.
In gewisser Weise wird in der Seele alles von den psychischen Erfahrungen der Lust und des Schmerzes bestimmt; So wird die Entität des Menschen ausgedrückt. Die Reaktion jeder Seele auf Wahrnehmungen ist völlig individuell, was richtig oder falsch scheint, was wir mögen oder nicht mögen, was wir interessant finden oder nicht. Dem können wir so frei und vorurteilsfrei wie möglich entgegenwirken und mit jeder Wahrnehmung, die die Seele empfängt, eine Arbeit der Ausarbeitung leisten, der individuellen Reflexion, die bereits spirituell ist. Wenn ich diese spirituelle Arbeit nicht mache, lenken die Gefühle die Prozesse meines Lebens. Es geht darum, den Automatismus zu verlieren, der normalerweise unser Denken lenkt und versucht, jede Situation so zu betrachten, als ob sie neu wäre, und dann kann sich die Realität so manifestieren, wie sie ist und nicht so, wie ich sie interpretieren möchte, und so frei mit dem handeln, was ich für richtig halte ; Dies nennt Steiner in seiner Abhandlung "Philosophie der Freiheit " oder der geistigen Tätigkeit " moralische Phantasie " .
Das Selbst
Ein komplexer Begriff, der auch als Ego oder Persönlichkeit bezeichnet wird, ist nicht der Geist oder das so genannte spirituelle Selbst, das verborgen bleibt. Im Menschen ist es das Gefühl des Selbstbewusstseins, das "Ich bin ein Selbst", etwas, das in der überwiegenden Mehrheit der Menschheit bis vor kurzem nicht existierte. Wir wissen bereits, dass in früheren Zeiten das vorherrschende Gefühl die Zugehörigkeit zu einer Familie, zu einem Stamm, zu einer Rasse, zu einer Nationalität, zu einer Abstammungslinie usw. war, deren Wurzeln in der menschlichen Evolutionsgeschichte liegen. Das menschliche Selbst, wie es sich heute manifestiert, ist das Ergebnis eines Bewusstseinsveränderungsprozesses, der im fünfzehnten Jahrhundert einsetzt und im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts massiv ausbricht.
Die Prozesse der Individualisierung des Menschen, charakteristisch für das, was wir als die Zeit der bewussten Seele kennen, in der wir uns befinden, sind wesentlich, damit der Mensch seine Freiheit erobern kann, obwohl sie sehr problematisch ist, da die qualitative Kraft, die die Selbstheit fördert, die ist der Selbstsucht . Wir wissen bereits, dass das Ideal der herrschenden Klassen darin besteht, dass es gelehrige menschliche Gruppen gibt, deren Ideologien, Normen und Traditionen von allen angenommen werden, die leicht kontrolliert werden können und auf diese Weise den "sozialen Frieden" erreichen, der von allen Herrschern gewünscht wird und der Folgendes bedeutet: " gehorchen und halt die Klappe. " All das ist nicht mehr typisch für unsere Ära des Erwachens des individuellen Bewusstseins und der freien Nutzung des Denkens und der Entwicklung der Moral.
Es gibt Individuen, die dazu neigen, Teil von Gruppen oder Vereinigungen zu sein, besonders im Osten, während andere, besonders im Westen, ihre eigenen individuellen Besonderheiten verteidigen und sich von auferlegten Normen, Dogmen, Überzeugungen und Lehren unabhängig machen wollen. Seit 1900 gibt es eine Art Bruch, bei dem der Mensch auf der Grundlage eines Individualisierungsprozesses, in dem Menschenrechte geltend gemacht werden, denken und daher anders handeln muss. Ich werde die Konditionierung der Vergangenheit los, indem ich Lehren und Gebräuche los werde, den Inhalt meiner eigenen Seele annehme und nicht davon abhängt, was andere entscheiden. Es ist ein notwendiger Prozess des "Reinigens", erzeugt aber auch ein Vakuum in vielen Seelen. Es ist ein Prozess, der passieren muss, ob wir wollen oder nicht, in dem der Mensch seine Freiheit erlangen muss. Es ist eine neue Situation, auf die wir nicht vorbereitet sind, die gefährlich ist, weil wir verantwortungsbewusst über unser eigenes Leben entscheiden müssen: Was möchte ich sehen, hören, lernen und frei in meine Seele integrieren?
Individualisierung kann aber auch zu einer individualistischen Selbstsucht führen, bei der andere Kongenere als Konkurrenten oder Feinde oder als Siegerwelt gegen Verlierer gelten, insbesondere in der deutsch-angelsächsischen Kultur mit Rechtfertigung in den Lehren Lutheraner-Calvinisten. (Göttliche Prädestination usw.)
Die Stärke des Ichs kommt von der Seele, die sich im physisch-materiellen Körper fühlt, Anker für die Seele, ohne die wir nicht das Gefühl hätten, von anderen isoliert und von der Haut getrennt zu sein: drinnen bin ich. "
Bereits 1908 betonte Steiner seinen Vortragszyklus über die Apokalypse von San Juan, in dem es dieses Ich ist, das den Menschen emotional hart und starr werden lässt, um in den Dienst dieses Ichs aller Dinge und Güter zu treten, die er hat Sie stehen zu Ihrer Verfügung, um einen Teil des kollektiven Erbes als persönlichen Besitz anzueignen, alle anderen aus ihrem Hoheitsgebiet zu vertreiben, sie zu bekämpfen usw. Dass ich gleichzeitig das bin, was dem Menschen seine Unabhängigkeit, seine innere Freiheit gibt und was den Menschen stärkt, wo seine Menschenwürde wohnt; Es ist der Keim des Göttlichen im Menschen und der höchste Garant für das Schicksal des Menschen. Wenn er den Weg der Liebe nicht findet und sich einschließt, ist er gleichzeitig der Verführer, der die Menschen in den Abgrund fallen lässt. Dann ist es das Ich, das Zwietracht unter den Menschen schafft und sie zum Krieg aller gegen alle führt, von Individuen, Klassen, Kasten, Geschlechtern und Generationen, nicht nur zwischen Nationen. Es kann zum Erhabensten, aber auch zum Höllenfeuer führen. Es ist das "zweischneidige Schwert" der Apokalypse.
Das wahre Höhere oder Ewige Selbst
Rudolf Steiner, der Begründer der Anthroposophie, sagt uns: „Das Selbst lebt im Körper und in der Seele, aber der Geist, der im Selbst lebt, ist etwas Ewiges. Alles im "Ich" des physischen Materials wird nach dem Tod verschwinden, aber was dieses "Ich" mit den Gesetzen des Geistes zu tun hat, erhält den Charakter der Ewigkeit. " Das heißt, im ewigen Sinn der Realität, des Wesens des Guten (von allem, was für die spirituelle Gruppe zweckmäßig ist), der Wahrheit (gemäß der spirituellen Realität) und der Schönheit (in dem Sinne, dass es harmonisch ist) für die gemeinsame Funktion aller Wesen, die den Kosmos ausmachen). Diese Arbeit, die wir in der bewussten Seele tun können, ist etwas, das wir nach unserem Tod behalten können und das den Charakter der Ewigkeit annimmt.
In der gegenwärtigen Inkarnation des Menschen können wir unterscheiden zwischen dem selbstbewussten Selbst, das wir bereits studiert haben, und dem höheren Selbst, das als geistige Essenz im Keimzustand des Menschen verbleibt und eine einzigartige und vorübergehende partielle Manifestation von sich selbst hervorruft dass er nach dem Tod die Erfahrungen des niederen Selbst (Ego oder Persönlichkeit) in sein ewiges Werden integrieren kann. Steiner sagt uns, dass das Höhere Selbst nicht in der Reichweite des Menschen ist, dass es jenseits des allgemeinen Bewusstseins existiert.
Einige zusätzliche Überlegungen als Antwort auf Fragen von Teilnehmern.
In den egoischen Individualisierungsprozessen basieren Manifestationen, die wir als unsozial betrachten können, notwendigerweise auf den Gesetzen der Affinität oder Sympathie / Antipathie. Es ist eine technische Frage, keine moralische. Zum Beispiel neigen wir beim Sprechen und Zuhören dazu, uns ständig zu bekräftigen (Abneigung gegen die Offenheit oder Sympathie, die die Zuhörer zeigen müssen, um zu sich selbst zu gelangen, und umgekehrt). Die Gefühlskräfte oder affektiven Wirkungen von Sympathie / Antipathie (gemäß unseren Affinitäten) in unseren Urteilen sind nicht angemessen, da sie sich im Unterbewusstsein bewegen und fehlerhafte Urteile hervorrufen, die immer unilateral, subjektiv und partiell sein werden. Sie verursachen Bilder, die durch unsere Vorurteile im Affekt verfälscht werden. Wichtige asoziale Strömungen in der menschlichen Gesellschaft. Die Kräfte des Denkens bewegen sich jedoch im Bewusstsein und können uns zur Realität führen.
In Bezug auf das Seelenleben sagt uns Steiner, dass wenn wir jemanden lieben, was wir in Wirklichkeit lieben, die Befriedigung ist, die durch die emotionale Vereinigung mit der anderen Person hervorgerufen wird (was als authentische Liebe angesehen wird, ist eine Illusion), es ist wirklich Selbstliebe oder verschleierte Selbstsucht, die Quelle der stärksten unsozialen Impulse. Das heißt, was ich liebe, sind die Gefühle, die so angenehm sind, dass ich sie bekomme, wenn ich mich einer anderen Person nähere, Gefühle in meiner Seele, die ich wiederholen möchte. Wenn die Sinnesstimmung in meiner Seele mich nicht mehr erfreut, hört sie auf zu lieben. Es ist keine Liebe, geschweige denn spirituelle Liebe.
Das Üben und Erleben von Selbstsein trennt uns im Prinzip von anderen, so dass wir uns selbst bekräftigen können. Daher ist es notwendig, das yo vor den Stürmen der Gefühle richtig zu entwickeln, um als Modellkraft zu arbeiten und sich zu kultivieren. Zwischen der Selbstsucht des Selbst und der Welt kann mein Gewissen diese automatische Selbstsucht überwinden und anfangen, diese einseitige Kraft auszugleichen und zu mildern.
Wir brauchen die Selbstsucht, um uns niederzulassen und eine innere Festigkeit zu haben (angesichts des Chaos der Empfindungen, die uns überfluten), aber auch, um in der Lage zu sein, diese innere ethische Kraft zu regieren, um sozial korrekt miteinander in Beziehung zu treten, indem wir die Gefühle stärken edelste moralische Kräfte (der Brüderlichkeit), die die eigenen Stimmungskräfte abfedern und in der Lage sind, die Schmerzen und Freuden anderer Wesen zu fühlen, wodurch wahre Liebe im menschlichen Leben entsteht.
Die spirituelle Realität drückt sich in der physischen Welt durch wahre brüderliche Liebe aus , die wir entwickeln können. Egoismus muss erkannt werden, um damit umgehen zu können. Wir können damit beginnen, die Liebe zur Wahrheit zu entwickeln : Ich muss den Inhalt meines Wissens nicht ständig mit meinem Ego in Beziehung setzen, wie es mich im Leben beeinflusst. Die Realität ist so wie sie ist, unabhängig von mir. Ich bin einer von fast 7000 Millionen inkarnierten Menschen, aber die Wahrheit ist kosmisch, sie ist vor allem als etwas universelles globales. Es erfordert die Überwindung des persönlichen Menschen auf irgendeinem Weg der Spiritualität, was Steiner als " Selbstverleugnung im Wissen" bezeichnet. Ich habe die moralische Verantwortung, mich selbst zu bemühen, mit den universellen Wahrheiten in Kontakt zu treten.
Zusammenfassend lässt sich sagen , dass wir eine Seele haben, in der alle unsere Fähigkeiten entwickelt sind, die in einem Zentrum lebt, das ich bin, das von einem Egoismus geprägt ist, der es mir ermöglicht, unabhängig von allen traditionellen Kulturen der Vergangenheit zu werden, um mein Wissen frei zu entwickeln durch ein freies Denken, das mit den spirituellen Wahrheiten in Kontakt treten kann , die immer in direktem Zusammenhang mit dem Guten (mit dem Richtigen für den gesamten Kosmos), mit der Wahrheit (mit der wahren Konstitution und Funktionsweise dieses Kosmos) und mit der Schönheit stehen (oder die Harmonie, die sich in jedem Teil dieses Sets manifestiert).
Wir haben alle die richtige Struktur, um zu verstehen, was wir heute richtig machen können. Verstehe, dass ich ein Selbst, ein Ego oder eine Persönlichkeit bin, die das Zentrum einer Stimmung ist, in der sich viele Reize aus meinen unkontrollierten Willensimpulsen, aus meinen Gefühlen, die immer auf der einen oder anderen Seite voreingenommen sind, oder aus meinen Gedanken manifestieren kontrolliert, die ich heute besitze. Und von dort aus, aus einer chaotischen Struktur, harmonisieren Sie all dies, so gut Sie können, in Richtung eines Gleichgewichts, in einem Prozess, der den Weg in die Zukunft weisen wird . Was wirklich zählt, ist das Gefühl der unsterblichen, ewigen Essenz, die durch das, was ich geistig und frei beitragen kann und will, genährt werden muss.
Was wir heute wirklich brauchen, ist zu verstehen, wie die globale Realität funktioniert, und nicht außerhalb der herkömmlichen sozialen Realität zu bleiben. hier zu sein, zu wissen, wie man die spirituellen Werte (nicht die gelehrten oder auferlegten Mystiker oder Religiösen) integriert, die verständlich und erklärbar sind, damit jeder sie praktizieren kann. Die spirituelle Welt braucht viele Ichs, um sich dessen bewusst zu werden, dass die vorherrschende Kultur uns gestohlen hat .
Miguel Angel Chinones
(Auszug aus einem Vortrag von Miguel Ángel Quiñones am 29. Januar 2010 im „Centro de Luz“ in Las Rozas, Madrid).
http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=295&Itemid=55
