Inhaltsverzeichnis hide 1 KAPITEL 1 2 DIE UNTERSCHIEDE 3 KAPITEL 2 4 DIE UNTERSCHIEDE (2. Teil) 5 KAPITEL 3 6 DIE ENTWICKLUNG 7 Dharma „Philosophie des Verhaltens“ von Annie Besant
KAPITEL 1
DIE UNTERSCHIEDE
Indem Gott nacheinander die Völker auf Erden hervorbringt, gibt er jedem - einem besonderen Wort - das Wort, das er der Welt sagen muss, das besondere Wort, das vom Ewigen kommt und das jeder aussprechen muss. Wenn wir einen Blick auf die Geschichte der Völker werfen, können wir fühlen, wie dieses Wort aus dem kollektiven Mund des Volkes kommt, ausgesprochen in seinen Handlungen, Beitrag dieses Volkes zum idealen und vollkommenen Menschen. Für das alte Ägypten war das Wort Religion; für Persien war das Wort Reinheit; für die Caldea war das Wort Wissenschaft; für Griechenland war es Schönheit; für Rom Gesetz; für Indien schließlich, das größte von allen, gibt der Ewige ein Wort, das alle anderen zusammenfasst - das Wort DHARMA. - Dies ist, was Indien der Welt sagen muss. Aber wir können dieses Wort nicht so bedeutend aussprechen, so groß für die Kraft, die es enthält, ohne uns vor unseren Füßen zu verbeugen. von jemandem, der die höchste Personifikation des Dharma ist, die die Welt jemals gesehen hat; ohne sich vor Bhishma, dem Sohn von Ganga, der tapfersten Inkarnation der Pflicht, zu beugen. Gehen Sie vor fünftausend Jahren für einen Moment mit mir zurück und sehen Sie diesen Helden auf seinem Pfeilbett auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra liegen. Dort hat er den Tod in Schach, bis die günstige Stunde erklingt. Dort fanden wir viele geschlachtete Krieger, Berge von Elefanten und toten Pferden. Auf unserem Weg stoßen wir auf Scheiterhaufen und eine große Anzahl von Waffen und zerschmetterten Autos. Wir erreichen den verlängerten Helden auf seinem Pfeilbett, durchbohrt von Hunderten von ihnen und ruht seinen Kopf auf einem Kissen aus Pfeilen, weil er sich geweigert hat, die weichen Kissen zu tragen Akzeptieren Sie nicht mehr als das von Arjuna vorbereitete Pfeilkissen. Bhishma, ein Kompliment des noch sehr jungen Dharma, für die Liebe seines Vaters, für die Liebe zur Kinderpflicht, hatte ein großes Gelübde abgelegt: das, auf das Familienleben und die Krone zu verzichten Um den Willen seines Vaters zu erfüllen und das väterliche Herz und Shantanu mit seinem Segen zu befriedigen, hatte er ihm einen wunderbaren Gefallen erwiesen: Dieser Tod konnte nicht zu ihm kommen Mehr als seine Berufung und zu der Zeit willigt er ein zu sterben. Als Bhishma unterging, war die Sonne im Süden untergegangen und die Station war nicht förderlich für den Tod eines Mannes, der nicht zurückkehren sollte. Er nutzte daher die Macht, die sein Vater ihm gegeben hatte, und lehnte den Tod ab, bis die Sonne den Weg für ewigen Frieden und Befreiung ebnete. Dort viele lange Tage lang gedauert, Märtyrer für seine Wunden, gefoltert von der Qual des nutzlosen Körpers, der als Gewand diente, sah er viele Rishis auf sich zukommen. zu den letzten arischen Königen. Shri Krishna besuchte auch den treuen Krieger. Da kamen die fünf Fürsten, Söhne Pandus, die Sieger des großen Krieges. Alles in Tränen badete um Bhishma und betete ihn an, voll des Wunsches, seine Lehren zu empfangen. Der Held, dessen Lippen die Gottes waren, kam, um in solch grausamer Qual zu diesem Helden zu sprechen. Er befreite ihn vom Fieber, gewährte ihm den Rest des Körpers, die Klarheit des Geistes und die innere Ruhe und befahl ihm dann, der Welt das zu lehren Bedeutung des Dharma, den er ihm während seines Lebens immer beigebracht hatte, dass er sich nie vom Weg der Gerechten getrennt hatte, dass er als Sohn Ncipe oder Staatsmann, er war immer dem schmalen Pfad gefolgt. Die Menschen in seiner Umgebung baten ihn um Unterricht und Vasudeva bat ihn, über den Dharma zu sprechen, da Bhishma es wert war, ihn zu unterrichten (Mahabarata, Shanti Parva, 54). Dann traten die Söhne Pandus auf ihn zu und hatten seinen älteren Bruder Yudhisthira an der Spitze, den Anführer der Krieger, der Bhishma in tödlichen Schlägen verwundet hatte. Yu dhisthira hatte Angst, sich ihm zu nähern und Fragen zu stellen, und dachte, dass er, da er die Pfeile abgefeuert hatte, für das Blut seines Erstgeborenen verantwortlich war und dass es nicht bequem war, seine Lehren anzufordern Anzas Als Bhishma ihn zögern sah, sprach er diese denkwürdigen Worte aus, der mit einem ausgeglichenen Geist immer den schwierigen Weg der Pflicht beschritten hatte, ohne sich von rechts oder links zu trennen: Wenn es die Pflicht der Brahmanen ist, Nächstenliebe, Studium und Buße zu üben, ist es die Pflicht der Kchatriyas, ihren Körper im Kampf zu opfern. Ein Kchatriya muss seine Eltern, Großeltern, Brüder, Lehrer, Verwandten und Verbündeten, die sich für eine ungerechte Sache einsetzen, in Brand stecken. Das ist die Pflicht, oh Keshava. Ein Kchatriya, der seine Pflicht kennt, brennt im Kampf sogar seine eigenen Lehrer aus, wenn sie voller Sünde und Gleichgültigkeit erscheinen und ihre Eide vergessen haben. Fragen Sie mich, mein Sohn, ohne "Angst". Dann, als Vasudeva, der mit Bhishma sprach, das Recht erkannt hatte, als Lehrer zu sprechen, sprach er die Prinzen der Reihe nach an und entlarvte diejenigen, die um Klärung des Dharma-Problems bitten wollten, mit den notwendigen Eigenschaften. Möge der mit Intelligenz ausgestattete Sohn von Pándu, der Eigentümer seiner selbst, mir bald im Geiste, energisch und energisch Fragen stellen. Dass der Sohn von Pándu, der immer durch seine guten Dienste die Menschen seiner Familie, seine Gäste, seine Diener und diejenigen, die von ihm abhängen, ehrt, stellt mir Fragen. Dass der Sohn von Pándu, in dem Wahrheit, Nächstenliebe, Buße, Heldentum, Süße, Geschicklichkeit und Furchtlosigkeit sind, mir Fragen stellt “(Ebenda, § 55.) Dies sind einige der Merkmale, die den Menschen auszeichnen Ich möchte die Geheimnisse des Dharma verstehen. Dies sind die Eigenschaften, die Sie und ich in uns entwickeln sollten, um die Lehren zu verstehen und würdig zu sein, sie anzufordern. Dann begann diese wunderbare Rede, die unter den Diskursen der Erde ihresgleichen sucht. Er präsentierte die Pflichten von Königen und Vasallen, die jeder Kategorie von Männern, verschiedene Pflichten und entsprechend jeder Entwicklungsperiode. Sie alle sollten diese großartige Rede kennen und sie nicht wegen ihrer literarischen Schönheit, sondern wegen ihrer moralischen Erhabenheit studieren. Wenn wir nur dem Weg folgen könnten, den Bhishma uns gezeichnet hat, wie sehr würde sich unsere Entwicklung beschleunigen! Wie würde Indien den Anbruch seiner Erlösung sehen! Moral, eine Angelegenheit, die eng mit Dharma verbunden ist und die nicht verstanden werden kann, ohne zu wissen, was Dharma bedeutet, ist für manche eine sehr einfache Sache. Dies trifft in weiten Zügen zu. Gut und Böse werden in den gewöhnlichen Handlungen des Lebens klar, einfach und klar umrissen. Für den kleinen, unverpackten Mann, für die schmale Intelligenz, für die schlecht Gebildeten scheint die Moral leicht zu definieren zu sein. Aber für diejenigen mit tiefem Wissen und hoher Intelligenz, für diejenigen, die sich zu höheren Ebenen der Menschheit entwickeln, für diejenigen, die die Geheimnisse verstehen wollen, ist Moral eine sehr schwierige Sache. "Moral ist sehr subtil", sagte Prinz Yudhisthira, der berufen war, das Problem der Ehe Krishnas mit Pandus fünf Kindern zu lösen. Eine höhere Autorität als der Prinz hatte von dieser Schwierigkeit gesprochen. Shri Krishna, der Avatar, hatte in seiner Rede auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra genau von der Schwierigkeit gesprochen, die er hatte, zu wissen, wie man handelt. Hier sind seine Worte:
„Was ist die Aktion? Was ist Untätigkeit? In diesem Punkt sind dieselben ratlos. Es ist notwendig, Handlungen zu unterscheiden - unerlaubte Handlungen zu unterscheiden - Untätigkeit zu unterscheiden. Geheimnisvoll ist der Weg des Handelns. “(Bhagavad Gita, IV, 16-17.) Geheimnisvoll ist der Weg des Handelns. Geheimnisvoll, weil die Moral nicht so einfach ist, wie die Geister glauben, und unveränderlich für jeden, da sie sich mit dem Dharma des anderen ändert. Was für einen gut ist, ist für einen anderen schlecht und umgekehrt. Moral ist eine individuelle Sache; es hängt vom Dharma des Mannes ab, der handelt und nicht von dem, was manchmal als absolutes Gut und Böse bezeichnet wird. In einem Universum, das unterschiedlichen Bedingungen unterliegt, ist nichts absolut. Gut und Böse sind relativ und sollten relativ zum Individuum und seinen Pflichten beurteilt werden. Deshalb hat der größte aller Meister in Bezug auf den Dharma gesagt und dies wird uns auf unserem Wandermarsch leiten: Es ist besser der eigene Dharma, auch ohne Verdienst, als der Dharma eines anderen, auch wenn er gut erfüllt ist. Der Tod, der bei der Erfüllung des eigenen Dharma gefunden wird, ist mehr wert. Das Dharma eines anderen ist voller Gefahren (Ebenda, III, 35.). Er wiederholt diesen Gedanken am Ende seiner unsterblichen Rede und sagt dann, indem er die Begriffe ändert, um neues Licht auf die Sache zu werfen: Das Dharma selbst ist sogar mehr wert ohne Verdienst, als der Dharma eines anderen, gut erfüllten. Wer sich an das Karma anpasst, das sich aus seiner Natur ergibt, setzt sich nicht der Sünde aus (ebd., XVIII, 47). - Entwickle diese Lehren hier weiter und bestimme für uns nacheinander das Dharma der vier großen Kasten. Dieselben Ausdrücke, die er verwendet, geben uns die Bedeutung dieses Wortes, sobald es durch Pflicht, Gesetz oder Religion übersetzt wird. Sie meint all dies und noch viel mehr, weil seine Bedeutung viel tiefer und umfassender ist, als all diese Worte ausdrücken. Sehen wir uns die Worte Shri Krishnas zum Dharma der vier Kasten an: die Karmas der Brahmanen der Kchatriyas, der Vaishyas und der Shudras. Oh Parantapa! Sie wurden „nach den Gunas verteilt, die aus unterschiedlichen Naturen geboren wurden“. Gelassenheit, Reich über sich selbst, Strenge, Reinheit, Bereitschaft zur Vergebung sowie Gerechtigkeit, Weisheit, Wissen und Glaube an Gott sind das Karma von Brahman, das aus seiner eigenen Natur geboren wurde. Der Mut, die Pracht, die Festigkeit, die Geschicklichkeit, die Rücksichtslosigkeit, die die Flucht unbekannt macht, die Großzügigkeit, die Eigenschaften des Dominators im Kampf sind das Karma der Kchatriya. Aus seiner eigenen Natur geboren. Landwirtschaft, Beweidung und Handel sind das Karma von Vashya, das aus seiner eigenen Natur geboren wurde. Als Server zu agieren ist das Karma von Shudra, das aus seiner eigenen Natur geboren wurde. Der Mensch erlangt Vollkommenheit, indem er jeden auf sein eigenes Karma anwendet. Er sagt sofort: Es ist besser, den Dharma selbst, auch ohne Verdienst, als den Dharma eines anderen, gut erfüllten. Wer sich an das Karma anpasst, das sich aus seiner Natur ergibt, ist der Sünde nicht ausgesetzt. Sehen Sie, wie die beiden Wörter Dharma und Karma füreinander genommen werden. Sie geben uns den Schlüssel, mit dem wir unser Problem lösen können. Lassen Sie mich zunächst eine Teildefinition von Dharma geben. Ich kann Ihnen nicht sofort die vollständige Definition geben. Ich werde Ihnen die erste Hälfte geben, und ich werde mich bei der Gelegenheit auf die zweite beziehen. Die erste Hälfte ist folgende: Der Dharma ist die innere Natur, die bei jedem Menschen einen bestimmten "Entwicklungs- und Blühgrad" erreicht hat. Diese innere Natur prägt das äußere Leben, das durch Gedanken, Worte und Handlungen ausgedrückt wird und zu dessen Wachstum die physische Geburt ein günstiges Umfeld geschaffen hat. Das erste, was man gut verstehen muss, ist, dass Dharma keine äußere Sache wie Gesetz, Tugend, Religion oder Gerechtigkeit ist. Es ist das Gesetz des Lebens, das alles Äußerliche in seinem eigenen Bild entwickelt und modelliert. Um dieses schwierige und abstruse Thema zu erläutern, werde ich es in drei Hauptteile unterteilen. Erstens die Unterschiede, weil Männer unterschiedliche Dharmas haben. In der oben zitierten Passage werden vier Hauptklassen erwähnt. Eine nähere Betrachtung zeigt uns, dass jeder Einzelne sein eigenes Dharma hat. Wie soll man das verstehen? Es sei denn, wir verstehen bis zu einem gewissen Grad die Natur der Unterschiede, was sie hervorgebracht hat, ihre Existenzberechtigung, die Bedeutung, die wir den Wortunterschieden geben; es sei denn, er versteht, wie jeder Mensch durch seine Gedanken, Worte und Handlungen das Niveau zeigt, das er erreicht hat; Wenn wir das alles nicht verstehen, können wir den Dharma nicht verstehen. Zweitens, lassen Sie uns über die Evolution sprechen, weil wir diesen Unterschieden in ihrer Evolution folgen müssen. Schließlich müssen wir uns mit dem Problem von Gut und Böse befassen, weil uns unser Studium dazu veranlasst, diese Frage zu beantworten: Wie sollte sich ein Mann im Leben verhalten? Es wäre sinnlos, Sie zu bitten, mir in schwierigen Gedanken zu folgen, wenn wir das erworbene Wissen nicht in die Praxis umsetzen und danach streben sollten, nach dem Dharma zu leben, um der Welt zu zeigen, was Indien zu lehren hatte.
KAPITEL 2
DIE UNTERSCHIEDE (2. Teil)
Was ist die Perfektion eines Universums? Nehmen wir die Idee des Universums und fragen uns, was wir unter diesem Wort verstehen. Wir können es so definieren: Es ist eine immense Anzahl von getrennten Objekten, die mit mehr oder weniger Harmonie zusammenarbeiten. Die Vielfalt ist die „Tonika“ des Universums, und ebenso ist die Einheit diejenige des Nicht-Manifestierten, des Bedingungslosen, des Einen, der seinesgleichen sucht. Vielfalt ist das „Tonikum“ des Manifestierten und Bedingten, es ist das Ergebnis des Willens, sich zu vermehren. Wenn ein Universum zu existieren beginnen muss, heißt es, dass die erste, ewige, unvorstellbare Ursache, die nicht zu erkennen ist, und das Subtile bewirkt, dass ihr Licht kraft ihres eigenen Willens ausstrahlt. Was diese Strahlung für sich selbst bedeutet, würde niemand wagen, es zu erraten; Aber was es bedeutet, studiert in der Phase, die uns präsentiert, können wir bis zu einem gewissen Grad begreifen. Ishvara erscheint. Aber wenn er auftaucht, ist er mit dem Schleier von Máya beschäftigt. Dies sind die beiden Aspekte des Höchsten Manifestierten. Viele Worte wurden verwendet, um diese grundlegende Vereinigung von Gegensätzen auszudrücken: Ishvara und Máya, Sat und Asat, Realität und Unwirklichkeit, Geist und Materie, Leben und Form. Hier sind die Worte, die wir in unserer unzureichenden Sprache verwenden, um auszudrücken, was unsere Gedanken kaum verstehen können. Wir können nur sagen: "Dies ist die Lehre der Weisen und wir wiederholen sie demütig." Ishvara und Máya. Was soll das Universum sein? - Das Bild von Ishvara spiegelt sich in Maya wider, dem treuen Bild, das ich diesem bestimmten Universum präsentiere, dessen Geburtszeit geklungen hat. Sein Bild, aber begrenzt, abhängig von Bedingungen, ist das, was das Universum perfekt manifestieren muss. Aber wie kann das, was begrenzt und teilweise ist, das Bild von Ishvara bieten? Für die Vielzahl der Parteien, die ihre Arbeit in einem harmonischen Ganzen versammeln. Die unendliche Vielfalt der Unterschiede und ihre vielfältigen Bedingungen werden das Gesetz des göttlichen Denkens zum Ausdruck bringen, bis dieser Gedanke seine Formel in der Gesamtheit des Universums gefunden hat, die vollkommen gemacht wurde. Sie sollten versuchen, einen Blick darauf zu werfen, was dies bedeuten kann. Lassen Sie uns zusammen schauen, um zu verstehen. Ishvara denkt an Schönheit. Sofort berührt ihre gewaltige Energie, allmächtig und fruchtbar, Maya und verwandelt sie in Myriaden von Arten, die wir schön nennen. Es berührt formbare Materie, zum Beispiel Wasser, und Wasser nimmt eine Million Formen von Schönheit an. Wir sehen einen von ihnen auf der weiten Oberfläche des ruhigen Ozeans, der von keinem Wind geschüttelt wird und dessen tiefer Busen den Himmel widerspiegelt. Eine andere Form der Schönheit wird uns geboten, wenn die Wellen im Wind den Wellen widerfahren, der Abgrund dem Abgrund, bis der ganze Körper des Wassers in seiner Wut und Majestät schrecklich ist. Dann erscheint eine neue Form von Schönheit. Das stürmische und funkelnde Wasser hat sich beruhigt, und der Ozean präsentiert jetzt unzählige Wellen, die im Mondlicht leuchten und spielen, aus denen die Strahlen brechen und die Strahlen in Tausende von Funken brechen, und dies gibt uns auch eine Idee was Schönheit bedeutet. Dann betrachten wir den Ozean, dessen Horizont kein Land einschränkt und dessen unermessliches Ausmaß nichts stört, oder am Ufer sehen wir die Wellen, die zu unseren Füßen kommen. Jedes Mal, wenn das Meer seine Stimmung ändert, drücken seine Wellen einen neuen Gedanken an die Schönheit aus, der vom Alpensee in der Unbeweglichkeit und Gelassenheit seiner friedlichen Oberfläche ausgedrückt wird. von dem Bach, der von Stein zu Stein springt; durch den Strom, der zu Tausenden von Tropfen zerfließt, die das Sonnenlicht mit allen Tönen des Regenbogens brechen. Vom Wasser unter all seinen Aspekten und all seinen Formen vom aufgewühlten Ozean bis zur Eisscholle; Von den Nebeln und Wolken zu den Wolken der hellen Farben taucht der Gedanke an die Schönheit auf, den Ishvara darauf eingeprägt hat, als das Wort herauskam. Wenn wir das Wasser verlassen, finden wir andere Gedanken an Schönheit in der zarten Kletterpflanze und den hellen Farben, die in sich selbst wieder auftauchen, in den Pflanzen: stärker, in der robusten Eiche und im dunklen Wald Tiefen Neue Gedanken an die Schönheit kommen zu uns von den Gipfeln der Berge, von der welligen Schicht durch unzählige Täler, in denen das Land von neuen Existenzmöglichkeiten, vom Wüstensand, verlangt zu werden scheint von der Vegetation der Wiesen. Trennen wir uns nicht von der Erde? Das Teleskop zeigt uns die Schönheit unzähliger Sonnen, die durch die Tiefen des Weltraums geschleudert und angezogen werden. Das Mikroskop wiederum entdeckt für unser staunendes Aussehen die Schönheiten des unendlich Kleinen, während das Teleskop die des unendlich Großen enthüllt. Eine neue Tür öffnet sich für uns und lässt uns über Schönheit nachdenken. Um uns herum gibt es Millionen und Abermillionen von Objekten, die alle ihre Schönheit haben. Die Gnade des Tieres, die Stärke des Mannes, die sanfte Schönheit der Frauen, die Grübchen des lachenden Kindes, all dies gibt uns eine Vorstellung davon, was der Gedanke der Schönheit im Geist ist von Ishvara. Auf diese Weise können wir bis zu einem gewissen Grad verstehen, wie sein Denken in unzähligen Formen zu Glanz führt, wenn er in Schönheit zur Welt spricht. Dies gilt auch für Kraft, Energie, Harmonie, Musik usw. etc. Jetzt verstehen Sie, warum Vielfalt notwendig ist: weil kein begrenztes Objekt das, was es ist, vollständig ausdrücken kann, weil keine begrenzte Form ausreicht, um es auszudrücken. Aber als jede Form in ihrem Genre die Perfektion erreicht, kommen sie alle zusammen, um es teilweise zu enthüllen. Die Vollkommenheit des Universums ist daher die Vollkommenheit in der Vielfalt und in der Harmonie der Teile. Sobald dies verstanden ist, beginnen wir zu erkennen, dass das Universum keine Perfektion erreichen kann, ohne dass jeder Teil seine besondere Rolle spielt und den Teil des Lebens, der sein eigener ist, vollständig entwickelt. Wenn der Wald Wasser oder Land imitieren wollte, würden einige ihre Schönheiten verlieren, ohne die anderer zu erhalten. Die Vollkommenheit des Körpers resultiert nicht daraus, dass jede Zelle die Mission einer anderen Zelle trägt, sondern dass jede ihre eigenen Funktionen perfekt erfüllt. Wir haben ein Gehirn, Lungen, ein Herz, Verdauungsorgane. Wenn das Gehirn versucht, die Arbeit des Herzens zu erledigen, oder wenn die Lunge versucht, Nahrung zu verdauen, wäre der Körper sicherlich in einem traurigen Zustand. Die Gesundheit des Körpers wird dadurch gewährleistet, dass jedes Organ seine eigenen Funktionen ausübt. Wir verstehen, dass bei der Entfaltung des Universums jeder Teil dem Weg folgen muss, der durch das Gesetz vorgegeben ist, das sein eigenes Leben regelt. Das Bild von Ishvara in der Natur wird nicht perfekt sein, während jeder Teil für sich und in seinen Beziehungen zu anderen nicht vollständig ist. Wie entstehen diese unzähligen Unterschiede? Wie entstehen sie? Was sind die Beziehungen des Universums, die sich als Ganzes zu den Teilen entwickeln, wenn sich jeder auf einer bestimmten Linie entwickelt? Es wurde gesagt, dass Ishavara, der sich unter seinem Aspekt von Prakriti ausdrückt, drei Eigenschaften aufweist: Sattva, Rajas und Tamas. Diese Wörter haben keine Entsprechung im Englischen. Sie können nicht zufriedenstellend übersetzt werden. Im Moment könnte ich Tamas jedoch durch Trägheit übersetzen, die Qualität, die im Gegensatz zur Bewegung Stabilität verleiht. Rajas ist die Qualität von Energie und Bewegung. Das Wort, das Sattva die beste Idee gibt, ist Harmonie, die Qualität dessen, was Vergnügen bereitet. Dies hat seinen Ursprung in Harmonie, und es ist nur sie, die es geben kann. Wir sehen sofort, dass diese drei Gunas auf sieben verschiedene Arten modifiziert werden, auf eine Art und Weise sieben großen Richtungen folgen und unzählige Kombinationen hervorbringen. Jede Religion erwähnt diese siebenfache Trennung und verkündet ihre Existenz. In der hinduistischen Religion wird es durch die fünf großen und die zwei höheren Elemente repräsentiert, die sieben Purushas, von denen Manú spricht. Die drei Gunas verbinden und teilen sich und bilden immer
Ihr großen Gruppen, aus denen sie durch vielfältige Kombinationen geboren werden, eine Unendlichkeit von Dingen. Denken Sie daran, dass in jedem von ihnen jede der Qualitäten in einem variablen Grad dargestellt wird, der einer der sieben großen Arten von Modifikationen unterzogen wird. Dieser anfängliche Unterschied, der von einem vergangenen Universum übertragen wird, weil eine Welt mit einer anderen Welt und ein Universum mit einem anderen Universum verwandt ist, führt dazu, dass wir bestätigen, dass der Strom des Lebens geteilt und unterteilt wird, wenn wir in Materie fallen, bis wir den Umfang der Materie finden großer Kreis, Schritt zurück auf sich selbst. Die Evolution beginnt, wenn sich die Richtung ändert und die Welle des Lebens nach Ishvara zurückkehrt. Die vorangegangene Periode war die der Involution, in der das Leben mit der Materie vermischt wird. In der Evolution entwickelt das Leben die Fähigkeiten, die darin sind. Um Manu zu zitieren, können wir sagen, dass Ishvara Seinen Samen in die großen Gewässer gelegt hat. Das von Ishvara gegebene Leben war kein entwickeltes Leben, sondern ein Leben, das für Entwicklung anfällig ist. Alles beginnt mit dem Vorhandensein in Keimen. Der Vater gibt sein Leben dafür, dass er den Sohn gezeugt hat. Dieser Same des Lebens entfaltet sich durch tausend Kombinationen, bis die Geburt eintrifft. später folgen die Jahre aufeinander - durch Kindheit, Jugend und Männlichkeit bis zum Erreichen des reifen Alters und dass das Bild des Vaters im Sohn zu finden ist. Ebenso gibt der Ewige Vater Leben, wenn er den Samen in den Busen der Materie legt; Aber dies ist ein Leben, das sich noch nicht entwickelt hat. Der Keim beginnt nun seinen Aufstieg und durchläuft die aufeinanderfolgenden Phasen des Daseins, die er allmählich zum Ausdruck bringt. Wenn wir das Universum studieren, sehen wir, dass die in ihm gefundenen Sorten durch Altersunterschiede gebildet werden. Dies ist ein Punkt, der unser Problem interessiert. Die Welt ist durch ein schöpferisches Wort in ihren gegenwärtigen Zustand gebracht worden. Es ist langsam und allmählich und durch längere Meditation geschehen, als Brahma die Welt erschuf. Lebende Formen tauchten nacheinander auf. Nacheinander wurden die Samen des Lebens gesät. Nehmen Sie ein Universum zu einem bestimmten Zeitpunkt und Sie werden sehen, dass dieses Universum den Hauptfaktor Zeit hat. Das Alter des sich entwickelnden Keims bestimmt den Grad, den der Keim erreicht. In einem Universum gibt es gleichzeitig Keime verschiedenen Alters und ungleichmäßig entwickelt. Es gibt Keime, die jünger als Mineralien sind und die so genannten Elementarreiche bilden. Sich entwickelnde Keime, die als Mineralreich bezeichnet werden, sind älter als diese. Diejenigen, die sich im Pflanzenreich entwickeln, sind wiederum älter als die des Minerals; das heißt, sie haben eine längere evolutionäre Vergangenheit hinter sich. Tiere sind Keime einer noch größeren Vergangenheit, und die Keime, die wir die Menschheit nennen, haben eine größere Vergangenheit als alle anderen. Jede große Klasse zeichnet sich durch ihr Alter aus. Das Gleiche in einem Menschen, getrenntes und individuelles Leben (verstanden, nicht wesentliches Leben, aber individuelles und getrenntes Leben) unterscheidet sich von dem eines anderen Menschen. Wir unterscheiden uns durch das Alter unserer individuellen Existenzen, wie wir uns durch das Alter unserer physischen Körper unterscheiden. Das Leben ist eins, eins in allem, aber es war in verschiedenen Zeiten involviert, unter Berücksichtigung des Ausgangspunkts, den der Keim erhält, der wächst. Es ist notwendig, diese Idee gut zu verstehen. Wenn ein Universum zu Ende geht, gibt es Entitäten in ihm, die unterschiedliche Entwicklungsgrade erreicht haben. Ich habe bereits gesagt, dass eine Welt mit einer anderen Welt und ein Universum mit einem anderen Universum verwandt war. Bestimmte Einheiten stehen am Anfang einer Phase, in der die Entwicklung noch nicht weit fortgeschritten ist. andere sehr nahe an dem Moment, in dem ihr Gewissen auf Gott übergreifen wird. In diesem Universum werden alle Wachstumsunterschiede, die sich aus den Altersunterschieden ergeben, am Ende seiner Existenzperiode sein. Es gibt nur ein Leben in allen; Der Entwicklungsgrad eines bestimmten Lebens hängt jedoch von der Zeit ab, in der es sich zu entwickeln beginnt. Wir berühren hier die Wurzel unseres Problems, ein einziges unsterbliches, ewiges, unendliches Leben für seinen Ursprung und sein Ende. Nur, dass sich dieses Leben in unterschiedlichen Evolutionsgraden und Entwicklungsperioden manifestiert. Die inhärenten Fähigkeiten manifestieren sich mehr oder weniger proportional zum Alter des getrennten Lebens. Dies sind die beiden Punkte, die verstanden werden müssen, und Sie können sofort den zweiten Teil der Definition von Dharma ansprechen. Wir können es jetzt definieren als: "die innere Natur eines Hauses zu einem gegebenen Zeitpunkt der Evolution und das Gesetz, das die nächste Periode regelt, in die seine Entwicklung eintreten wird", die Natur an dem Punkt, an dem die Entwicklung eintrifft, plus das Gesetz, das zu der Periode führt der Entwicklung, die folgen wird. Die Natur selbst bestimmt den erreichten Evolutionsgrad. Dann kommen die Bedingungen, denen der weitere Fortschritt seiner Entwicklung untergeordnet ist. Wenn Sie diese beiden Ideen in Kontakt bringen, werden Sie verstehen, warum unser eigener Dharma der einzige Weg ist, der zur Perfektion führt. Mein Dharma ist der Evolutionsgrad, den meine Natur durch die Entfaltung des göttlichen Samens in mir erreicht, plus das Gesetz des Lebens, das bestimmt, wie ich zum nächsten Grad aufsteigen soll. Er gehört zum getrennten Selbst. Es ist notwendig, dass ich den Grad meiner Entwicklung kenne und dass ich auch das Gesetz kenne, das es mir erlaubt, es weiterzuentwickeln. Dann werde ich meinen Dharma kennenlernen und ihm folgen, um zur Perfektion zu gelangen. Wenn wir den Sinn des Vorhergehenden erkennen, sehen wir klar den Grund, warum es notwendig ist, diesen gegenwärtigen Zustand und diese folgende Periode zu studieren. Wenn wir den aktuell erreichten Grad nicht kennen, werden wir den nächsten Grad, der unser Ziel sein muss, unbedingt ignorieren und daher gegen unseren Dharma handeln und unsere Entwicklung verzögern. Wenn wir uns gegenseitig kennen, können wir auf eine Art und Weise nach unserem Dharma arbeiten und unsere Entwicklung beschleunigen. Hier ist eine gefährliche Falle. Wir sehen, dass eine Sache gut, hoch und groß ist und wir streben danach, es zu tun. Ist dies unser nächster Evolutionsgrad? Ist es das Gesetz unserer lebenswichtigen Entwicklung, um die harmonische Blüte unseres Lebens zu gewährleisten? Unser unmittelbares Ziel ist nicht das Beste an sich, sondern das Beste nach dem Grad, den wir gegenwärtig erreichen, was uns einen Schritt nach vorne macht. Hier ist eine Kreatur. Wenn sie ein Mädchen ist, ist es sinnlos zu sagen, dass sie eine edlere, höhere und umfassendere Zukunft vor sich hat als der momentane Moment, in dem sie Puppen spielt. Weil das perfekte weibliche Ideal die Mutter mit ihrem Sohn ist. Aber obwohl dies das Ideal der perfekten Frau ist, ist es kein Gut, sondern ein Böse, dieses Ideal vorwegzunehmen. Alles muss zu seiner Zeit und an seinem Ort kommen. Wenn diese Mutter die perfekte Entwicklung der Frau erreichen und eine wohlgesonnene, starke und fähige Mutter werden muss, die dem Druck der großen Lebenswelle standhält, dann ist eine Periode notwendig, in der das Mädchen mit ihrem Handgelenk spielen muss. Sie müssen Ihre Lektionen lernen, Sie müssen Ihren Körper auspacken. Aber wenn mit der Idee, dass Mutterschaft eine höhere und edlere Sache als Spiel ist, wird diese Mutterschaft sehr früh auferlegt und ein Kind wird aus einem Mädchen geboren, der Sohn, die Mutter und die Nation leiden und dies geschieht, weil sie es nicht wissen Er hat den Moment berücksichtigt und das Gesetz der Lebensentwicklung wurde verletzt. Es wird allen Arten von Leiden begegnen, die Früchte zu nehmen, bevor sie reif sind. Ich habe dieses Beispiel angeführt, weil es auffällig ist. Er wird Sie verstehen lassen, warum unser eigener Dharma für uns mehr wert ist als der gut ausgeführte Dharma eines anderen, aber das betritt nicht den Bereich unserer vitalen Entwicklung. Wir können eine hohe Position in der Zukunft erwarten, aber der Moment muss kommen und die Frucht reift. Hebe ihn vor seiner Reife auf und er wird deine Zähne knirschen lassen. Geh
Im Baum wird die Seele unter dem Drang eines endlosen Lebens wachsen, indem sie dem Gesetz der Zeit und der evolutionären Ordnung gehorcht. Dies gibt uns eine neue Lösung für das Problem: Die Funktion hat direkten Einfluss auf die Leistung. Die Ausübung der Funktion vor der Entwicklung der Kraft ist für den Organismus äußerst schädlich. Lassen Sie uns also lernen, geduldig zu sein und sich an das gute Gesetz zu halten. Sie können den Fortschritt eines Menschen an dem guten Willen messen, den er verwendet, um mit der Natur zu arbeiten und sich dem Gesetz zu unterwerfen. Dies ist der Grund, warum Dharma austauschbar als Gesetz oder Pflicht bezeichnet wird, weil diese beiden Ideen als gemeinsame Wurzel das Prinzip haben, dass Dharma die innere Natur zu einem bestimmten Zeitpunkt der Evolution und das Gesetz der folgenden Entfaltungsperiode ist . Esto explica porqué la moralidad es una cosa relativa, porqué el deber debe ser diferente para cada alma según su grado de evolución. Si aplicamos esto a las disquisiciones del bien y del mal, veremos que nos será posible resolver algunos de los problemas de más sutil moralidad considerándolos según este principio. En un Universo condicional, el bien y el mal absolutos no son encontrados nunca, sino solamente el bien y el mal relativos. Lo absoluto no existe más que en Ishvara, donde se le encontrará eternamente. Las diferencias son, pues, necesarias a nuestra existencia condicional. Nosotros pensamos, sentimos y sabemos por diferencias. Solo por ellas sabemos que somos hombres vivientes y pensantes. La unidad no hace ninguna impresión sobre la conciencia. Las diferencias y la diversidad son las que hacen posible el desenvolvimiento de la conciencia. La conciencia no condicional escapa a nuestra comprensión. No podemos pensar más que dentro de los límites de lo que es separado y condicional. Ahora tenemos la posibilidad de ver como las diferencias se manifiestan en la naturaleza, como interviene el factor tiempo y como (por más que todos tengan la misma naturaleza y deben alcanzar el mismo fin) hay diferencias en los grados de la evolución y por consiguiente, hay leyes apropiadas a cada grado. Esto es lo que tenemos que comprender esta tarde antes de tratar del complejo problema de: ¿cómo se desenvuelve esta naturaleza interior? El asunto es realmente difícil. Sin embargo, los misterios del sendero de la acción podrán aclararse para nosotros si comprendemos la ley subyacente y reconocemos el principio de la vida evolucionante, Pueda Aquel que ha dado a la India por nota “tónica” el Dharma, iluminar, por Su vida ascendente e inmortal, por Su luz resplandeciente e inalterable, nuestras obscuras inteligencias que buscan a tientas Su ley. Porque sola Su bendición descendiendo sobre el suplicante que busca, permitirá que Su ley sea comprendida por nuestra inteligencia, que Su ley se grabe en nuestros corazones.
CAPITULO 3
LA EVOLUCI N
Vamos a estudiar esta tarde la segunda parte del asunto tratado ayer. Recordareis que, para mayor facilidad lo considero dividido en tres partes: las Diferencias, la Evoluci ny el Pro blema del Bien y del Mal. Ayer hemos estudiado las Diferencias y la raz n por la cual hombres diferentes tienen Dharmas diferentes. Me permito recordaros la definici n que hemos adop tado del Dharma: el Dharma significa la natu raleza interior caracterizada por el grado de evoluci n alcanzado, m s la ley determinante del crecimiento en el per odo evolutivo que va a seguir. Os ruego que no perd is de vista esta definici n, porque, sin ella, no podr ais aplicar el Dharma a lo que hemos de estudiar con el tercer t tulo de nuestro asunto. Con el t tulo de la Evoluci n estudiaremos; como el germen vital viene a ser, por la evolu ci n, la imagen perfecta de Dios. Recordemos que hemos visto que la nica representaci n po sible de Dios est en la totalidad de los numero sos objetos que constituyen por sus detalles el universo y que el individuo no alcanzar la per fecci nm s que desempe ando de una manera completa su papel particular en el formidable conjunto. Antes de poder comprender la Evoluci n es necesario encontrar su origen y su raz n: una vida que se inmerge en la materia antes de desenvolver toda clase de organismos compli cados. Partimos del principio que todo viene de Dios y que todo est en l. Nada en el Uni verso puede ser excluido de l. No hay vida que no sea Su vida, ni fuerza que no sea Su fuerza, ni energ a que no sea Su energ a, ni formas que no sean Sus formas; todo es el resultado de Sus pensamientos. Esta es nuestra base. Este es el principio de que debemos par tir, osando aceptar todo lo que l implica, osan do admitir todas sus consecuencias. La semilla de todos los seres, dice Shri Krishna, hablando como supremo Ishvara, he aqu lo que Yo soy, oh Arjuna y nada hay animado o inanimado que pueda existir pri vado de Mi (Bhagavad Gita, X, 39). No temamos tomar esta posici n central. No vaci lemos, con el pretexto de que las vidas en curso de evoluci n son imperfectas, en admitir alguna de las conclusiones a que pudiera conducirnos esta verdad. En otra sloka l dice: Yo soy el fraude del truhan. Yo soy tambi n el esplendor de las cosas espl ndidas (X. 36). Cual es el sentido de estas palabras que parecen tan ex tra as? C mo explicar esta frase que parece casi profana? No solamente encontramos enun ciado en este p rrafo nuestro principio fun damental, sino que vemos que Man ense a exactamente la misma verdad: De su propia Substancia l hace nacer el universo . La vida, emanando del Supremo, reviste velo tras velo de Maya, bajo los cuales debe desenvolver por la evoluci n todas las perfecciones latentes en ella. Pero se nos dir : Esta vida que emana de Ishvara no contiene desde el principio en si misma, todas las cosas ya desenvueltas, toda potencia manifestada, toda posibilidad actual mente realizada? La respuesta a esto, dada mu chas veces en s mbolos, en alegor as y en t r minos precisos, es No . La vida contiene todo potencialmente, pero nada manifestado de an temano. Contiene todo en germen, pero nada como organismo desenvuelto. La semilla es lo que est colocado en las olas inmensas de la materia. El germen solo es dado por la Vida del Mundo. Estos g rmenes venidos de la vida de Ishvara, desenvuelven paso a paso, fase tras fase, sobre cada escal n sucesivamente, todas las potencias presentes en el Padre generador, nombre que se da Ishvara en el Gita, l lo declara: Mi matriz es Mahat Brahma; en ella coloco yo el germen, tal es el origen de todos los seres. Oh Bh rata! Cualquiera que sea la matriz donde se formen los mortales, Oh, Kaunteya!. Mahat Brahm es su matriz y yo soy su Padre generador” (XIV, 3-4). De esta semilla, de este germen conteniendo todas las cosas en el estado de posibilidad, pero nada todavía manifestado, debe evolucionar una vida, elevándose de nivel en nivel, de más en más alto, hasta que se forme un centro conciente capaz de alcanzar, aumentándose, la misma conciencia de Ishvara, pero quedando siempre como un centro susceptible de llegar a ser un nuevo Logos o Ishvara, con objeto de producir un nuevo universo. Consideremos en detalle este universo conjunto. Nuestro punto de partida es la vida que se mezcla a la materia. Estos gérmenes de vida, estas miríadas de simientes, o, para emplear la expresión de los Upanishads, estas innumerables chispas, emanan todas de la Llama única, que es el Supremo Bráhman. Es necesario que en estas simientes se despierten las cualidades. Estas cualidades son fuerzas, pero fuerzas manifestadas a través de la materia. Una tras otra aparecen las fuerzas. Ellas constituyen la vida de Ishvara velada en Maya. El crecimiento en los primeros periodos es lento y oculto, como el grano está oculto en la tierra, cuando sumerge su raíz hacia abajo y envía hacia la superficie su tierno tallo para permitir la futura aparición del arbolillo. Germina silenciosa la semilla divina y los comienzos remotos están ocultos en las tinieblas como las raíces bajo la tierra. Esta fuerza inherente a la vida, o más bien, estas fuerzas innumerables que manifiesta Ishvara para permitir la existencia del universo, no aparecen en el germen todas al principio. No hay ningún signo de su inmenso porvenir, ningún presagio de lo que vendrá a ser más tarde. Relativamente a esta manifestación en la materia se ha dicha una palabra que da mucha luz sobre el asunto, sí llegamos a comprender el sentido interno y sutil; Shri Krishna, hablando de Su Prakriti, o manifestación inferior, dice: “La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, Manas, Buddhi y Ahankara, tales son los ocho elementos de Mi Prakriti. Esta es la inferior. Después define Su Prakriti superior diciendo: “Conoce Mi otra Prakriti, la superior, el elemento vital, Oh potente guerrero, que mantiene el universo” (VII, 4, 5). – Después algo más adelante, pero separado de las palabras anteriores por numerosas Slokas, tanto que frecuentemente el lazo que las une escapa al lector, se dicen otras frases: “Esta divina Maya, que es la Mía, formada por los Gunas, es difícil de percibir. Solo aquellos que vienen a Mi pueden penetrar esta Maya” (VII, 14.). Este Yoga-Maya es, en verdad, difícil de percibir. Muchos no llegan a descubrir Lo bajo de su envoltura de Maya, tan difícil es de penetrar. “Aquellos que están desprovistos de Buddhi Me consideran, a Mi, el no manifestado, como manifestado, e ignoran Mi naturaleza Suprema, imperecedera, muy excelente”. “No me descubren todos bajo el velo de Mi Yoga-Maya”. (VII, 24, 25).-EI declara enseguida que es Su vida no manifestada la que impregna el universo. El elemento de vida, o Prakriti superior es no-manifestado y la Prakriti inferior es manifestada. Dice entonces: Del no manifestado, salen, al nacimiento del día, la oleada de objetos manifestados. Cuando llega la noche, ellos se disuelven de nuevo en Lo que se llama el no manifestado. (VII, 18). Esto se repite indefinidamente. Más lejos nos dice: “También existe, en verdad, más allá del no manifestado, otro no-manifestado eterno. Cuando todos los seres son destruidos, él no es destruido”. (VII, 20) Hay una sutil distinción entre Ishvara y Su imagen que Él envía hacia fuera. La imagen es el reflejo del no-manifestado pero Él mismo es el no-manifestado superior, el eterno que jamás es destruido. Comprendido esto, llegamos a la elaboración de las facultades. Aquí comenzamos verdaderamente nuestra evolución. El flujo vital se ha mezclado a la materia con objeto de que la simiente se encuentre colocada en un medio material, haciendo posible la evolución. Cuando llegamos al principio de la germinación es cuando comienza la dificultad. Es necesario, en efecto, remontarnos por el pensamiento, al tiempo en que no existía en este yo embrionario ni razón, ni facultad imaginativa, ni memoria, ni juicio, ninguna, en fin, de las facultades mentales condicionales qu
e nosotros conocemos; al tiempo en que la vida manifestada era la que encontramos en el reino mineral, colocada en las más bajas condiciones de conciencia. Los minerales dan pruebas de su conciencia por sus atracciones y repulsiones, por la cohesión de sus partículas, por sus afinidades y antipatías, pero no presentan nada de esta conciencia que se puede llamar el sentimiento del “yo” y del “no yo”. En cada una de estas formas primitivas del reino mineral comienza a desenvolverse la vida de Ishvara. No solamente existe aquí la evolución del germen de vida, sino que Él mismo, en toda Su fuerza y en toda Su potencia está aquí, presente en cada átomo de Su universo. Suya es la vida en movimiento que hace inevitable la evolución, Suya la fuerza que dilata dulcemente las paredes de la materia con una inmensa paciencia y un amor vigilante, impidiendo que se quiebren bajo tal tensión. Dios, que es Él mismo, el Padre de la vida, encierra en Si mismo esta vida, como una Madre, desarrollando la simiente a Su semejanza. Jamás demuestra impaciencia ni precipitación. Él quiere conceder sobre los siglos sin número todo el tiempo que puede necesitar el pequeño germen. El tiempo es nada para Ishvara porque Él es eterno y para Él todo ES. Lo que Él quiere es una manifestación perfecta, sin ninguna precipitación en su trabajo. Más adelante veremos como se ejerce esta paciencia infinita. El hombre, destinado a ser la imagen de su Padre refleja en si mismo el Yo con el cual es uno y del cual emana. Es preciso que la vida se despierte. Pero ¿cómo? Los golpes, las vibraciones traerán a hacerse activa la esencia interior. La vida es excitada a la acción al contacto de las vibraciones exteriores. Estas miríadas de semillas de vida, todavía inconscientes, envueltas en la materia, son lanzadas unas contra otras por la naturaleza, por los innumerables medios de que ésta se sirve. Pero “la naturaleza” no es más que la vestimenta de Dios, Su manifestación más baja en el plano material. Las formas se entrechocan y quebrantan así las envolturas materiales exteriores que recubren la vida y esta responde al golpe por un estremecimiento. Poco importa la naturaleza del golpe. Lo que es preciso ante todo es que sea violento Toda experiencia es útil. Todo lo que toca la envoltura con bastante energía para despertar en esta vida un estremecimiento, basta para comenzar. Es preciso que la vida, desde adentro, empiece a estremecerse y esto será el despertar de una facultad naciente. Al principio solo habrá un estremecimiento interior sin acción sobre la envoltura exterior. Pero, a medida que los golpes suceden a los golpes, que vibración tras vibración producen sus sacudidas cual temblores de tierra, la vida interior envía hacia fuera, a través de su propia envoltura, un estremecimiento que es una respuesta que el golpe ha provocado. Así se ha alcanzado un grado más: la respuesta emitida por la vida oculta atravesando la envoltura. Estas experiencias se suceden en el reino mineral y en el reino vegetal. En este último, las respuestas a las vibraciones nacidas del contacto comienzan a mostrar que la vida posee una nueva facultad: La sensación. La vida comienza a probar lo que nosotros llamamos “impresiones”. Dicho de otra manera, ella responde de un modo diferente al placer y al sufrimiento. La esencia del placer es la armonía. Todo lo que procura placer es armónico. Todo lo que hace sufrir es una disonancia. Pensad en la música. Las notas armónicas, tocadas en un mismo acorde, dan al oído una sensación agradable, pero si herís las cuerdas sin ocuparos de las notas, produciréis una disonancia que hace sufrir al oído. Lo que es cierto en música es cierto en todo. La salud es armonía, la enfermedad una disonancia; la fuerza, la belleza, son armonías, la debilidad, la fealdad, son disonancias. En todo, en la naturaleza, el placer significa la respuesta de un ser dotado de sensación a vibraciones armónicas y rítmicas y el sufrimiento significa la respuesta a vibraciones disonantes y no rítmicas. Las vibraciones armónicas abren un canal que se presta a la expansión de la vida y la corriente que viene de fuera constituye “el placer”. Las vibraciones no armónicas cierran las avenidas impidiendo producirse la corriente y este impedimento constituye el sufrimiento [1]. La corriente de vida que viene de fuera hacia los objetos constituye lo que llamamos “el deseo”. Por consiguiente, el placer es la satisfacción del deseo. Esta diferencia comienza a hacerse notar en el reino vegetal. Sobreviene un golpe armónico. La vida responde a estas vibraciones armónicas, se dilata y en esta dilatación siente “placer”. Sobreviene otro golpe, el cual es disonante. La vida le responde con una disonancia siendo rechazada sobre si misma y en esta retención encuentra una causa de “sufrimiento”. Los golpes se suceden sin tregua ni reposo y solamente después de haberse repetido un infinito número de veces, despiertan en esta vida cautiva el sentimiento de la distinción entre el placer y el dolor. Establecer las distinciones es la única manera que tiene nuestra conciencia, por el momento al menos, para llegar a distinguir los objetos entre ellos. Tomemos un ejemplo muy familiar. Si colocáis una moneda en la palma de la mano y apretáis los dedos sobre ella, la sentís; pero a medida que la presión se prolonga, sin nada que la modifique, el sentimiento del contacto desaparece de la mano y no sabéis decir si vuestra mano está o no vacía. Removed un dedo y sentiréis la moneda y dejad la mano inmóvil y la sensación desaparece. La conciencia no puede, pues, conocer los objetos más que por las diferencias y cuando estas desaparecen, la conciencia cesa de responder. Llegamos a la facultad siguiente manifestada en la evolución de la vida en el reino animal. La sensibilidad al placer y al dolor es grande en este caso y aparece en germen la facultad de establecer relaciones entre los objetos y las sensaciones; nosotros la llamamos “la percepción” ¿Qué significa esta palabra? Significa; que la vida llega a poder establecer un lazo entre el objeto que la impresiona y la sensación por la cual ella responde a este objeto. Cuando esta vida naciente al contacto de un objeto exterior, reconoce en él algo que produce placer o dolor, decimos nosotros que este objeto es percibido y que la facultad de percibir o establecer lazos entre los mundos exterior e interior está evolucionada. Cuando este progreso es realizado, la facultad mental comienza a germinar ya crecer en el organismo. La encontramos entre los animales superiores. Tomemos el salvaje, el cual nos permitirá pasar más rápidamente sobre estos primero períodos. En él encontramos el sentimiento del “yo” y del “no-yo” surgiendo lentamente y marchando a la par. El “no-yo” le toca y el “yo” lo siente; el “no-yo” le es agradable y el “yo” lo sabe; el “no-yo” le hace sufrir y el “yo” experimenta dolor. Entonces queda establecida una distinción entre el sentimiento que se mira como el “yo” y todas las causas que se consideran como el “no-yo”. Aquí nace la inteligencia, y la raíz de la propia conciencia comienza a desenvolverse. Dicho en otra forma, se crea un centro hacia el cual todo converge desde fuera y desde el cual todo diverge hacia el exterior. He dicho que las vibraciones se repetían. Esta repetición produce ahora resultados más rápidos. Conduce a percibir los objetos agradables y por ello, permite alcanzar el grado siguiente: la esperanza del placer antes de que el contacto tenga lugar. Se reconoce en el objeto lo que ya ha dado placer y se espera la repetición del mismo. Esta esperanza es el primer signo de la memoria y el comienzo de la imaginaci n. El intelecto y el deseo se entrelazan y la esperanza, conduce a una nueva cualidad mental a manifestarse en germen. Cuando exis ten el reconocimiento del objeto y la esperanza del placer que debe acompa ar la vuelta de este objeto, el progreso siguiente es formar y animar una imagen mental el objeto, s
u recuer do; de aqu nace una oleada de deseo, del deseo de tener este objeto, una aspiraci n hacia ly finalmente, la b squeda de tal objeto que pro cura impresiones agradables. De este modo mul tiplica el hombre en s los deseos activos. l desea el placer e impulsado por el intelecto, se dedica a su b squeda. Durante largo tiempo el hab a permanecido en el per odo animal, du rante el cual jam s buscaba un objeto sin una sensaci n interna precisa inspir ndole una ne cesidad que solamente el mundo exterior pod a satisfacer. Volvamos, solo por un instante, al animal. Qu es lo que le impulsa a la acci n? El deseo imperioso de librarse de una sensa ci n desagradable. Siente hambre, desea ali mento y se dedica a buscarlo. Siente sed, desea apaciguarla y va en busca de agua. Siempre busca el objeto que puede satisfacer su deseo y una vez satisfecho, permanecer en reposo. En el animal no hay movimiento espont neo; la impulsi n debe venir de fuera. El hambre, cier tamente, es sentida por el cuerpo interiormente, pero esto es exterior con relaci n al centro de la conciencia. El grado de evoluci n de la con ciencia puede establecerse por la relaci n exis tente entre las influencias determinantes exte riores y los m viles espont neos. La conciencia inferior es impulsada a la acci n por influen cias exteriores a ella misma. La conciencia su perior es impulsada a la acci n por m viles que provienen de adentro. As, estudiando al salvaje, vemos que la sa tisfacci n del deseo es la ley de su progreso. Cu n extra o parecer esto a muchos de vo sotros! Man ha dicho: Tratar de librarse de los deseos satisfaci ndolos, es pretender extin guir el fuego, con manteca derretida. Es preciso humillar y dominar el deseo. Es preciso sofocar en absoluto el deseo . Esto es muy realmente verdadero, pero solamente cuando el hombre alcanza un cierto grado de evoluci n. En las primeras fases la satisfacci n de los deseos es la ley de la evoluci n. Si el hombre no satisface sus deseos, no hay para l progreso posible. Necesario es comprender que, en este per odo, no existe nada que pueda llamarse moralidad. No hay distinci n entre el bien y el mal. Todo deseo debe ser satisfecho. Cuando este centro consciente que acaba de nacer trata de satisfa cer sus deseos, entonces solamente, puede desen volverse. Durante esta fase primitiva, el Dharma del salvaje, o del animal superior le es im puesto. No hay elecci n. Su naturaleza interior, que distingue el desenvolvimiento del deseo, pide ser satisfecha. La satisfacci n de este de seo es la ley de su progreso. El Dharma del salvaje es pues el satisfacer todos sus deseos y no encontrar is en l el m sd bil sentimiento del bien y del mal, ni la m s vaga noci n de que la satisfacci n de los deseos pueda estar prohibida por una ley superior. Sin la satisfacci n de los deseos no hay de senvolvimiento posible y ste debe preceder al despertar de la raz ny del juicio ya la ad quisici n de las facultades m s altas de la me moria y de la imaginaci n. Todo esto debe te ner nacimiento en la satisfacci n del deseo. La experiencia es la ley de la vida y del progreso. Sin acumular experiencias de todas clases, el hombre no puede saber que vive en un mun do sometido a la Ley. Esta tiene dos maneras de hablar al hombre: el placer, cuando ella es ob servada; el dolor cuando es violada. Si en esta fase poco avanzada los hombres no efectuasen toda clase de experiencias, c mo conocer an la existencia de la Ley? C mo llegar an a establecer una distinci n entre el bien y el mal sin haber tenido la experiencia del bien y del mal? Solo los opuestos hacen posible la existencia de un universo. Estos opuestos se presentan a la conciencia en un momento dado bajo la forma de bien y mal. No podréis reconocer la luz sin la oscuridad, el movimiento sin el reposo, el placer sin el dolor. Igualmente, no podéis conocer el bien que es la armonía con la Ley, sin conocer el mal que es el desacuerdo con la Ley. El bien y el mal son opuestos que caracterizan un período más avanzado de la evolución humana y el hombre no puede llegar a apreciar lo que les distingue sin haber pasado por las experiencias de uno y otro y ahora se produce un cambio. El hombre ha llegado a un cierto grado de discernimiento. Abandonado a sí mismo de un modo absoluto, el llegará con el tiempo, a reconocer que ciertas cosas le son favorables, le fortifican, exaltan su vida mientras que otras le debilitan, disminuyen su vida. La experiencia le enseñará todo esto. Con ella por solo maestro, llegará a distinguir el bien del mal, identificará el sentimiento agradable, que exalta la vida, con el bien y el sentimiento doloroso, que la disminuye, con el mal y así llegará a concluir que toda felicidad y todo progreso tienen su origen en la obediencia a la Ley. Pero esta inteligencia naciente necesita mucho tiempo para comparar entre si las experiencias agradables y dolorosas y estas experiencias, difíciles de comprender en cuanto que lo que primero ha dado placer, llega, por el exceso, a causar dolor y de aquí deducir el principio de la Ley. Mucho tiempo ha de pasar para que ella pueda reunir innumerables experiencias y deducir de ellas la idea de que esto es bueno y aquello es malo. Pero a esta deducción no llega por sus solos medios. De mundos pasados vienen ciertas Inteligencias de una evolución más alta que la suya, Maestros que vienen a ayudar su desarrollo, a llevar de la mano su crecimiento, a enseñarle la existencia de una ley que impone las condiciones de su evolución y que aumentará su bienestar, su inteligencia y su fuerza. En realidad la Revelación que proviene de la boca de un Maestro apresura la evolución, en lugar de quedar entregada a las lentas enseñanzas de la experiencia y el hombre encuentra en las palabras de un superior y en su expresión de la ley una ayuda a su desenvolvimiento. El Maestro dice a esta inteligencia naciente: “Si matas a este hombre, cometerás una acción que yo prohíbo por autoridad divina; esta acción es mala y te hará desgraciado”. El Maestro dice: “Es bueno socorrer a los que mueren de hambre; este hambriento es tu hermano, aliméntalo, no lo dejes morir de hambre, comparte con él lo que tú posees; esta acción es buena y si tú obedeces a esta ley, te encontrarás bien”. Las recompensas se ofrecen para atraer la inteligencia naciente hacia el bien y los castigos y amenazas para separarlos del mal. La prosperidad terrestre está asociada a la obediencia de la Ley y el infortunio terrestre a su trasgresión. Esta declaración de la ley, de que la desgracia es la consecuencia de lo que la ley prohíbe y la dicha es la consecuencia de lo que la ley ordena, estimula a la inteligencia naciente. Ella desobedece a la ley y al venir el castigo, sufre y después se dice: “El Maestro me había advertido”. El recuerdo de una orden confirmada por la experiencia hace sobre la conciencia una impresión mucho más fuerte y más rápida que la experiencia sola sin la revelación de la ley. Esta declaración de lo que los sabios califican de principios fundamentales de la moralidad a saber, que ciertos géneros de acción retardan la evolución y otros la aceleran, es para la inteligencia, un inmenso estimulante. ¿Rehúsa el hombre obedecer la ley? Queda entonces entregado a las duras lecciones de la experiencia, El dice: “Yo quiero este objeto, por más que la ley lo prohíba” y queda entonces entregado a las severas enseñanzas del dolor y el látigo del sufrimiento le enseña la lección que no ha querido aprender de los labios del Amor. ¡Cuán frecuente es esto en nuestros días! ¡Cuántas veces un joven razonador e infatuado rehúsa escuchar la ley, rehúsa escuchar la experiencia y no tiene en cuenta las enseñanzas del pasado! El deseo supera en él a la inteligencia. Su padre tiene el corazón destrozado. “Mi hijo, dice, está sumido en el vicio; mi hijo se deja arrastrar al mal. Yo le he enseñado a obrar bien y he aquí que se ha vuelto un embustero. Tengo el corazón destroz
ado por su conducta”. Pero Ishvara, Padre más tierno que ningún padre terrestre, permanece paciente. Porque él está en el hijo lo mismo que en el padre. Está en él y le instruye de la única manera que esta alma consiente en aceptar. El joven no ha querido escuchar la autoridad ni el ejemplo. Es necesario a toda costa que el mal principio que retarda su evolución sea arrancado de él. Si rehúsa instruirse por la dulzura, que se instruya por el dolor, que se instruya por la experiencia. Que se sumerja en el vicio para experimentar enseguida el amargo dolor que sobreviene por haber pisoteado la ley. Es gibt keine Eile. Si la lección es penosa de aprender, al menos la aprenderá seguramente. Dios está en él y por tanto le deja marchar a su gusto. ¡Qué digo! Hasta le facilita el camino. A la demanda del joven, Dios responde: Hijo mío, si rehúsas escuchar, haz lo que deseas y se instruido por tu dolor abrasador y la amargura de tu degradación. Yo estoy junto a ti, te vigilo a ti ya tus acciones, porque Yo cumplo la ley y soy el Padre de tu vida. Tú aprenderás a desear en el fango y la degradación, lección que no has querido recibir de la sabiduría y del amor”. He aquí porque Él dice en el Gita: “Yo soy el fraude del truhan”. Porque siempre paciente, Él trabaja por el fin glorioso y nos hace emprender caminos dolorosos cuando no queremos seguir los caminos llanos. Nosotros, incapaces de comprender esta compasión infinita, interpretamos mal sus intenciones: pero Él prosigue su obra con la paciencia de la eternidad, para llegar a que el deseo sea completamente extirpado y que su hijo pueda ser perfecto como su Padre que está en los Cielos es perfecto. Abordemos el periodo siguiente. Hay en él ciertas grandes leyes de desenvolvimiento que son generales. Hemos aprendido a atribuir a ciertas cosas el carácter de bien ya otras el de mal. Cada nación se forma una idea especial de la moralidad. Muy pocos saben como esta idea se ha formado y cuales son sus puntos débiles. Para lo corriente de la vida ella es suficiente. La experiencia de la raza guiada por la ley, le ha enseñado que ciertas acciones retardan la evolución mientras que otras la aceleran. La gran ley de la evolución metódica subsecuente a las fases iniciales es la que gobierna los cuatro pasos sucesivos del desenvolvimiento siguiente del hombre y se afirma cuando este ha alcanzado un punto determinado, cuando su enseñanza preliminar ha concluido. Esta ley existe en todas las naciones cuya evolución ha alcanzado cierto nivel, pero ha sido proclamada por la India antigua como la ley definida de la vida evolucionante, como la progresión que sigue el alma en su crecimiento, como el principio subyacente que permite comprender el Dharma y conformarse a él. El Dharma, recordadlo, comprende dos elementos: la naturaleza interior en el punto a que ha llegado y la ley que determina su desenvolvimiento en el período que se va a abrir ante ella. El Dharma debe ser proclamado por cada uno. El primer Dharma es el del servicio. Cualquiera que sea el país en que las almas sean nacidas, desde el momento en que han dejado tras ellas los períodos preliminares, su naturaleza interior exige que sean sometidas a la disciplina del servicio y que adquieran, sirviendo, las cualidades necesarias para su crecimiento en el periodo que comienza. La facultad de actuar con independencia queda ahora muy restringida. En este período relativamente poco avanzado, hay más tendencia a ceder a las impulsiones exteriores que a manifestar un juicio formado tomando un partido determinado emanado del interior. En ésta clase vemos a todos aquellos que se relacionan al tipo del sirviente. Recordad las sabias palabras de Bhishma: Si los caracteres distintos del Brahman se encuentran en un Shudra y faltan en un Brahman, entonces el Brahman no es Brahman y el Shudra no es Shudra. En otras palabras, los rasgos distintos de la naturaleza interior determinan el grado de desenvolvimiento de esta alma y le imprimen el sello de una de las grandes divisiones naturales. Cuando la facultad de iniciación es débil, la razón pobre y poco desenvuelta, el Yo inconsciente de sus altos destinos e influenciado sobre todo por los deseos, cuando él todavía tiene que desarrollarse satisfaciendo la mayor parte si no la totalidad de sus deseos, entonces el Dharma de este hombre es servir y solamente por el cumplimiento de este Dharma puede conformarse a la ley evolutiva que lo llevará a la perfección. Un hombre tal es un Shudra, cualquiera que sea el nombre que se le de en los diferentes países. En la India antigua, las almas que presentaban los caracteres distintivos de este tipo nacían en las clases que convenían a sus necesidades, porque los Devas guiaban sus nacimientos. En nuestros días reina la confusión. ¿Cual es en este periodo la ley de crecimiento? La obediencia, la devoción, la fidelidad. La obediencia, porque el juicio no está desarrollado. El hombre que tiene por Dharma el servicio, debe obedecer ciegamente a quien sirve. No le corresponde discutir las órdenes de su superior, ni examinar si las acciones que de él se exigen son sabias. Ha recibido una orden y su Drama es obedecer. Tal es para él la única manera de instruirse. Se vacila en admitir esta doctrina, pero es verdadera. Voy a presentar un ejemplo que parecerá claro, el de un ejército y un simple soldado a las órdenes de su capitán. Si cada soldado sometiese a su juicio personal las órdenes del general y dijera: “Esto no está bien, porque, a mi modo de ver, hay otro lugar donde yo seria más útil”, ¿qué vendría a ser el ejército? El soldado es fusilado cuando desobedece, porque su deber es la obediencia. ¿Vuestro juicio es débil? Estáis dominado por las influencias exteriores? ¿No podéis ser dichosos más que rodeados de ruido, de tumulto? Entonces vuestro Dharma es servir, cualquiera que sea el lugar de vuestro nacimiento y seréis afortunados si vuestro Karma os coloca en una posición en que la disciplina pueda formaros. El hombre aprende, pues, a prepararse para el grado siguiente. El deber de todos aquellos cuya posición les confiere autoridad es recordar que el Dharma de un Shudra queda cumplido cuando él es obediente y fiel a su señor y no esperar que un hombre llegado a este grado de evolución manifieste virtudes más altas. Pedirle serenidad en los sufrimientos, pureza de pensamiento y el poder de soportar las privaciones sin murmurar, sería exigirle demasiado. Si en nosotros mismo estas cualidades están con frecuencia ausentes, ¿cómo esperar encontrarlas en lo que llamamos clases inferiores? El deber del superior es manifestar virtudes superiores; pero de ningún modo tiene derecho de exigirlas a sus inferiores. Si el servidor da pruebas de fidelidad y obediencia, su Dharma está perfectamente cumplido y sus otras faltas deberán ser no castigadas, sino indicadas con dulzura por el superior, porque haciéndolo así instruye a esta alma más joven. Un alma-niño deberá ser guiada con dulzura por el sendero. Su desarrollo no debe ser detenido por nuestras durezas, como sucede generalmente. El alma, habiendo aprendido esta lección en muchos nacimientos, se ha conformado a la ley de su crecimiento y fiel a su Dharma, se va aproximando al período siguiente, durante el cual debe aprender a ejercer por primera vez el poder para la adquisición de la riqueza. El Dharma de esta alma es ya desenvolver todas las cualidades maduras ahora para el desenvolvimiento y que florecerán llevando el género de vida exigido por la naturaleza interior, es decir, adoptando una de las ocupaciones requeridas en el período siguiente, en el que adquirir riquezas es un mérito. Porque el Dharma de un Vaishya, en todos los pa ses del mundo, es desenvolver en s mis mo ciertas facultades definidas. El esp ritu de justicia, la equidad en sus relaciones con otro, la facultad de no dejarse desviar de su objeto por simples razones de sentimiento, el desen volvimiento de cualidades como la astucia y la perspicacia, sabiendo mantener en equ
ilibrio la balanza entre los deberes contradictorios, el h bito de pagar lealmente en los asuntos legales, un esp ritu penetrante, la frugalidad, la ausen cia de despilfarro y de prodigalidad, la regla de exigir a cada servidor el servicio que debe prestar y pagarle su salario justo, pero nada de m s; tales son los rasgos m s salientes que preparan para un desarrollo m s avanzado. Es un m rito en el Vaishya el ser frugal, el rehusar pagar m s de lo que debe, el exigir en las tran sacciones la rectitud y la exactitud. Todo esto hace nacer las cualidades necesarias que contribuir na la perfecci n futura. Al principio estas cualidades son a veces poco simp ticas, pero consideradas desde un punto de vista m s elevado, se ve que constituyen el Dharma de este hombre y si este Dharma no se cumple, los puntos d biles subsistir n en su car cter, se manifestar nm s tarde y perjudicar n su evo luci n. La liberalidad es seguramente la ley de su desenvolvimiento ulterior, pero no la libe ralidad del hombre negligente o que paga m s de lo que debe. El debe acumular riquezas por la pr ctica de la frugalidad y de la exactitud y despu s emplearlas en nobles adquisiciones, o en pensiones a los sabios, o bien consagrarlas a empresas serias y cuidadosamente estudiadas que tengan por objeto el bien p blico. Acumu lar con energ ay gastar con cuidado, discerni miento y liberalidad, tal es el Dharma de un Vaishya, la manera como se manifiesta su na turaleza y la ley de su crecimiento ulterior.
Esto nos lleva al grado siguiente, el de los reyes y guerreros, de las batallas y las luchas, en que la naturaleza interior es combativa, agre siva, batalladora, sabiendo mantenerse en su puesto y pronta a defender a cada uno en el ejercicio de sus derechos. El valor, la intrepidez, la generosidad magn fica, el sacrificio de la vida en la defensa de los d biles y el cumplimiento de los deberes personales tal es el Dharma del Kshatriya. Su deber es proteger lo que le est confiado contra toda agresi n exterior. Esto puede costarle la vida, pero poco importa. Debe cumplir con su deber. Su trabajo es proteger, guardar. Su fuerza debe servir de barrera en tre el d bil y el opresor, entre el ser indefenso y los que quieren pisotearlo. Tiene raz n en hacer la guerra y en luchar en las selvas con las bestias feroces. No comprendiendo lo que es la evoluci n, ni lo que es la ley del creci miento, vosotros os espant is de los horrores de la guerra. Pero los grandes Rishis, que lo han querido as, saben que un alma d bil jam s puede alcanzar la perfecci n. No pod is adqui rir la fuerza sin el valer. Ni la firmeza ni el valor pueden adquirirse sin afrontar el peligro, sin estar dispuesto a renunciar a la vida cuando el deber exige tal sacrificio. Sentimental e impresionable, el pseudo moralista retrocede ante esta doctrina, pero olvida que en todas las na ciones hay almas que tienen necesidad de esta escuela y cuya evoluci n interior depende de la, manera de que se aprovechen de ella. De nuevo apelo a Bhishma, encarnaci n del Dharma y recuerdo sus palabras: Es el deber del Kshatriya inmolar a sus enemigos a millares, si su deber de protector se lo impone . La gue rra es terrible, los combates son espantosos, hacen estremecer de horror nuestros corazones y las torturas de los cuerpos mutilados y desgarrados nos hacen temblar. Esto proviene en gran parte de que la ilusi n de la forma nos domina completamente. El cuerpo est desti nado solamente a ayudar la evoluci n de la vida interior. Esta ha aprendido todo lo que el cuerpo pod a darle? Pues que este cuerpo desaparezca y que el alma quede libre para volver a tomar otro cuerpo nuevo que le permita manifestar más altas facultades. Nosotros no sabríamos percibir la Maya del Señor. Nuestros cuerpos, que vemos aquí, pueden perecer periódicamente, pero cada muerte es una resurrección a una vida superior. El cuerpo en sí no es más que una vestidura en que el alma se envuelve. ¿Qué sabio desearía que su cuerpo fuera eterno? Nosotros damos a nuestros niños un pequeño vestido y se los cambiamos a medida que crecen. ¿Haríais un vestido de hierro para impedir su crecimiento? Así, este cuerpo es nuestro vestido. ¿Será de hierro para ser imperecedero? ¿El alma no tiene necesidad de un cuerpo nuevo para alcanzar un grado de desenvolvimiento más avanzado? Entonces, que el cuerpo desaparezca. Tal es la difícil lección que aprende el Kshatriya. El hace el abandono de su vida física y en este abandono, su alma adquiere el espíritu de renunciación; así aprende a sufrir, a tener confianza en sí, la consagración a un ideal, la fidelidad a una causa y el Kshatriya da alegremente su cuerpo como precio de esas virtudes y su alma inmortal se eleva triunfante para prepararse a una vida más hermosa. Viene por fin el último período: el de la enseñanza. Aquí el Dharma es enseñar. El alma debe haber asimilado todas las experiencias inferiores antes de poder enseñar. Si ella no hubiese atravesado todos estos períodos anteriores y obtenido la sabiduría por la obediencia, el esfuerzo y la lucha ¿cómo podría enseñar? El hombre ha llegado a este grado de evolución en que la expansión natural de su naturaleza interior le impulsa a instruir a sus hermanos más ignorantes. Estas cualidades no son artificiales. Son naturales e innatas y se manifiestan donde quiera que existan. Un Brahman no es un Brahman si, por su Dharma, no ha nacido instructor. ¿Ha adquirido conocimiento y un nacimiento favorable? Esto es para ser instructor. La ley de su desenvolvimiento es el conocimiento, la piedad, el perdón de las ofensas, la simpatía por toda criatura. ¡Qué Dharma tan diferente! Pero ¿cómo el Brahman podría sentir simpatía por toda criatura si no hubiese aprendido a sacrificar su existencia a la voz del deber? Las mismas batallas han enseñado al Kshatriya a ser más tarde el amigo de toda criatura. ¿ Cuál es para el Brahman, la ley de su desarrollo? No debe perder jamás el imperio sobre sí mismo. Jamás debe ser arrastrado. Siempre debe dar prueba de dulzura. De otra manera, falta a su Dharma. Debe ser absolutamente puro. Jamás deberá llevar una vida indigna. Debe desprenderse de los objetos terrestres si ejercen alguna acción sobre él. ¿Es esto un ideal imposible? Yo no hago más que enunciar la ley que los Grandes Seres han enunciado antes. Mis palabras solo son un débil eco de las suyas. La ley nos ha dado este modelo. ¿Quién se atreverá a modificarlo? Si el mismo Shri Krishna ha proclamado este ideal, como el Dharma del Brahman, es que tal debe ser la ley de su desenvolvimiento: y el objeto de este es la liberación. La liberación le espera, pero solamente si él manifiesta las cualidades que debe haber adquirido y si se conforma al modelo sublime que es su Dharma. Solo con estas condiciones tiene derecho al nombre de Brahman. El ideal es tan bello, que todos los hombres serios y reflexivos aspiran a él. Pero la sabiduría interviene y dice: “Si, él te pertenecerá, pero es preciso ganarlo. Es preciso crecer y trabajar. Este ideal es verdaderamente para tí, pero no antes de que hayas pagado su precio”. Es importante comprender para nuestro propio crecimiento y para el de las naciones, que esta distinción entre los Dharmas depende del grado de evolución y de saber reconocer nuestro propio Dharma en los trazos distintivos que encontramos en nuestra naturaleza. Si presentamos a un alma que no está preparada, un ideal tan elevado que no se sienta conmovida, impedimos su evolución. Si le presentáis a un hombre vulgar el ideal de un Brahman, le ofreceréis un ideal imposible de perseguir y por consiguiente, no hará nada. Si dirigís a un hombre palabras que no están a su alcance, creerá que no tenéis razón, porque le impulsáis a hacer algo de que no es capaz. Vuestra locura le ha presentado móviles que no le atañen. Eran más sabios los maestros de antaño, que daban a los niños golosinas y después lecciones más avanzadas. Nosotros, en nuestra habilidad, hacemos valer a los ojos del más abyecto pecador, móviles que corresponden a un gran santo y así, en lugar de ayudar su evolución, la retardamos. Colocad vuestro propio ideal tan alto como sea posible, pero no lo impongáis a vuestro hermano, pues la ley de su crecimiento puede ser enteramente diferente de la vuestra. Aprended la tolerancia que ayuda a cada hombre a hacer, donde quiera que esté, lo que para él es bueno hacer y lo que su naturaleza le impulsa a realizar. Dejándolo en su sitio, ayudadlo. Aprended esta tolerancia, que no siente alejamiento por nadie, ni aún por los pecadores, que ve una divinidad trabajando en cada hombre y está cerca de el para ayudarle. En vez de permanecer apartado a causa de un pique espiritual y de predicar a este hombre una doctrina de renunciamiento que es superior a él, haced, para instruir su joven alma, que su egoísmo superior sirva para destruir su egoísmo inferior. No digáis al hombre vulgar que si no es trabajador traiciona su ideal. Decidle más bien: He aquí vuestra mujer a quien amáis y se muere de hambre. Trabajad para mantenerla, al hacer, valer este móvil, seguramente egoísta, haréis más por el avance de este hombre, que disertando ante él sobre Brahman, lo no condicionado y lo inmanifestado. Aprended el significado del Dharrna y podréis ser útiles al mundo. Yo no quiero rebajar en una línea vuestro propio ideal. No sabrías, picar muy alto. El solo hecho de que podáis concebido os permitirá alcanzarlo,
pero no por eso ha de ser el ideal de vuestro hermano menos desarrollado y más joven. Tomad por objetivo aquello que podáis imaginar de más sublime en el pensamiento y en el amor; pero al tomar este objetivo tened en cuenta los medios, lo mismo que el fin, vuestras fuerzas y vuestras aspiraciones. Si éstas son elevadas, serán para vuestra próxima existencia los gérmenes de nuevas facultades. Manteniendo siempre un ideal elevado, os aproximas a él y lo que hoy deseáis con ardor, lo seréis en lo porvenir. Pero es necesario tener la tolerancia del que sabe y la paciencia que es divina. Todo lo que está en su lugar está en buen lugar. A medida que la naturaleza superior se desenvuelve, va siendo posible atraer cualidades tales como la abnegación, la pureza, la devoción absoluta y la voluntad fuertemente dirigida hacia Dios.. Este es el ideal por realizar para los hombres más avanzados. Elevémonos gradualmente hacia ti, no sea que faltemos completamente a nuestro fin.
[1] El estudiante debería tratar de deducir todas las aplicaciones de este principio fundamental, lo que le serviría para fijar sus ideas.
Dharma “Filosofia De La Conducta”, de Annie Besant
