Der Mann in seinem ständigen Bedürfnis nach Fortschritt und technologischem Fortschritt hat im Laufe der Zeit die symbolische und mythische Denkweise langsam außer Acht gelassen und betrachtet sie als bloße Phantasie primitiver Völker sowie als kontraproduktiv für ihre Entwicklung.
Die Kulturen der alten Völker (Babylonier, Ägypter, Mayas ua) entwickelten ein komplexes System des abstrakten / heiligen Denkens, nämlich die Manifestationen der Kabbala, der Alchemie, der Astrologie und des Tarot, die uns begegnet sind, von denen aber immer noch die Rede ist profaner Aberglaube. Dieses universelle Wissen drückt sich grundlegend in Symbolen aus, die die Eingeweihten beherrschen müssen, da die mythischen Bilder die Möglichkeit der Verbindung mit dem heiligen Pfad und dem durch logisches Denken völlig unzugänglichen Gedächtnis der Natur gewähren.
In der Geschichte der Psychologie war es CG Jung, der dieses hermetische Wissen wiedergewann und in eine psychologische Sprache übersetzte. Er schaffte es, sie in die moderne westliche Kultur einzuführen und sie neu zu bewerten. Seine Mission zielte darauf ab, die Manifestationen des Unbewussten zu verstehen: Träume, Phantasien, Visionen, Halluzinationen, die auf scheinbar verwirrende, unzusammenhängende und chaotische Weise eine Bedeutung und eine Bedeutung enthalten sollten.
Deshalb könnten zwei Grundhaltungen vor den Bildern der dunklen Welt genommen werden: oder sie vorbeiziehen lassen - was bedeutet, dass sie auf lange Sicht weiterhin mit größerer Kraft und sogar in Form eines körperlichen Symptoms präsentiert werden - oder annehmen die Verpflichtung, mit dem präsentierten Material zu arbeiten und ihm eine persönliche Bedeutung zu geben und es in das Bewusstsein zu integrieren. Es war Jungs Wahl, die aus seiner eigenen archetypischen Erfahrung heraus seine Theorie in die Tat umsetzte und sie über die Jahre vertiefte, als er seinen persönlichen Mythos bereiste und lebte. Ohne es zu wissen, wurde Jung von unsichtbaren Kräften geführt, um eine schamanische Rolle zu erfüllen.
In den animistischen Stämmen war der Priester namens Schamane derjenige, der den Schlüssel besaß, um in die Geisterwelt einzudringen und somit ein Mittler zwischen dem Willen der Götter und der Menschen zu sein. Seine Rolle als Historiker, Heiler, weiser Berater und spiritueller Führer wurde nicht dem Zufall überlassen. Der Schamanen-Kandidat wurde durch bestimmte Anzeichen identifiziert, die er während seiner Kindheit und Pubertät zeigte und die aus bestimmten physischen und psychischen Symptomen bestanden: Isolation, Anfälle, erschreckende Visionen, unbekannte physische Krankheiten, inkohärente Sprache usw. Mit 15 Jahren wurde der Kandidat in einer Grotte isoliert und einer strengen Initiation unterzogen, die darin bestand, ihn Tests zu unterziehen, die die Konfrontation mit der Welt der elementaren Geister der Natur beinhalteten. In diesem blutigen Kampf dienten ihm die Elementare, wenn der Kandidat siegreich war, als Verbündete und Vermittler mit anderen Geistern und vermittelten ihm Heilkräfte, die Gabe, Träume zu deuten, die Fähigkeit, in Zeit und Raum zu reisen, die Magie, verschiedene Tierformen und -kenntnisse anzunehmen. Kurator von Kräutern. Wenn er die Prüfung nicht bestehen würde, würde er von denselben Kräften in Form von Tod oder Krankheit, Wahnsinn und ständigem Leiden besiegt werden. Es sollte betont werden, dass dasselbe Ergebnis die Folge der Ablehnung der Initiationserfahrung aus Angst war.
In seiner Autobiografie Memories, Dreams and Thoughts beschreibt Jung dasselbe Erlebnis, durch das er mit dem Inhalt seiner Träume und Visionen, der Dunkelheit und dem Reichtum seiner Psyche und der Auseinandersetzung mit seinen Zweifeln und Ängsten aufgrund des Themas in Kontakt kommt Bilder, die ihm das Unbewusste in den Jahren 1912-1920 zur Verfügung stellte. Sie waren für Jung "der Rohstoff eines Jobs, der ein Leben lang dauerte." Er musste die Antwort auf die Bedenken finden, die Theorien und Dogmen ihm nicht hätten bieten können.
Nach der Trennung von Freud, als für Jung eine Phase der Verwirrung einsetzte, stellte er fest, dass er keinen theoretischen Bezugsrahmen hatte, auf den er sich stützen konnte, und nahm eine „Erfahrungshaltung“ an. Er arbeitete mit seinen Patienten, ohne vorher festgelegte Regeln zu befolgen, und versuchte ihnen dabei zu helfen, die Traumbilder zu verstehen, die sie durch Intuition und seine persönliche Selbstbeobachtungsarbeit lieferten. Er hatte das Gefühl, dass er Hilfe aus der Mythologie erhalten könnte, um Zugang zur Welt des Unbewussten zu erhalten, aber es bot ihm keine größeren Antworten, da er seinen eigenen Mythos noch nicht entschlüsseln konnte.
In einem Traum von 1912 kommt Jung mit Bildern in Kontakt, die mit den Toten und der alchemistischen Legende von Hermes Trimegisto zu tun haben Es geht darum, weiterzuleben und den Phantasien und Bildern, die entstehen werden, Aufmerksamkeit zu schenken. Ein anderer Traum, in dessen Inhalt Gräber der Toten auftauchten, die wieder zum Leben erwachten, als Jung sie beobachtete, deutete auf die Existenz unbewusster archaischer Überreste hin, die lebendig wurden die Psyche; Dieser Inhalt diente ihm später dazu, seine Theorie über Archetypen zu formulieren.
All dieses symbolische Material, das von den Träumen beigesteuert wurde, konnte Jung nicht verstehen und den Zustand der Desorientierung überwinden, fühlte eine große innere Unterdrückung und kam zu dem Gedanken, dass er litt Eine Art psychische Störung. Durch einen Rückblick auf die konkreten Ereignisse seines Lebens versuchte er, eine Erklärung für seine Verwirrung zu finden, aber da er auf diese Weise auch fruchtlos war, entschloss er sich, sich vollständig dem zu ergeben Welt des Unbewussten.
Das erste, woran er sich erinnerte, war eine Episode seiner Kindheit, als er Häuser und Schlösser aus Stein und Schlamm baute. Diese Erinnerung diente als Bindeglied für ihren ursprünglichsten und kreativsten Teil, und so beschloss ich, diesen Moment noch einmal zu erleben, indem ich diese Aktivität des „Konstruierens“ wieder aufnahm. Er begann eine Stadt zu bauen, in der er eine Kirche platzierte, bemerkte jedoch, dass er den Altar nur ungern platzierte. Als er eines Tages in der Nähe des Sees spazierte, fand er einen kleinen roten Pyramidenstein, und als er ihn sah, begriff er, dass es der Altar sein sollte. In dem Moment, in dem er es aufstellte, kehrte die Erinnerung an den unterirdischen Phallus, von dem er als Kind geträumt hatte, in seine Gedanken zurück und er fühlte sich sehr erleichtert. Es schien, dass das Unbewusste ihn zum Verständnis jener Dinge führte, die in der Vergangenheit nicht beantwortet worden waren.
Als er diese Bautätigkeit durchführte, hatte er das Gefühl, dass seine Gedanken klar wurden und er auf dem richtigen Weg war, um seinen eigenen Mythos zu entdecken. Von diesem Moment an bekräftigt Jung, dass er sein ganzes Leben lang in den Augenblicken der Dunkelheit auf Kreativität zurückgreifen würde, als Tor zu den Gedanken und Ideen, die er entwickeln wollte.
Im Herbst 1913 schien das Gefühl der inneren Unterdrückung durch konkrete Tatsachen von außen lebendig zu werden. Ihm wurden sich wiederholende Visionen präsentiert, die eine große kollektive Katastrophe prophezeiten, in der der Inhalt von Tod und Blutereignissen vorherrschte, während eine innere Stimme ihm versicherte, dass alles, was er wahrnahm, wahr war. Jung konnte diese Visionen nicht erklären und kam zu dem Schluss, dass er psychotisch war. Die Visionen dauerten fast ein Jahr, mit Intervallen von Monaten dazwischen; Sie alle spielen auf den gleichen Inhalt an. Im August 1914 begann der erste Weltkrieg. In diesem Moment begriff Jung, dass es einen Zusammenhang zwischen seiner persönlichen und seiner kollektiven Erfahrung gab. Er hatte das Bedürfnis, seine eigene Psyche gründlich zu erforschen, und begann, alle Fantasien aufzuschreiben. Diejenigen, die ihm in seinen Momenten des Spielens und Bauens begegneten, als er seiner Kreativität freien Lauf ließ.
Es beginnt eine Zeit, in der er von allen möglichen Fantasien und Bildern heimgesucht wird. Er sagte, er fühle sich hilflos vor dieser schwierigen und unverständlichen Welt, spürte aber gleichzeitig die überzeugte Überzeugung, einem "höheren Willen" gehorchen zu müssen. Er griff auf Yoga-Übungen zurück, um seine Gefühle zu beherrschen und Ruhe zu finden, um wieder in seine Konfrontation mit dem Unbewussten einzutauchen. Er übersetzte seine Gefühle in Bilder, um sie zu verstehen und nicht von ihnen besessen zu sein. Diese Erfahrung diente als Werkzeug für den therapeutischen Prozess, dh nicht in der Emotion zu bleiben, sondern die zugrunde liegenden Bilder zu erreichen.
Jung begriff diesen Zusammenstoß mit dem Unbewussten als ein wissenschaftliches Experiment an sich selbst, bei dem die größten Schwierigkeiten im Bereich seiner negativen Gefühle sowie im Missverständnis des Materials lagen, das aus seiner Psyche entstand und Widerstand, Opposition und Angst hervorrief. Er hatte Angst, die Kontrolle zu verlieren und vom Inhalt des Unbewussten besessen zu sein, aber gleichzeitig wusste er, dass er nicht so tun konnte, als ob seine Patienten das taten, was er nicht mit sich selbst tun konnte. Obwohl er es für eine schmerzhafte Erfahrung hielt, sich dem zu unterwerfen, fühlte er, dass das Schicksal es verlangte. Er erhielt die Kraft, sich diesem Kampf zu stellen, in der Vorstellung, dass es nicht nur zu seinem Wohl, sondern auch zu dem seiner Patienten war. Auf der anderen Seite waren familiäre und berufliche Aktivitäten wesentliche Bestandteile, um Jung in diesem Prozess zu unterstützen. Beide erinnerten ihn daran, dass er ein gewöhnlicher Mann war. Die reale und alltägliche Welt ergänzte seine fremde innere Welt und stellte die Garantie seiner Normalität dar. Jung gibt an, dass dies den Unterschied zwischen ihm und Nietzsche ausmachte, der den Kontakt zur Realität verloren und in seiner chaotischen Innenwelt versunken gelebt hatte.
Dann entstanden zwei wichtige Bilder. Der erste spielte auf Transformation, Tod und Wiedergeburt an, während der zweite vorschlug, sich nicht mehr mit dem Helden zu identifizieren, seine bewusste Haltung zu vernichten und den Willen abzuwenden. Das heißt, die Anforderungen des Ego aufzugeben, um Zugang zum transpersonalen Bewusstsein zu erhalten.
In einem anderen Bild fand ich zwei biblische Gestalten: Elia und Salome - begleitet von einer schwarzen Schlange - die behaupteten, sie gehörten der Ewigkeit an. Jung interpretierte diese Figuren als Personifikation von Logos und Eros. Er war jedoch der Meinung, dass dies eine übermäßig intellektuelle Erklärung sei, weshalb er es vorzog, zu glauben, dass sie die Manifestation tiefer Prozesse des Unbewussten seien.
Später würde eine weitere Figur namens Jung "Philemon" in seinem Traum auftauchen. Er war ein alter Mann mit Hörnern und Flügeln von Kingfisher, der 4 Schlüssel bei sich trug. Mit ihm sprach Jung und Philemon erzählte ihm Dinge, die ihm unbekannt waren, und lehrte ihn "psychische Objektivität", die Jung half, sich von den Objekten seiner Gedanken zu unterscheiden. Für Jung war dieses Bild eine überlegene Intelligenz, ein spiritueller Guru, der erleuchtete Gedanken übermittelte. Später tauchte das Bild von "Ka" auf, das eine Art Dämon der Erde darstellt, einen Geist der Natur, der die Figur von Philemon bis zu einem gewissen Grad ergänzte.
Während Jung seine Fantasien niederschrieb, fragte er sich, was er wirklich tat, da es mit Sicherheit nicht um Wissenschaft ging. Eine von innen kommende Frauenstimme, die Jung mit der Stimme eines seiner Patienten in Verbindung brachte, antwortete: "Es war Kunst." Er war dagegen zu denken, dass es Kunst sei, ließ jedoch diese "innere Frau" fließen, obwohl er sich vor dieser unbekannten Gegenwart ängstigte. Er nannte es "Anima" und bezog sich auf die archetypische weibliche innere Figur des Mannes, während der "Animus" die männliche Figur darstellte. Er beschrieb die negativen Aspekte von "Anima" als Verführung, List und Zweideutigkeit, aber mit der Eigenschaft, der Mittler zwischen Bewusstsein und Unbewusstem zu sein. Jung sagt, er habe jahrelang seine "Anima" benutzt, um auf die Inhalte seines Unbewussten zuzugreifen, während er im Alter nicht mehr darauf zurückgegriffen habe, weil er es geschafft habe, diese Inhalte direkt zu erfassen.
Durch seine "Anima" war Jung in der Lage, einen Dialog mit dem Unbewussten aufzunehmen, auf dessen Inhalte zuzugreifen und die Autonomie, die er gegenüber seiner Person ausübte, zu verringern. Die Macht der Bilder war weniger gewalttätig geworden. Es gab keinen Angriff des Unbewussten auf das Bewusstsein mehr, sondern es wurde ein dynamischer kreativer Austausch etabliert.
Diese Fantasien schrieb Jung in das "Black Book" und später in das "Red Book", in dem sich seine Mandalas und die von ihm gemachten Illustrationen befinden. Er hatte jedoch das Gefühl, nicht in Worte fassen zu können, was er erlebte, und widmete sich daher lieber dem Verständnis der Bilder, um aus den Botschaften, die das Unbewusste vorschlug, konkrete Schlussfolgerungen zu ziehen. Dies war die Aufgabe seines Lebens, da er sich moralisch verantwortlich fühlte. Er bekräftigte, dass der Mensch sich nicht darauf beschränken kann, die Bilder entstehen zu sehen und sich über sie zu wundern, er muss sie verstehen, weil er sonst dazu verurteilt ist, unvollständig zu leben. "Die menschliche Verantwortung ist groß vor den Bildern des Unbewussten."
1916 erlebt Jung eine neue Vision: Seine Seele flog aus ihr heraus, was er als die Möglichkeit interpretierte, sich mit dem Land der Toten, der Ahnen oder des kollektiven Unbewussten zu verbinden. Kurz nach dieser Vision bemerkte er die Anwesenheit von Geistern, die das Haus bewohnten - seine Kinder bemerkten sie auch -, bis eines Nachmittags die Geister die Glocke läuteten: "Wir kamen aus Jerusalem zurück, wo wir nicht fanden, wonach wir suchten." Jung schreibt dann drei Nächte lang die "Septem Sermons ad Mortuos" und später verschwanden die Geister. Er erklärt, dass diese Erfahrung für das genommen werden sollte, was sie war: die äußere Manifestation eines emotionalen Zustands, der das Auftreten parapsychologischer Phänomene begünstigt. Das Ausweichen seiner Seele hatte ihn mit den Geistern verbunden. Diese Schriften, die Dialoge mit den Toten sind, betrachten Jung als Vorbereitung dessen, was er der Welt über das Unbewusste und seinen Inhalt mitteilen sollte.
In dieser Zeit befindet sich Jung an einem Scheideweg: entweder nach dem, was seine innere Welt ihm diktiert, oder er setzt seinen akademischen Beruf fort. Er war der Ansicht, dass er die Schüler nicht weiter unterrichten könne, wenn nur Zweifel darin stünden. Dann entschloss er sich, seine Position als Lehrer an der Universität zu verlassen, weil "ich das Gefühl hatte, dass mir etwas Großes passiert", und er musste es entdecken oder verstehen, bevor er es öffentlich teilen konnte. Infolge dieser Entscheidung beginnt eine Phase der Einsamkeit, da er seine Gedanken nicht mit anderen teilen kann: Sie hätten es nicht verstanden. Sogar er konnte die Widersprüche zwischen seiner inneren und äußeren Welt nicht verstehen. Nur wenn er beweisen konnte, dass die psychischen Inhalte real und kollektiv waren, konnte er in diesem Moment seine neue Vision über die Psyche kommunizieren. Das Risiko war groß, denn wenn sie es nicht verstanden hätten, wäre es völlig isoliert.
In den Jahren 1918-19 tauchte er aus der Dunkelheit auf, in der er sich befand, und dies führte er auf zwei Faktoren zurück: Zum einen distanzierte sich die weibliche Stimme von sich, die ihn davon überzeugen wollte, dass seine Fantasien von künstlerischem Wert waren und zum anderen, begann die Mandalas zu verstehen. Jeden Tag zeichnete er kleine Kreisfiguren, durch die er seine psychischen Veränderungen beobachtete. Er betrachtete sie als das gesamte "Selbst". Als ich sie zeichnete, wurde der Zweck dieser Aktivität angesprochen, aber ich wusste, dass ich die Bedeutung a priori nicht verstehen konnte, sondern durch den Prozess selbst. Er erkannte, dass die Entwicklung der Psyche kein linearer Prozess war, sondern ein kreisförmiger, dass "alles zum Zentrum hin tendiert". Diese Gewissheit ermöglichte es ihm, inneren Frieden und Stabilität zu finden. Es war, als würde er sein eigenes Zentrum finden.
1927 hatte er einen Traum, der diese Idee bestätigte und durch ein Mandala mit dem Titel "Fenster zur Ewigkeit" darstellte. Im Traum befand sich Jung in einer kreisförmigen Stadt in einer wolkigen und dunklen Umgebung in Begleitung einiger Schweizer. Trotz dieser undurchsichtigen Umgebung befand sich im Zentrum der Stadt ein Platz mit einer kleinen Insel, auf der sich ein Magnolienbaum befand, der sein eigenes Licht hatte. Nur Jung hatte diese Präsenz der Leuchtkraft bemerkt, und dann begriff er, dass das das Ziel war. In Bezug auf diesen Traum bekräftigt Jung: "Das Zentrum ist das Ziel und alles ist auf das Zentrum gerichtet. Dank dieses Traums verstand ich, dass "Selbst" das Prinzip und der Archetyp der Orientierung und Bedeutung ist ... es für mich zu erkennen bedeutete, die anfängliche Intuition meines eigenen Mythos zu haben. "
Ohne dieses Bild hätte ich die Orientierung verloren und den von mir eingeschlagenen Weg aufgegeben. Nach einer solchen Dunkelheit sollte dieses Bild als "Gnadenakt", als Manifestation des Numinösen aufgefasst werden.
Im folgenden Jahr zeichnete er ein weiteres Mandala mit einer goldenen Burg in der Mitte, deren Form und Farben an einen chinesischen Stil erinnerten. Gleichzeitig sandte ihm R. Wilhelm einen Brief mit einem Manuskript einer taoistischen Alchemie-Abhandlung mit dem Titel "Das Geheimnis der goldenen Blume". Dieser Zufall half Jung aus seiner Einsamkeit heraus, denn er hoffte, dass es Menschen gab, mit denen er sich identifizieren und seine Ideen teilen konnte.
Für Jung waren dies die wichtigsten Jahre seines Lebens: Ohne sich von seiner Realität als normaler Mann zu lösen, ging er trotz Einsamkeit das Risiko ein, in seine eigene Dunkelheit einzutauchen, um Sinn und Zweck für alles zu finden, was er erlebte. . Er übernahm die Verantwortung, das Material zu analysieren und zu verstehen, das ihm das Unbewusste zur Verfügung stellte, und machte sich auf die Suche nach seinem eigenen Mythos.
S. .L. . ANANDA II & F. .L. . ARIELL CHRIS
Gesehen in: El-Amarna
