Die Prinzipien des Lehrens und der Unterweisung der Sinne
In einer Reihe von Artikeln, die Sri Aurobindo zwischen 1909 und 1910 schrieb, sprach er drei grundlegende Prinzipien des Unterrichts aus:
Das erste Prinzip des wahren Lehrens ist, dass nichts gelehrt werden kann. Der Lehrer ist weder Lehrer noch Hausaufgabenlehrer. Er ist ein Assistent, ein Führer. Seine Aufgabe ist es vorzuschlagen, nicht aufzuzwingen.
Das zweite Prinzip ist, dass Sie den Geist in seinem Wachstum konsultieren müssen.
Sri Aurobindo wies darauf hin, dass die Idee, das Kind in die von den Eltern oder vom Lehrer gewünschte Form zu bringen, ein barbarischer und ignoranter Aberglaube sei. Er warnte, dass das Erzwingen, dass die Natur ihr eigenes Dharma aufgibt, bleibenden Schaden anrichten, ihr Wachstum verstümmeln und ihre Perfektion verfälschen soll und dass Eltern oder Lehrer keinen größeren Fehler machen können, als im Voraus zu entscheiden, dass sich ein bestimmter Schüler entwickeln muss Qualitäten, Fähigkeiten, Ideen oder Tugenden, die für eine vorher vereinbarte Karriere bestimmt oder vorbereitet sind.
Und das dritte Prinzip der Erziehung, das Sri Aurobindo eingeführt hat, ist die Arbeit von nah bis fern, von was ist bis was wird. Mit anderen Worten, Sri Aurobindo betonte, dass Bildung aus direkter Erfahrung hervorgehen und dass sogar das, was abstrakt und weit von der Erfahrung entfernt ist, in seine Reichweite gebracht werden muss. Wissen muss der Übergang von persönlicher Erfahrung zu einer umfassenderen, intensiveren und höheren Erfahrung sein. Wir finden andere Richtlinien in Sri Aurobindo. Zur Erläuterung der Arbeitsinstrumente des Lehrers schreibt er: „Unterrichten, Vorbild und Einflussnahme; Dies sind die drei Instrumente des Gurus (Lehrer oder Führer). Aber der weise Lehrer wird nicht versuchen, sich selbst oder seine Meinungen der passiven Akzeptanz des empfänglichen Verstandes aufzuzwingen; Es wird nur zu dem beitragen, was produktiv und sicher ist als ein Same, der unter der göttlichen Rezeption im Inneren wachsen wird. Er wird versuchen, viel mehr aufzuwachen als zu unterweisen; Ihr Ziel wird es sein, Fähigkeiten und Erfahrungen durch einen natürlichen Prozess und freie Expansion zu fördern. Es wird eine Methode als Hilfe, als brauchbares Instrument, nicht als zwingende Formel oder als feste Routine geben. Und es wird auf jede Umwandlung des Instruments in eine Beschränkung, auf die Mechanisierung des Prozesses, aufmerksam sein. “
"Was sind Ihre Methode und Ihr System?", Fragt Sri Aurobindo und antwortet, "er hat keine Methode und er hat sie alle. Sein System ist eine natürliche Organisation der höchsten Prozesse und Bewegungen, zu denen die Natur fähig ist. Indem sie sie mit der gleichen Sorgfalt und Hingabe wie die Größten auf kleinste Details und unbedeutendste Handlungen anwenden, erheben sie letztendlich alles zum Licht und transformieren alles. "Diese unvollkommene Natur von uns", erklärt Sri Aurobindo, "enthält die Elemente unserer Perfektion, aber in einem embryonalen Zustand, verzerrt, fehl am Platz, in ungeordneter oder schlecht geordneter Weise gesammelt." All dieses Material muss perfektioniert, gereinigt, reorganisiert, erneut geformt und geduldig transformiert werden. Es darf weder auseinandergerissen oder zerschnitten noch liquidiert oder verstümmelt werden, noch muss es durch einfachen Zwang oder Verleugnung zerstört werden. “Wie man sieht, sind diese Prinzipien subtil und komplex. und eine starre Formel für die Praxis kann nicht aus ihnen extrahiert werden. Sie legen dem Lehrer eine große Verantwortung auf und fordern von ihm die außerordentlichen Qualitäten eines Tiefenpsychologen (Joshi, 1975) .Aurobindo strebt bei der Bildung der Sinne nichts anderes als Perfektion an. Dies müsse eines der Hauptanliegen des Lehrers sein. Die beiden wichtigen Dinge, die von den Sinnen benötigt würden, seien "Präzision und Sensibilität". Um sie zu erreichen, hängen die Sinne von der ungehinderten Aktivität der Nerven ab, die die Kanäle ihrer Informationen sind, und von der passiven Akzeptanz des Geistes, des Empfängers. Im Falle einer Behinderung besteht die Abhilfe darin, das Nervensystem zu reinigen. „Dieser Prozess stellt unweigerlich die perfekte und ungehinderte Aktivität der Kanäle wieder her und bewirkt, wenn er gut und sorgfältig durchgeführt wird, eine größere Aktivität der Sinne. In der Yogi-Disziplin ist dieser Prozess als Nadi-Suddhi oder Nervenreinigung bekannt. “ Die sechs Sinne, die sich mit Wissen befassen - Sehen, Hören, Riechen, Berühren und Schmecken, Verstand oder Manas (der sechste Sinn der indischen Psychologie) - können durch die physischen Nerven und die Organe, die sich in ihren Abbrüchen befinden, entwickelt werden. Aber um die Manas zu entwickeln, braucht man die Disziplin Yogi Suksmadristi oder die subtile Rezeption von Bildern.
Aurobindo schrieb: „Telepathie, Hellsehen, Hellhörigkeit, Vorahnung, Lesen von Gedanken und Persönlichkeiten und viele andere moderne Entdeckungen sind alte Kräfte des Geistes, die unentwickelt geblieben sind und zu Manas gehören. Die Entwicklung des sechsten Sinnes war nie Teil der menschlichen Ausbildung. Sie wird in Zukunft zweifelsohne einen Platz in der notwendigen Vorbildung des menschlichen Instruments einnehmen. In der Zwischenzeit gibt es keinen Grund, warum der Verstand nicht dazu ausgebildet werden sollte, den Intellekt korrekt zu informieren, damit unser Denken mit Eindrücken beginnen kann, wenn nicht vollständig, wenn absolut korrekt. “Sri Aurobindo analysiert die Ursachen der Ineffizienz der Sinne als Informationssammler und schreibt es seiner "unzureichenden Nutzung" zu. Er sagt, dass die Schüler die tamasische Trägheit (Geist und stumpfe Sinne) überwinden und sich daran gewöhnen müssen, die sie umgebenden Bilder, Geräusche und anderen Reize wahrzunehmen, voneinander zu unterscheiden, ihre Natur, Eigenschaften und Herkunft zu identifizieren und sie im Citta zu fixieren damit sie immer bereit sind zu antworten, wenn der Speicher danach fragt. Ihm zufolge ist "Aufmerksamkeit" der Hauptfaktor des Wissens, der als erste Voraussetzung für ein ausreichendes Gedächtnis und Genauigkeit gilt. Neben der Aufmerksamkeit, sagt Aurobindo, sei "die Konzentration auf mehrere Dinge gleichzeitig" oft unabdingbar. Er behauptet, es sei durchaus möglich, die Fähigkeit zur doppelten Konzentration, dreifachen Konzentration und multiplen Konzentration zu entwickeln, da es sich um Abhyasa oder eine fortgesetzte natürliche Praxis handele. Zusammen mit den Fähigkeiten des Gedächtnisses, des Urteils, der Beobachtung, des Vergleichs, des Kontrasts und der Analogie, die für den Erwerb von Wissen unerlässlich sind, unterstreicht Aurobindo die Vorstellungskraft als wichtigstes und unverzichtbares Instrument. Es wurde in drei Funktionen unterteilt: die Bildung von mentalen Bildern; die Fähigkeit, Gedanken, Bilder und Imitationen oder neue Kombinationen bestehender Gedanken und Bilder zu erzeugen; und die Wertschätzung der Seele für Dinge, Schönheit, Charme, Größe, verborgene Suggestion, Emotion und das allgegenwärtige spirituelle Leben in der Welt. "Aus allen Blickwinkeln ist es genauso wichtig wie die Ausbildung der Fakultäten, die äußere Dinge beobachten und vergleichen." Diese mentalen Fähigkeiten müssen, wie Aurobindo sagt, zuerst in Dingen und dann in Worten und Ideen geübt werden. All dies muss informell geschehen, wobei auf Neugier und Interesse zurückgegriffen werden muss und das Lehren und Auswendiglernen von Normen vermieden werden muss . Sri Aurobindo kritisiert den Unterricht anhand von Fragmenten, wie es im gegenwärtigen Bildungssystem üblich ist. Der fragmentarische Unterricht müsse in den vierten Abstellraum vergangener Sehnsüchte verbannt werden. Und es ist kritisch, da „jedes Mal, wenn ein Fach zusammen mit vielen anderen ein wenig unterrichtet wird, was in nur einem Jahr gut gelernt werden konnte, in sieben Jahren schlecht gelernt wird und das Kind schlecht ausgerüstet herauskommt, mit unvollkommenen Wissenspaketen versehen, ohne eines der großen Kompartimente des menschlichen Wissens zu beherrschen. “Von diesem Bildungssystem sagt Aurobindo, dass er derjenige ist, der versucht, „ diese Unterrichtspraxis durch Fragmente in der Basis und im Zentrum zu intensivieren und zu verändern plötzlich zu einer tollen spezialisierung an der spitze. Damit soll das Dreieck am Scheitelpunkt gestützt werden, in der Hoffnung, dass es aufrechterhalten wird “(S. 32). Aurobindo fand also einen Sinn für das alte System, das rationaler war als das moderne: „Obwohl er nicht so viele verschiedene Informationen übermittelte, baute er eine tiefere, edlere und viel realere Kultur auf. Die Oberflächlichkeit, die diskursive Leichtigkeit und die flüchtige Veränderbarkeit der Allgemeinheit moderner Köpfe sind größtenteils auf das miese Prinzip zurückzuführen, Fragmente zu lehren. “
Aurobindo macht jedoch deutlich, dass die Ausbildung sich künftig nicht mehr dem alten oder dem modernen System unterwerfen muss, sondern nur noch die perfektesten und schnellsten Mittel zum Erlernen von Wissen auswählen muss. Für ihn ist jedes Kind ein Ermittler, Forscher, Analysator, skrupelloser Anatom. Wenden Sie sich an Ihre Qualitäten und lassen Sie sie erwerben, ohne den entsprechenden Charakter und das notwendige Grundwissen des Wissenschaftlers zu erkennen. Alle Kinder haben eine unstillbare intellektuelle Neugier und eine Vorliebe für metaphysische Untersuchungen. Verwenden Sie es, um Sie allmählich zum Verständnis der Welt und Ihrer selbst zu bringen. Jedes Kind hat die Gabe der Nachahmung und einen Hauch von Vorstellungskraft. Verwenden Sie sie, um Ihnen die Grundlage für die Fakultät des Künstlers zu geben (S. 34 und 35). Indem wir die Natur arbeiten lassen, erhalten wir die Vorteile der Geschenke, die er uns gegeben hat. Aurobindo besteht darauf, dass die Aufmerksamkeit des Lehrers in erster Linie auf die Umgebung und die Instrumente gerichtet werden sollte und dass die Vervielfältigung der Unterrichtsfächer, auch wenn sie nicht perfekt sind, eine Verschwendung von Zeit und Energie bedeutet. "Die Muttersprache", sagt er, "ist das geeignete Mittel der Erziehung, und daher müssen die ersten Energien des Kindes in den gesamten Bereich der Umwelt gelangen" (p Abb. 34). In Bezug auf den Sprachunterricht plädiert er dafür, dass der geeignete Zeitpunkt für den Beginn des Studiums vieler Sprachen für das Kind liegt, sobald die mentalen Instrumente für den Erwerb einer Sprache ausreichend entwickelt sind leicht und schnell; nicht, wenn das Kind teilweise versteht, was ihm beigebracht wird und es schwer und unvollkommen beherrscht. Glauben Sie an den disziplinarischen Wert des Lernens einer Sprache, insbesondere Ihrer eigenen Sprache, die uns darauf vorbereitet, andere zu beherrschen. Er behauptet, dass mit der Leichtigkeit, die in der Sprache selbst entwickelt wurde, die Beherrschung anderer einfacher ist.
Die psychische und spirituelle Erziehung
Aurobindo spricht auch über mentale und psychische Erziehung, aber sein wirkliches Interesse liegt in einer noch höheren Stufe, die seiner Meinung nach ist Spirituelle oder supramentale Erziehung. Dies bedeutet nicht die Vernichtung des Individuums, sondern seine Bereicherung durch den Kontakt mit dem Absoluten. Die spirituelle Stufe überschreitet die mentale und psychische Stufe. Die Rechtfertigung der psychischen und spirituellen Erziehung beruht auf drei wichtigen Überlegungen: a) Die Erziehung muss dem Einzelnen eine ständige Erforschung dessen ermöglichen, was am meisten ist Es ist ein Rückfall der psychologischen Komplexität des menschlichen Bewusstseins; b) Das wichtigste Thema ist, den Sinn des menschlichen Lebens, den Sinn des eigenen Lebens und die Rolle zu berücksichtigen, die man in der Gesellschaft spielt. und nur diese Fragen können richtig beantwortet werden, wenn die psychischen und spirituellen Bereiche erforscht wurden und wenn man befähigt ist, die psychischen und spirituellen Fähigkeiten des Wissens zu entwickeln; c) Die gegenwärtige Krise der Menschheit ist auf das Ungleichgewicht zwischen materiellem Fortschritt und unzureichendem spirituellem Fortschritt zurückzuführen. Wenn wir daher auf diese Krise reagieren müssen, müssen wir die Entwicklung des psychischen und spirituellen Bewusstseins fördern.
Aurobindo versucht auf folgende Weise, eine Unterscheidung zwischen dem Psychischen und dem Spirituellen zu treffen: Im psychischen Leben fühlt der Einzelne eine ununterbrochene Kontinuität in der Welt der Formen und betrachtet die Ebene als eine Funktion Unsterblich in endloser Zeit und auf unbegrenztem Raum. Spirituelles Bewusstsein geht über Zeit und Raum hinaus und ist eine Identifikation mit dem Unendlichen und dem Ewigen. Aurobindo drückt die gleiche Idee aus, wenn er sagt, dass man im psychischen Leben den Egoismus ablegen muss, aber dass es im spirituellen Leben kein Gefühl gibt, getrennt zu sein. Er besteht darauf, dass es nicht um die Vernichtung des Individuums geht, sondern um seine Transformation, den letztendlichen Zweck einer integralen Erziehung. Wenn der Mensch diese Ausbildung erreicht, vollzieht sich eine totale Umwandlung der Materie. Er nennt es supramentale Erziehung, da sie nicht nur im Gewissen einzelner Wesen vorkommt, sondern in der Substanz, aus der sie bestehen, und sogar in der physischen Umgebung wo sie leben Sri Aurobindo und Madre begannen ein beispielloses pädagogisches Experiment (Joshi, 1998c), als im Jahr 1943 eine Schule im Retreat von Sri Aurobindo gegründet wurde. Sri Aurobindo Ashram in Pondichery mit nur 20 Schülern. Die Schule begann bald zu wachsen und im Jahr 1951, als die Zahl der Schüler zugenommen hatte und das Hochschulstudium organisiert werden sollte, erweiterte sie sich und wurde zur Internationales Universitätszentrum Sri Aurobindo. Das Zentrum wurde als eines der besten Mittel konzipiert, um die Menschheit auf eine Zukunft vorzubereiten, die durch die Manifestation eines neuen Lichts und einer neuen Energie, eines supramentalen Lichts und einer neuen Energie gekennzeichnet ist. Es wurde geschaffen, um die Elite der Menschheit auf eine fortschreitende Vereinigung der Menschheit vorzubereiten und für sie zu arbeiten. Gleichzeitig müsste es darauf vorbereitet sein, die neue Kraft zu verkörpern, die auf die Erde herabsteigen würde, um sie zu verwandeln. Das Zentrum führte unter direkter Anleitung der Mutter ein experimentelles Forschungsprogramm durch und wurde zu einem Labor für die Erziehung von morgen (Einzelheiten siehe Tewari, 1998). Die pädagogische Doktrin von Sri Aurobindo ist eng mit seiner futuristischen Vision des menschlichen Schicksals verbunden, die sich in der folgenden Aussage widerspiegelt: „Sie müssen Kinder der Vergangenheit sein, Inhaber der Gegenwart, Schöpfer der Zukunft. Die Vergangenheit ist unser Fundament, die Gegenwart unsere Sache, die Zukunft unser Ende und unser Gipfel “(Aurobindo, 1990, S. 12). Der mystische und visionäre Geist von Aurobindo (1971) artikulierte ein einzigartiges Lebenskonzept, da er es als eine großartige und vielfältige Gelegenheit betrachtete, das Göttliche zu entdecken, in die Praxis umzusetzen und auszudrücken. in der folge stellte er sich ein bildungssystem vor, das seinem lebenskonzept entsprechend den ausdruck nicht realisierter möglichkeiten ermöglichen könnte. Dieser Ansatz erforderte eine kreative Vision und ein außergewöhnliches Abenteuer. Das menschliche Schicksal ist für ihn ein Aufstieg zum Übermenschen, zur Verwirklichung des Allerhöchsten, und seine Erziehungslehre bietet einen überzeugenden und flexiblen Rahmen, um dieses Ziel zu erreichen.
MK Raina
