Die Geburt des göttlichen Sohnes: Studium eines christlichen Symbols.

  • 2017

Selbst für den Agnostiker muss die Geschichte der göttlichen Inkarnation eine der faszinierendsten Legenden sein, die uns die Vergangenheit hinterlassen hat. Obwohl normalerweise als christliche Geschichte akzeptiert, ist es einer der ältesten Mythen der Menschheit, der so in den Grundlagen des Denkens verwurzelt ist, dass keine bloße intellektuelle Skepsis ihn beseitigen kann. Weil die Vernunft nur auf der Oberfläche des Geistes wirkt und egal wie rational ein Individuum geschaffen wird, entstehen beim Schlafen unbewusst Gedanken, von denen er glaubte, dass sie überwunden haben. In ihren Träumen werden die alten Mythen wieder auftauchen und zeigen, dass es einen Bereich der Seele gibt, von dem nichts weiß und über den es keine Kontrolle hat. Die Macht der katholischen Kirche liegt genau in der Tatsache, dass sie mehr als jedes andere westliche Glaubensbekenntnis jene Mythen und Symbole schätzt, die die Tiefen des Denkens und Fühlens erwecken. Wissenschaftlicher Rationalismus kann die Oberfläche verändern, den Geist vielleicht mit anderer Kleidung bedecken oder ihn eine andere Rolle spielen lassen. Aber das Ergebnis ist nur so zu tun, als ob es ein reines Theater wäre, gegen das sich das innere Wesen auflehnt, was zu diesen ernsten mentalen Konflikten führt, die den Menschen vom Leben entfremden.

Die Kirche erweist sich jedoch oft als unzureichend, um die geistige Krankheit des modernen Individuums zu heilen, da es ihm unmöglich ist, an ihre ausschließliche Interpretation der alten Symbole zu glauben. Für diejenigen, die glauben können, ist die Kirche zufriedenstellend, weniger in ihrer Auslegung als in den Symbolen selbst. Was auch immer wir in ihnen lesen, sie scheinen eine Macht in sich zu haben, die kein Missverständnis zerstören kann. Der Trugschluss der modernen Skepsis ist also, dass sie bei der Ablehnung der Lehren der Kirche auch ihre Symbole abgelehnt hat, und daher, wenn der Ausdruck nicht zu hart ist, das Baby mit dem Badewasser geworfen hat. Dieses Bild des Babys ist jedoch besonders geeignet, da das vielleicht wichtigste dieser Symbole mit dem Baby zusammenhängt, bei dem das heilige Kind " vom Heiligen Geist empfangen und von der Jungfrau Maria geboren " ist.

Die Kirche wurde auf die Unannehmlichkeit aufmerksam gemacht, dass dieselbe Geschichte auch in anderen Religionen der Antike wie der Legende von Maya und Buddha sowie der Legende von Isis und Horus vorkommt.

Um es zu erklären, haben gelehrte Eltern auf schlechte Antworten zurückgegriffen, den Ex-Machina-Dämon, den Teufel, angesprochen und vorgeschlagen, die Geschichte in andere Religionen einzuführen, um den Gläubigen zu verwirren. Oder sie implizieren sogar andererseits, dass die Gnade Gottes einen Teil der ultimativen Wahrheit an die Ungläubigen übertrug, so dass sie auf die christliche Offenbarung vorbereitet waren, ein Vorschlag, der gleichzeitig oberflächlich und ausführlicher war als von ihren Autoren beabsichtigt. Da es den heiklen und gefährlichen Präzedenzfall schafft, dass die Gnade Gottes auf andere Weise als durch die der Kirche vermittelt wurde, scheint es ebenso eine Vorbereitung für die Bekehrung der Ungläubigen wie für die Skepsis der Wissenschaft zu sein. Und wenn das Argument zu seiner logischen Schlussfolgerung käme, würde es zu der schwierigen Frage nach der Identität von Gott und dem Teufel führen, da der eine eine Quelle der Gnade und der andere eine Versuchung ist. Bevor jedoch die wesentliche Bedeutung der Inkarnation erörtert wird, ist es interessant, einige wichtige und suggestive Entsprechungen hervorzuheben.

Im dritten Kapitel des Johannesevangeliums heißt es, dass Jesus bekräftigt, dass ein Mensch, um in das Reich Gottes einzutreten, aus Wasser und Geist wiedergeboren werden muss. Darüber hinaus wird im ersten Kapitel der Genesis gesagt, dass der Geist vor der Erschaffung der Welt an die Oberfläche des Wassers ging. Daher scheinen diese beiden Elemente, Wasser und Geist, für die göttliche Schöpfung notwendig zu sein, sei es die Schöpfung des Universums oder die des Sohnes Gottes. Daher ist es interessant zu fragen, ob diese beiden Elemente an der Geburt dieses besonderen Sohnes Gottes namens Jesus Christus beteiligt waren. Als nächstes finden wir gemäß den orthodoxen Lehren den Geist, den Heiligen Geist. Die enge Ähnlichkeit zwischen Maria und Mare, dem lateinischen Namen von " Meer " (Maria ist die griechische Form), kann nicht völlig zufällig sein, während andere bedeutsame Wörter, die von derselben Sanskrit-Wurzel abgeleitet sind, Maya (die Mutter Buddhas, die es bedeutet auch die Welt der Form, des Phänomens), der Materie (Mutter) und des Begriffs "Materie". In allen alten Kosmologien ist Wasser ein Symbol der Materie, die in Vereinigung mit dem Geist die Welt der Form hervorbringt. Und während der Geist aktiv und männlich ist, ist das Wasser passiv und weiblich. Daher ist Wasser im übertragenen Sinne die Mutter der Welt, und wir können daraus schließen, dass die Geschichte der Menschwerdung viele ebenso authentische Bedeutungen haben kann.

Auf der Ebene der Kosmogonie repräsentiert es die Geburt der Welt als Ergebnis der Vereinigung des Geistes mit der jungfräulichen Materie, der Aussaat des Samens des Lebens in einem unkultivierten Boden. Ihre wichtigste Bedeutung ist jedoch, dass sie sich auf die spirituelle Entwicklung des Menschen bezieht, auf die Idee der zweiten Geburt, um zu erkennen, dass das reuelose Wesen durch diese neue Geburt Christus, Sohn Gottes und Sohn Gottes werden kann Menschensohn Unwissenheit und geistige Dunkelheit sind das Ergebnis des Eintauchens in den Dualismus, es ist ein Konflikt zwischen Gegensätzen, ob zwischen dem Göttlichen und dem Menschen, dem Selbst und der Welt oder dem Bewussten und dem Unbewussten. Dies ist der Zustand, in dem sich fast jeder Mensch befindet, wenn er zum Selbstbewusstsein erwacht. Es gibt einen Gegensatz zwischen uns und dem Universum, in dem wir leben, und der Gesellschaft, der wir angehören. Immer wieder stellen wir fest, dass die Anforderungen des Lebens im Widerspruch zu den persönlichen Wünschen stehen. Deshalb besteht die Tendenz, alles auf uns zu nehmen, eine Festung zu errichten und in ihren Mauern alle Dinge des Lebens zu tragen, die wir uns auf besondere Weise wünschen. Es ist, als würde man versuchen, bestimmte Aspekte des Charakters seiner Frau, seiner Kinder oder Verwandten auszuwählen, sie von allem anderen zu trennen und sie in unveränderlicher Isolation zu halten. Oder wie man versucht, die Zeit davon zu überzeugen, immer angenehm und warm zu sein, oder besser noch, wie man einen menschlichen Körper nimmt und die schönen Teile der hässlichen trennt, mit dem Ergebnis, dass beide sterben. Seit dieser Trennung kann diese Isolation vom Selbst in Bezug auf das Leben nur Elend und geistigen Tod hervorrufen. Getrennt vom Leben hat das Selbst keine Bedeutung, es ist wie eine einsame Notiz aus einer Symphonie, so tot wie ein von der Hand abgetrennter Finger, so stagnierend wie ein Windstoß, der in einem Raum gefangen ist n. Das Gleiche gilt für jede Person, Idee, jedes Objekt oder jede Eigenschaft, die das Selbst als sein ausschließliches Eigentum zu halten und aufrechtzuerhalten versucht. Andererseits ist die entgegengesetzte Position ebenso fruchtlos. Wenn das Selbst vollständig von der Welt überflutet wird oder vollständig in Gott oder in der Gemeinschaft versunken ist, ist es so nutzlos wie ein Körper, der nur ein Mitglied ist, so gedämpft wie der Klang einer Note. ununterbrochen (oder jede denkbare Note, die mitten in einer großen Aufregung gespielt wird) und so absurd wie ein Foto ohne Farbe oder besondere Form.

Aber zwischen diesen beiden Gegensätzen, dem Selbst und dem Universum, kann es eine Vereinigung geben, die nicht der Vereinigung von Wasser und Wein ähnelt, sondern der Vereinigung des Menschen mit Wasser die Frau, in der beide Gegensätze ihre Individualität bewahren und dennoch eine Frucht in Form eines Kindes hervorbringen. Es wird oft geglaubt, dass das Ziel der Mystik darin besteht, die Identität aller getrennten Dinge zu enthüllen, jede Art von individueller Existenz vollständig zu leugnen und die einzigartige Realität zu finden, deren Ausdrucksvielfalt nur das Ergebnis von Illusionen ist. n

Aber es gibt ein altes buddhistisches Sprichwort, das besagt: Für diejenigen, die nichts über den Buddhismus wissen, sind die Berge Berge, das Wasser Wasser und die Bäume Bäume. Wenn er die heiligen Schriften gelesen und seine Lehre ein wenig verstanden hat, sind die Berge keine Berge mehr, das Wasser ist Wasser und die Bäume sind Bäume. Aber wenn es vollständig beleuchtet ist, dann sind die Berge wieder Berge, das Wasser Wasser und die Bäume Bäume. Bevor wir die sich verändernde Individualität der Dinge wirklich einschätzen können, müssen wir in gewissem Sinne ihre Unwirklichkeit erkennen. Das heißt, es sollte verstanden werden, dass nicht nur sich selbst, sondern alle anderen Dinge im Universum bedeutungslos und tot sind, wenn sie an sich als permanente, isolierte und autarke Wesenheiten betrachtet werden. Sofern es sich nicht auf das Ganze bezieht, hat der Teil keinen Wert und die Vereinigung, aus der der Göttliche Sohn geboren wird, ist genau diese Beziehung des Teils zum Ganzen oder vielmehr dieses Verständnis einer bestehenden Beziehung.

So wie der Ehemann, wenn er seine Frau wirklich liebt, sie vollständig annehmen und annehmen muss, während er sich ihr vollständig hingibt, muss der Mensch die Welt annehmen und sich ihm ergeben. Das Universum in sich zu empfangen, in der Art einiger " Mystiker ", bedeutet einfach, sich der Vorstellung zu rühmen, dass man Gott ist, und einen neuen Gegensatz zwischen dem großen Ganzen und dem degradierten Teil zu schaffen.

Sich vollständig und bedingungslos der Welt hinzugeben, bedeutet, eine spirituelle Nichteinheit zu werden, ein Mechanismus, eine Hülle, ein Blatt, das von den Winden der Umstände getragen wird. Wenn aber gleichzeitig die Welt empfangen und das Selbst verlassen wird, dann herrscht jene Vereinigung vor, die die zweite Geburt hervorruft.

Nur in diesem Zustand ist es möglich, das Leben in seinem eigentlichen Sinne zu schätzen, mit Liebe, Dankbarkeit und Ehrfurcht zu akzeptieren, was an anderen Wesen angenehm ist und was nicht, wenn man weiß, dass Freude untrennbar mit Leiden verbunden ist, das Leben des Todes. Das Vergnügen des Schmerzes. Darüber hinaus werden Schmerz und Tod nicht einfach deshalb akzeptiert, weil ihr Gegenüber Leben und Vergnügen hervorbringt, sondern weil sie ein wesentlicher Bestandteil des Höchsten Lebens und des Höchsten Vergnügens sind. Das Höchste Leben ist mehr als das Leben, das sich dem Tod widersetzt, so wie eine Melodie mehr als ein Klang ist. Es ist die rhythmische Präsenz und Abwesenheit von Klang, bei der die Stille und das Verschwinden der Noten genauso wichtig sind wie die Musik selbst. Es geht nicht nur darum, die Pause für die Liebe zur Pause zu tolerieren, es sei denn, wir sagen auch, dass die Note für die Liebe zur Pause toleriert wird. Denn eine Ewigkeit des Klangs ist so beängstigend wie eine Ewigkeit der Stille, und eine Ewigkeit des Lebens ist so schrecklich wie eine Ewigkeit des Todes.

Aber in Dingen gibt es eine Abwechslung, einen Rhythmus, eine Vielfalt, als ob sie eine universelle Symphonie wären. Und diese Symphonie ist der Sohn des Vaters, des Klangs und der Mutter, der Stille.

Wenn wir also sagen, dass aus der Vereinigung des Selbst und des Lebens (oder der Welt) Christus geboren wird, wollen wir implizieren, dass der Mensch zu einem neuen Bewusstseinszentrum aufsteigt, in dem er nicht nur er selbst, sondern nur die Welt ist . Im Gegenteil, es konzentriert sich auf die Harmonie, die sich aus dem Geben und Empfangen von einem zum anderen ergibt. In der Realität existierte dieses Zentrum bereits, unabhängig davon, ob es bekannt war oder nicht, da zwei Gegensätze nur existieren können, wenn eine Beziehung zwischen ihnen besteht. Und diese Beziehung, der Sohn, ist die Bedeutung, oder was Keyserling Transzendenz nennt, und was der chinesische Begriff Tao bezeichnet, so wie der Sohn den beiden Gegensätzen, dem Menschen und dem Menschen, eine Bedeutung und einen Grund zum Sein gibt die frau

In diesem Sinne ist der Sohn wirklich " ein Vater für den Menschen " und Christus eine Einheit mit dem Vater. Denn was ist bloße Substanz, bloße Energie, bloß alles, bloßer Teil, bloße Welt, bloß ich? Getrennt betrachtet sind sie nichts weiter als ein Instrument, ein Werkzeug, ein lebloser Teil, den das Tao nach seiner eigenen Bedeutung sammelt und formt; in Wirklichkeit könnten sie ohne diese Bedeutung nicht existieren. Der Sinn an sich kann nicht beschrieben werden, er kann nur erlebt werden, und er kann nur erlebt werden, wenn es diese besondere Art von Liebe zwischen sich und der Welt gibt, die diese Vereinigung viel mehr repräsentiert als jede einzelne von ihnen. genauso wie für mann und frau der sohn wichtiger ist als sie selbst.

AUTOR: Eva Villa, Redakteurin in der großen Familie hermandadblanca.org

QUELLE: " Werde was du bist " von Allan Watt

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