In früheren Artikeln haben wir gesehen, wie jeder Mensch nach dem Tod auf die Astralebene gelangt, eine neue Welt emotionaler Manifestation, in der es so viele Schwingungsstreifen gibt, wie emotionale Zustände, Wünsche und Überzeugungen aufnehmen können. Wir sahen auch, dass sich an der Spitze derselben Sphäre die Mental- oder Devachan- Ebene befand , eine neue Manifestationsumgebung, die subtiler als die vorherige war, aber ebenso vergänglich und unbeständig. Auf diese Weise gelangen wir nach dem sogenannten "zweiten Tod" endlich zur Kausalebene, einer neuen Sphäre der Realität, in der sich unser Geist, unser wahres Selbst, befindet.
Aber nicht alles endet in der Kausalebene, weit davon entfernt, hier beginnt der mühsame Aufstiegsweg zu den oberen Sphären, von denen wir wirklich ausgehen. Es war unsere Entscheidung, als reine Geister in die Tiefen der Kausalebene hinabzusteigen, um von dort wieder zur Monadischen oder Anupadaka- Ebene (von der wir alle kommen) aufzusteigen, genährt von der Erfahrungserfahrung, die die Seele in ihren unzähligen vitalen, astralen und mentalen Zyklen erlangte in den unteren Ebenen der Existenz.
Das war die ursprüngliche Idee, und auf diese Weise konnte unser Sein schrittweise durch diese Sphäre aufsteigen, bis eine neue Zone des Zusammenflusses erreicht wurde, der Beginn des „nicht-dualen“ Bewusstseins der Realität. Ein neues " Erwachen ", das in unser Leben kommt, wenn das Wesen die Zwischenzone zwischen der Kausalsphäre und der Christensphäre erreicht. Wenn dies geschieht, führt die Verbindung zwischen dem Geist und der inkarnierten Seele zu einer Abwesenheit von Konfrontation zwischen den Gegensatzpaaren . Was wir bis dahin als gut oder schlecht, als Glück oder Unglück, als gerecht oder ungerecht bezeichnet haben, bekommt jetzt eine neue Bedeutung. Wir hören auf, uns systematisch mit einer der beiden der manifestierten Welt innewohnenden Polaritäten zu identifizieren, und gehen zu einer höheren und einheitlicheren Position über.
So betreten wir die Christusebene . Ein Raum in einer neuen Dimension, in dem das Christusbewusstsein herrscht, eine sehr reine und verfeinerte Energie, die uns warm umarmt und auf die Spitze einer Sphäre führt, in der Mitgefühl, Güte und Liebe ihren höchsten Ausdruck erlangen.
Von hier aus sehen wir deutlich, wie alles zu einem einzigen und unendlichen Strahl des Lichtbewusstseins konvergiert, der alles umfasst und alles beleuchtet. Wenn wir nach unten schauen, stellen wir fest, dass dieses makellose Urlicht in den unteren Existenzebenen auf sehr fragmentierte Weise wahrgenommen wird, weil die mehreren Schichten zunehmend dichter werdender Energie überquert werden. Es ist daher diese Auflösung der auf die Erde projizierten Lichtstrahlen, die viele Wahrnehmungen, Überzeugungen und Interpretationen hervorruft, die aus derselben Realität bestehen.
Aber sobald man nur dieses eine Urlicht als Ursprung und Ende der letzten Wahrheit sieht, entdeckt man, dass es keine Trennung zwischen sich und dem Rest der Schöpfung gibt. n Hier wird gewarnt, dass es keinen Raum mehr für Abneigung, Intoleranz, Kritik oder Vorwurf gibt und dass die alten Formen der Ordnung, die wir gemacht hatten, um die Vielfalt, in der wir leben, in eine Schublade zu stecken Sie sind nicht mehr nützlich, sie sind nutzlos. Die Barrieren, die sich voneinander trennten, sind gefallen, und jedes Werturteil, das getroffen werden sollte, kann nur auf sich selbst gerichtet werden.
In einem solchen Zustand der mentalen Klarheit ist es am meisten erwünscht, nicht mehr an einem Spiel der Illusionen teilzunehmen, von denen bekannt ist, dass Gewinnen oder Verlieren nur ein Trugbild ist. Es ist nicht ein Mangel an Willen, was man empfindet, sondern ein Mangel an Interesse daran, in einer Welt weiterzuleben, in der Egoismus und Eitelkeit am häufigsten vorkommen. Es ist nicht verwunderlich, dass ein Wesen, das mit diesen hohen Frequenzen verbunden lebt, den einzigen Wunsch hat, sich von den Fesseln des Fleisches zu befreien und nach Hause zurückzukehren. Dieses Gefühl drückte die Heilige Teresa von Jesus in ihrem Buch des Lebens sehr gut aus, als sie sagte:
„Oh, was ist eine Seele, die hier gesehen wird? Sie muss zurückkehren, um sich mit allen auseinanderzusetzen, um diese so schlecht arrangierte Farce dieses Lebens zu betrachten und zu sehen, um Zeit damit zu verbringen, den Körper zu erfüllen, schlafen und essen! Alle ermüden sie, sie kann nicht weglaufen, sieht sich gefesselt und eingesperrt. Dann spürt er wirklich die Gefangenschaft, die wir mit den Körpern bringen, und das Elend des Lebens. Er kennt den Grund, warum der heilige Paulus Gott anflehen musste, um ihn davon zu befreien .
In dieser hohen Sphäre werden Anerkennungen und Komplimente nicht mehr verfolgt und es werden auch keine Einnahmen oder Vorteile erzielt. Das Einzige, was wirklich gewünscht ist, ist die Union mit dem Göttlichen und der Freiheit . Diese relativ einfachen begrifflichen Sehnsüchte nützen nichts, wenn sie nicht als solche gelebt werden. Dies ist der enorme Wert, den jedes unserer Leben hat. Es reicht nicht aus, über einen bestimmten Zustand, eine bestimmte Bewusstseinsebene oder einen bestimmten spirituellen Zustand zu glauben, zu denken, zu philosophieren, zu konzipieren oder zu theoretisieren. Wenn beabsichtigt ist, dass es Gültigkeit erlangt und in das Sein integriert wird, wird es notwendig sein, es zu fühlen, zu leben, in die Praxis umzusetzen und in seinem eigenen Fleisch zu erleben, auch wenn es ein ermüdendes Leid impliziert.
Selbst nachdem es gelungen ist, die Kausalebene zu überschreiten, in der man aufgrund von Verlangen und Karma unvermeidlich dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt ausgesetzt war, bleibt auch ein gewisses Bedürfnis nach Wiedergeburt Der Unterschied ist jedoch erheblich. Wiedergeboren heißt nicht, von vorne zu beginnen. Wenn ein Wesen, das aus der kritischen Sphäre stammt, zur physischen Ebene hinabsteigt, um einen neuen Lebenszyklus zu beginnen, ist es kaum der Illusion von Maya ausgesetzt . Wenn dein Geist in einer nicht-dualen Sphäre der Realität wach bleibt, ist es genug, dass eine schwache Verbindung zu deinem wahren Selbst (Höheres Selbst) besteht, so dass dein egoischer Geist auch in der Unterwelt erwacht .
Pfad zur Erleuchtung
Wenn wir das Wort Buddha, Christus oder Krishna aussprechen, beziehen wir uns in Wirklichkeit auf dasselbe universelle Bewusstsein mit unterschiedlichen Bezeichnungen. Die Bedeutung von Buddha oder Buddha ist die des Wachen, des Erleuchteten. Ein Zustand, den Prinz Siddhartha Gautama nach einer langen Reise auf der Suche nach der Wahrheit erreicht hat.
Das Wort Christus dagegen stammt aus dem Griechischen "christs", was "der Gesalbte" bedeutet, obwohl ihm traditionell andere Bedeutungen als "voller Gnade" oder "dreifache Flamme" zugeschrieben wurden, was in der christlichen Theologie der Heiligen Dreifaltigkeit entspricht des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Das Christusbewusstsein ist daher ein Gnadenzustand, der den größten Ausdruck der Göttlichkeit in einem Körper aus Fleisch widerspiegelt. Jesus Christus war während seiner Zeit auf Erden ein lebendiges Beispiel dafür und seine Botschaft war klar: "Die Wahrheit wird dich befreien." (Johannes 8:32.)
Nur durch höchste Erkenntnis kann sich der Mensch von dem Leiden befreien, das durch Unwissenheit hervorgerufen wird. Dies ist jedoch kein Wissen, das durch das Studieren und Auswendiglernen der heiligen Schriften erlangt werden kann, sondern nur durch Erfahrungserfahrung, die wir durchdringen können. Und wenn dies geschieht, erstreckt sich das Christusbewusstsein durch das ganze Wesen und erzeugt so eine wahre spirituelle Auferstehung . Dies ist das gewissenhafte Erwachen, das früher oder später aus unserem Herzen sprießen wird wie ein Strom reiner und kristalliner Energie, deren Wahrheit, Ausstrahlung und transformierende Kraft unsere Vorstellung vom Leben radikal verändern wird.
Und Krishna, dessen wörtliche Übersetzung "überaus attraktiv" ist, aber gewöhnlich als "die höchste Persönlichkeit Gottes" übersetzt wird, ist für den Hinduismus der achte Avatar (Inkarnation) des Gottes Visnu; das heißt, eine göttliche Manifestation, die auf die Welt kommt, um den Menschen aus der Verwirrung zu bringen.
Es wird oft spekuliert, dass es dasselbe Wesen war, das als Krishna, als Buddha und als Jesus in verschiedenen Epochen und historischen Zusammenhängen auf die Welt kam, um der Menschheit die gleiche Botschaft der Befreiung zu vermitteln. Es gibt keine Dokumente oder Texte, die eine solche Hypothese bestätigen könnten, aber es ist interessant, sich an die Worte zu erinnern, die Krishna selbst vor mehr als 5.000 Jahren aussprach:
„Immer wenn der gute Verfall allmählich verschwindet, stattdessen das Böse und der Stolz überwiegen, manifestiert sich mein Geist in menschlicher Form auf dieser Erde.“ (Bhagavad Gita, 4: 7.)
Vielleicht war es dasselbe Wesen, das in aufeinanderfolgenden Zeitaltern auf die Welt kam oder auch nicht, aber es besteht kein Zweifel daran, dass diese drei Charaktere dasselbe göttliche Bewusstsein verkörperten und Träger des Ewigen Höchsten Wissens waren . Große Meister der Weisheit oder Aufgestiegene Meister wie Jesus, Buddha, Krishna und andere, die wie sie gekommen sind, um uns den Weg zu weisen, sind wirklich so Kinder Gottes wie jeder von uns. Sie sind unsere älteren Brüder und wo sie sind, sind wir alle unterwegs.
Aber denken wir nicht, dass wir, sobald wir den Fuß in die Christussphäre setzen, ohne weitere Christus, Krishna oder Buddha werden, auf der Straße sein werden, aber in dieser Ebene gibt es, wie in den vorhergehenden, eine Reihe Zwischenstreifen oder Unterebenen, durch die man auch fahren muss, wie wir es bis hierher getan haben. Der natürliche Fortschritt eines Wesens, das gerade aus dem Traum der Maya erwacht ist, besteht darin, dass in ihm zuerst eine Transformation stattfindet, von der das, was im Buddhismus bekannt ist, als Bodhicitta bekannt ist . Sanskrit-Begriff, der bedeutet, dass der Verstand (c itta ) auf Erleuchtung ( bodhi ) ausgerichtet ist, oder was auch immer, auf den Wunsch, erleuchtet zu werden.
Aber der Wunsch, Erleuchtung zu erlangen, ist mit keinem dieser groben Wünsche vergleichbar, die uns so oft zuvor dazu veranlasst haben, wiedergeboren zu werden. Wenn man bei dieser Gelegenheit zu seiner wahren spirituellen Natur erwacht ist, hat man ein aufrichtiges Interesse daran, etwas für andere tun zu wollen. Es ist daher eine hohe Sehnsucht, die eigentlich doppelt so hoch ist. Einerseits möchten Sie diesen Zustand der Klarheit mit anderen teilen, mit der Absicht, dass sie ihn auch erlangen können, und andererseits möchten Sie Buddhaschaft (Erleuchtung) erlangen.
Diese doppelte Motivation wird sehr gut durch das repräsentiert, was wir einen Prä-Bodhisattv oder einen Bodhisattva- Lernenden (das Wesen, das Erleuchtung sucht) nennen könnten. Und ich sage Lehrling, weil der wahre Bodhisattva einer ist, der schließlich durch sein Mitgefühl motiviert ist, auf seine eigene Erleuchtung verzichtet und die feste Verpflichtung erlangt, anderen zu helfen, sich von Leiden zu befreien (dukkha) .
Es wird genau dieser Akt der Entsagung sein, der letztendlich dazu führen wird, dass ein Bodhisattva ein Buddha wird. Neben dem Bodhisattvico gibt es noch andere Möglichkeiten, Erleuchtung zu erlangen, wie die, der der Sadus, die Mönche, die Einsiedeleien folgen, oder wer auch immer sich entscheidet, ein Leben der Entsagung zu führen, um sich ganz der Kontemplation zu widmen Wie der weise Abu Said sagte: "Der kürzeste Weg, um Gott zu erreichen, besteht darin, anderen zu dienen und sie glücklich zu machen."
Und in der Bhagavad Gita (5: 3-5) kann gelesen werden:
Als authentischer Verzicht gilt er als nichts, was er wünscht und nichts, was er hasst. Nun, derjenige, der nicht von den Paaren der Gegensätze betroffen ist, wird bald seine Freilassung finden. ( ) Diejenigen, die ein Leben in Entsagung führen, erreichen den gleichen Sieg wie diejenigen, die mit Distanz handeln.
Auch Lao Ts schreibt im "Tao Te King" (VII):
Der Himmel ist ewig und die Erde ist dauerhaft. Sie sind dauerhaft und ewig, weil sie nicht für sich selbst leben. So können sie für immer leben. Der Weise verschiebt daher sein Ich und sein Ich schreitet voran. Es ist losgelöst von sich selbst und sein Selbst bleibt erhalten. Da er nichts Persönliches will, ist seine Person erledigt.
Wir sehen, wie paradoxerweise die Akte der Entsagung und Loslösung diejenigen sind, die letztendlich das Erreichen der Buddhaschaft oder des kritischen Zustands ermöglichen. Aber zurücktreten heißt nicht, Verantwortung aufzugeben. Erinnern wir uns aber daran, was Jesus auch dazu gesagt hat:
Wenn jemand nach mir kommen will, verleugne dich selbst, nimm dein Kreuz und folge mir nach (Matthäus 16:24).
Sich selbst zu verleugnen ist ein guter Weg, um diesen Akt der Entsagung zu definieren, aber indem wir uns sagen, dass jeder sein Kreuz nimmt, warnt uns Jesus, dass dies nicht bedeutet, dass wir alles außer Acht lassen können, wenn wir den Vorwand haben, uns auf einen Weg von zu begeben spirituelle Suche nach nirgendwo. Wir können perfekt in die Fußstapfen von Christus, Buddha, Krishna oder dem treten, der uns am besten erscheint, ohne unsere weltlichsten Verpflichtungen außer Acht zu lassen, und noch weniger versuchen, das karmische Gewicht (das Kreuz) zu vermeiden, das jeder mit sich trägt, wohin er geht. .
Die Handlung ist schließlich der manifestierten Welt inhärent und vieles kann getan werden, ohne in das Spiel der Dualität zu verfallen. Es genügt, die Haltung zu ändern, mit der jede Situation angegangen wird, und die Dinge einfach geschehen zu lassen, ohne Anstrengung, gemäß den Diktaten des Herzens, mit dem Willen Gutes zu tun und ohne irgendeine Anerkennung oder Lob dafür zu erwarten.
„Ein solcher Mann, der auf die Frucht seines Handelns verzichtet hat, ist immer glücklich und frei von jeglicher Abhängigkeit. und obwohl er in die Handlung eingreift, handelt er nicht . “ (Bhavagad Gita 4.20)
Die Art zu handeln offenbart den spirituellen Zustand eines Menschen. Um ein Bodhisattva zu werden, ist es nicht erforderlich, große humanitäre Arbeiten auszuführen. Da es ein innerer Zustand ist, wird es in seiner täglichen Arbeit sein, wenn er als solcher mit Wohlwollen, Mitgefühl und Distanz handeln kann. Oft ist der einzige Unterschied zwischen einem authentischen Bodhisattva und einem einfachen, bescheidenen und gutherzigen Menschen, der mit seiner täglichen Arbeit zum Gemeinwohl beiträgt, die Tatsache, dass der erstere bereits aus der Illusion von Maya erwacht ist und ein Leben führt Innerlich viel bewusster und es gibt keine Anhaftung in ihren Handlungen.
Was einen Bodhisattva zum Handeln antreibt, ist nicht ein Gefühl der Gerechtigkeit, sondern des Mitgefühls. Vielleicht haben einige der Aufgaben, die sie ausführen, einen kämpferischen Charakter, aber ihr Zweck wird letztendlich immer barmherzig sein. Ein Bodhisattva ist das, was wir in anderen Religionen auch als Heiliger, Prophet oder Mahatma kennen. Das heißt, große Seelen im Dienst von Gott und Mensch .
Und wenn Entsagung, Hingabe und Loslösung endgültig sind, erreicht man die Buddhaschaft, ohne sie auch nur vorzuschlagen. Es ist die lang ersehnte Erleuchtung, ein Zustand, der nicht nur das Leiden unseres Lebens vollständig verbannt, sondern auch dem Selbst Verwirklichung gibt.
Der Punkt ist, dass beim Erreichen dieser hohen Streifen der christlichen oder buddhistischen Sphäre, in denen man schließlich Erleuchtung erlangt, angenommen wird, dass das Nirvana bereits erreicht wurde; Das Wunder , den Himmel auf die Erde zu bringen, ist also vollbracht.
Das Nirwana hat keine spezifische Repräsentation in den himmlischen Welten, es entspricht eher einem Zustand des tiefen inneren Friedens, der mentalen Stille, der Freude, des Glücks und der Erfüllung, der Frucht der erhabensten göttlichen Gemeinschaft. Nirvana ist der wahre Himmel, den praktisch alle Religionen auf die eine oder andere Art und Weise im mystischsten und tiefsten Sinne haben.
Eine anschauliche Beschreibung dessen, was es bedeutet, den nirvanischen oder erleuchteten Zustand zu erreichen, ist, auf den berühmten Regentropfen zurückzugreifen, der nach einer langen Reise zum Ozean zurückkehrt, von dem er abreiste. Aber es kommt vor, dass dies für viele ein Bild ist, das eher ein Gefühl des Verlusts als der Fülle hervorruft, da es auf einen Verwässerungseffekt hindeutet. Daher der Ansatz, den einige Theosophen in dieser Hinsicht verfolgen, wenn sie sagen:
"Der Effekt der Eroberung eines nirvanischen Zustands besteht nicht darin, dass ein Tropfen in den Ozean strömt, sondern darin, dass der Ozean selbst in den Tropfen strömt und sich zum ersten Mal bewusst wird, dass es sich um den Ozean handelt."
Dies ist ein guter Weg, um zu erklären, dass die Vereinigung mit Gott, mit dem Universum, mit dem Absoluten oder wie Sie es bevorzugen zu nennen, nicht bedeutet, Ihr eigenes Bewusstsein des Seins zu verlieren, sondern dass es tatsächlich das ist, was sich auf die Totalität erstreckt.
Autor: Ricard Barrufet Santolària, Herausgeber der Großen Weißen Bruderschaft
aus dem Buch : " Pläne der Existenz, Dimensionen des Bewusstseins"
