DAS DHAMMAPADA oder der Weg der Gerechtigkeit und eine Einführung in die Lehren des herrlichen Buddha

Kapitel 2: Achtung

Kapitel 3: Der Geist

Kapitel 4: Blumen

Kapitel 5: Narren

Kapitel 6: Der Weise

Kapitel 7: Ehrlich

Kapitel 8: Tausende

Kapitel 9: Das Böse

Kapitel 11: Alter

Kapitel 12: Selbstkontrolle

Kapitel 13: Die Welt

Kapitel 14: Der Buddha

Kapitel 15: Glück

Kapitel 16: Anhang

Kapitel 17: Wut

Kapitel 18: Verunreinigungen

Kapitel 20: Der Weg

Kapitel 21: Verschiedenes

Kapitel 22: Unglück

Kapitel 23: Der Elefant

Kapitel 24: Avidität

Kapitel 25: Der Mönch

Kapitel 26: Der Edle

1. Alle Zustände finden ihren Ursprung im Verstand. Der Geist ist seine Grundlage und ist eine Schöpfung des Geistes.
Wenn man mit unreinen Gedanken spricht oder handelt, dann folgt das Leiden auf die gleiche Weise, wie das Rad dem Huf des Ochsen folgt ...

2. Alle Zustände finden ihren Ursprung im Verstand. Der Geist ist seine Grundlage und ist eine Schöpfung des Geistes.
Wenn man mit einem reinen Gedanken spricht oder handelt, folgt ihm das Glück wie ein Schatten, der ihn niemals verlässt.

3. "Er hat mich misshandelt, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich gestohlen." Der Hass derer, die solche Gedanken speichern, hört nie auf.

4. "Er hat mich misshandelt, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich gestohlen." Wer solche Gedanken nicht hegt, wird vom Hass befreit.

5. Hass wird in dieser Welt niemals durch Hass ausgelöscht; Es geht nur durch Liebe aus. Das ist ein altes ewiges Gesetz.

6. Viele wissen nicht, dass wir im Streit umkommen; aber diejenigen, die es verstehen, halten ihre Streitigkeiten völlig zurück.

7. Demjenigen, der mit ungezügelten Sinnen, ohne Maß in Essen, träge und untätig am Vergnügen hängt, wird er von dieser Mara niedergeschlagen, wie der Wind einen schwachen Baum niederstößt.

8. Wer sich der Unreinheiten bewusst ist, mit verhaltenen Sinnen, gemäßigt in der Nahrung, voller Glauben, voller stützender Energie, wird von dieser Mara nicht niedergeschlagen, da der Wind den Berg nicht herabbringen wird.

9. Wer keine Selbstbeherrschung hat und nicht in der Wahrheit bleibt, auch wenn er das gelbe Gewand trägt, der ist es nicht wert.

1O. Derjenige, der sich von allen Makeln befreit hat, in der Moral verankert und in Selbstbeherrschung und Wahrheit verhärtet ist, ist der gelben Robe würdig.

11. Diejenigen, die sich aufgrund eines solchen falschen Urteils das Unwesentliche als wesentlich und das Unwesentliche als unwesentlich vorstellen, erreichen niemals das Wesentliche (Nibbana, die höchste Zuflucht jenseits der Bande).

12. Aber diejenigen, die das Wesentliche im Wesentlichen und das Unwesentliche im Wesentlichen sehen, nehmen aufgrund ihrer richtigen Sichtweise das Wesentliche wahr.

13. So wie der Regen ein schlecht überdachtes Haus durchdringt, durchdringt die Gier einen unentwickelten Geist.

14. So wie Wasser nicht in ein gut überdachtes Haus eindringt, dringt Gier nicht in einen gut entwickelten Geist ein.

15. Der Übeltäter jammert jetzt und jammert später. Er beklagt sich hier und da. Er beklagt und leidet immer daran, die Unreinheit seiner eigenen Handlungen wahrzunehmen.

16. Der Wohltäter freut sich jetzt und später. Hier und da freut er sich. Er freut sich; Er freut sich sehr und nimmt die Reinheit seiner eigenen Taten wahr.

17. Leide jetzt und leide später. Leiden Sie in beiden Staaten. "Ich habe schlecht gehandelt", sagt er und leidet. Außerdem leidet er, wenn er sich auf einen schmerzhafteren Zustand konzentriert. Also wer schlecht arbeitet.

18. Jetzt genießen und später genießen. In beiden Staaten ist er wirklich glücklich. «Ich habe gut gehandelt, sagt er glücklich. Darüber hinaus freut es mich, wenn man sich auf einen friedlichen Staat konzentriert. Also wer gut arbeitet.

19. Obwohl man sehr oft die heiligen Schriften rezitiert, ist man, wenn man nachlässig ist und nicht entsprechend handelt, wie der Cowboy, der die Kühe anderer zählt. Es erhält nicht die Früchte des Heiligen Lebens.

20. Obwohl man die heiligen Schriften nur wenig rezitiert, erhält man die Früchte des Heiligen Lebens, wenn man gemäß der Lehre handelt, Verlangen, Hass und Illusion aufgibt, mit einem gut befreiten Verstand versehen und weder hier noch später an irgendetwas festhält.

22. Deutlich unterscheidend, etablieren sich die Weisen in Aufmerksamkeit und erfreuen sich an Aufmerksamkeit und genießen das Land der Adligen.

23. Wer ständig meditiert und ausharrt, befreit sich von den Fesseln und erlangt das höchste Nibbana.

24. Ruhm für jemanden, der danach strebt, wachsam bleibt, sich rein verhält, rücksichtsvoll, selbstbeherrscht, direkt in seiner Lebensweise ist und in der Lage ist, in wachsender Aufmerksamkeit zu bleiben.

25. Durch Anstrengung, Fleiß, Disziplin und Selbstbeherrschung möge sich der Weise zu einer Insel machen, die keine Flut überfluten kann.

26. Der Unwissende vergibt mit Aufmerksamkeit. Der Weise hütet die Aufmerksamkeit als den größten Schatz.

27. Erschaffe dich nicht nachlässig. Seien Sie nicht mit Sinnesfreuden vertraut. Der Mann, der fleißig meditiert, erreicht wirklich viel Glück.

28. Wenn ein Weiser die Unaufmerksamkeit überwindet, indem er seine Aufmerksamkeit frei von Bedrängnissen kultiviert, steigt er zum Palast der Weisheit auf und beobachtet die leidenden Menschen, wie der weise Bergsteiger die Unwissenden betrachtet, die unten sind.

29. Aufmerksam unter den Unaufmerksamen, völlig wach unter den Schläfern, bewegen sich die Weisen vorwärts wie ein Rennross vor einem heruntergekommenen Stich.

30. Indra blieb wachsam und setzte sich gegen die Götter durch. Aufmerksamkeit wird gelobt und Nachlässigkeit unterschätzt.

31. Der Mönch, der sich an Aufmerksamkeit erfreut und Unaufmerksamkeit ängstlich beobachtet, schreitet wie Feuer voran und überwindet jede große oder kleine Falle.

32. Der Mönch, der sich über Aufmerksamkeit freut und Unaufmerksamkeit ängstlich beobachtet, neigt nicht zum Fallen. Es ist in der Gegenwart von Nibbana.

33. Dieser flüchtige und instabile Verstand, der so schwer zu regieren ist, wird von den Weisen wie dem Bogenschützen, dem Pfeil, aufgerichtet.

34. Dieser Geist zittert wie ein Fisch, wenn Sie ihn aus dem Wasser nehmen und auf den Sand fallen lassen. Deshalb müssen wir das Gebiet der Leidenschaften verlassen.

35. Es ist gut, den Geist zu kontrollieren: Es ist schwierig, ihn zu beherrschen, unbeständig zu sein und sich dort niederzulassen, wo es ihm gefällt. Ein kontrollierter Geist führt zum Glück.

36. Der Geist ist sehr schwer wahrzunehmen, äußerst subtil und folgt seinen Phantasien. Der Weise kontrolliert es. Ein kontrollierter Geist führt zum Glück.

37. Verstreut, einsam, unkörperlich, versteckt in einer Höhle, ist der Geist. Diejenigen, die es einreichen, befreien sich von den Ketten von Mara.

38. Derjenige, dessen Geist instabil ist, kennt die erhabene Lehre nicht, und der, dessen Vertrauen ins Wanken gerät, wird seine Weisheit nicht zur Fülle gelangen.

39. Wachsam und furchtlos bleibt der, dessen Geist weder der Gier unterworfen ist noch vom Hass betroffen ist, der sowohl das Gute als auch das Böse überwunden hat.

40. Zu erkennen, dass dieser Körper zerbrechlich ist wie ein Gefäß, und deinen Verstand so stark zu machen wie eine befestigte Stadt, wird Mara mit dem Messer der Weisheit besiegen. Er wird über seine Eroberung wachen und ohne Eigensinn leben.

41. Bevor eine lange Zeit vergeht, wird dieser Körper ohne Bewusstsein auf der Erde liegen und von so geringem Wert sein wie ein Baumstamm.

42. Jeglicher Schaden, den ein Feind seinem Feind zufügen kann oder der einen hasst, der gehasst wird. Weiterer Schaden kann einen fehlgeleiteten Verstand verursachen.

43. Das Gute, das weder die Mutter noch der Vater oder ein anderer Verwandter einem Mann antun kann, wird von einem gut gelenkten Verstand geliefert, der es auf diese Weise veredelt.

41. Bevor eine lange Zeit vergeht, wird dieser Körper ohne Bewusstsein auf der Erde liegen und von so geringem Wert sein wie ein Baumstamm.

42. Jeglicher Schaden, den ein Feind seinem Feind zufügen kann oder der einen hasst, der gehasst wird. Weiterer Schaden kann einen fehlgeleiteten Verstand verursachen.

43. Das Gute, das weder die Mutter noch der Vater oder ein anderer Verwandter einem Mann antun kann, wird von einem gut gelenkten Verstand geliefert, der es auf diese Weise veredelt.

44. Wer wird dieses Land und das Land Yama und diese Welt der Devas verstehen? Wer untersucht den gesegneten Weg der Tugend als Experte, der die besten Blumen auswählt?

45. Der Jünger, der übt, wird dieses Land und das Land von Yama und die Welt der Devas verstehen. Der Jünger, der übt, wird den gesegneten Pfad der Tugend untersuchen, als der Experte, der die besten Blumen auswählt.

46. ​​Wenn man diesen Körper als Schaum wahrnimmt und erkennt, dass er wie ein Trugbild ist, werden die Dornen der sinnlichen Leidenschaften vernichtet und die Wachsamkeit des Königs des Todes verspottet.

47. Wer nur die Blumen (der Sinnesfreuden) sammelt und dessen Geist (in den Gegenständen der Sinne) abgelenkt ist, wird vom Tod mitgerissen, wie eine riesige Flut eine ganze Stadt fegt, während er schläft.

48. Für den Mann, der die Blumen (aus Sinnesfreuden) nimmt und dessen Geist abgelenkt ist, unersättlich in seinen Wünschen, stellt der Zerstörer ihn unter seine Herrschaft.

49. Genau wie die libysche Biene auf der Blume, ohne ihre Farbe und Essenz zu beschädigen, und dann bewegt sie sich weg und nimmt nur Honig, also gehen die Weisen durch diese Existenz.

50. Wir sollten nicht die Fehler anderer berücksichtigen oder das, was andere getan haben oder nicht getan haben, sondern unsere eigenen Handlungen, die begangen oder unterlassen wurden.

51. Genau wie eine schöne Blume mit einer hellen Farbe, aber ohne Parfüm, sind die guten Worte derer, die sie nicht in die Praxis umsetzen, steril.

52. Genau wie eine schöne, bunte Blume und auch voller Parfüm sind die guten Worte derer, die sie in die Praxis umsetzen, fruchtbar.

53. So wie viele Blumen viele Girlanden ergeben, müssen viele gute Taten von demjenigen vollbracht werden, der als Mensch geboren wurde.

54. Der Duft von Blumen breitet sich nicht gegen den Wind aus, und der Duft von Sandelholz, Rhododendron oder Jasmin breitet sich nicht gegen den Wind aus. Der tugendhafte Mann dehnt sich in alle Richtungen aus.

55. Sandelholz, Rhododendron, Lotus, Jasmin: All diesen Duftarten ist der Duft der Tugend weit überlegen.

56. Der Duft von Rhododendron oder Sandelholz ist von geringem Umfang, aber Tugend ist oberstes Gebot und breitet sich sogar unter den Göttern aus.

57. Mara findet nicht den Weg zu denen, die in Tugend vollkommen sind, wachsam und frei von Handschellen leben, durch vollkommene Verwirklichung (der Wahrheiten).

58-59. So wie ein aromatischer Lotus in einer Gülle keimen und gedeihen kann, blendet der Jünger, der dem Vollkommenen Erleuchteten (dem Buddha) folgt, unter den Verschleierten weise.

61. Wenn ein Mann jemanden sucht und nicht finden kann, der besser oder gleich ihm ist, setzt er den Lebensweg hart fort. Es kann keine Freundschaft mit einem Narren geben.

62. Ich habe Kinder, ich habe Reichtum, also zählt der Dummkopf in seinem Kopf. Aber er selbst gehört nicht dazu. Wie viel weniger Kinder und Reichtum!

63. Ein Dummkopf, der sich seiner Dummheit bewusst ist, ist aus diesem Grund ein weiser Mann, aber der Dummkopf, der ihn für einen Weisen hält, ist wirklich ein Dummkopf.

64. Selbst wenn ein Narr sein ganzes Leben lang mit einem Weisen in Verbindung gebracht wird, wird er die Lehre nicht verstehen, so wie der Löffel niemals das Wissen über die Suppe erfassen wird.

65. Wenn ein intelligenter Mann sich mit einem Weisen verbindet, auch nur für einen Moment, wird er die Lehre schnell verstehen, da die Zunge das Wissen über Suppe einfängt.

66. Narren, Männer minderwertiger Intelligenz, benehmen sich wie ihre eigenen Feinde und begehen böse Taten, die bittere Früchte tragen.

67. Es ist nicht gut gemacht, was Reue hervorruft, und dessen Ergebnis man mit Tränen im Gesicht bereut.

68. Gut gemacht ist diese Handlung, die keine Reue hervorruft und deren Ergebnis man mit einem Geist voller Freude und Glück erfährt.

69. Während eine begangene schlechte Tat keine Früchte trägt, glaubt der Narr in dieser Zeit, dass sie süß wie Honig ist, aber wenn die schlechte Tat reift, hat der Narr Schmerzen.

70. Obwohl ein Dummkopf Monat für Monat nur so viel essen konnte wie eine Prise Kusa-Gras, wäre dies nicht der sechste Teil.

71. Eine schlechte Tat trägt nicht sofort Früchte, so wie die Milch nicht gleich sauer wird.
So wie das mit Asche bedeckte Feuer brennt, verfolgt die böse Tat den Narren, indem sie ihn verbrennt.

72. Für seinen Untergang bekommt er natürlich das törichte Wissen und den Ruhm, die sein Schicksal verdunkeln und seinen Verstand verschleiern.

73. Dieser Dummkopf wünscht sich Ansehen und Priorität bei Mönchen, Autorität in Klöstern und Ehre bei anderen Familien.

74. Lassen Sie Laien und Mönche denken, dass er derjenige ist, der jeden Job ausführt, egal ob groß oder klein, und sich von ihnen verweisen lässt. Dies ist der Ehrgeiz dieses Narren, der seine Wünsche und seinen Stolz steigert.

75. Aber sicherlich ist einer der Weg, der zu weltlichen Eroberungen führt, und ein anderer, der zu Nibbana führt. Wenn der Mönch dies versteht, freut er sich nicht über weltliche Gefälligkeiten, sondern pflegt Distanz.

76. Findet man einen weisen Mann, der als Schatzsucher Ihre Fehler aufzeigt und auf sie aufmerksam macht, müssen Sie sich mit einer solchen Person in Verbindung setzen. Man wird gut und nicht schlecht in der Gesellschaft dieser Person gehen.

77. Lassen Sie sich von ihm beraten, ermahnen und von Fehlern abbringen. Diese Person ist für die Adligen wertvoll, aber für die Kleinen unangenehm.

78. Verbünde dich nicht mit kleinen Freunden; Halten Sie nicht die Gesellschaft von unedlen Männern. Mit edlen Freunden verbinden; Halte die Gesellschaft der Besten unter den Männern.

79. Wer an der Quelle der Lehre trinkt, lebt glücklich und gelassen. Der Weise genießt immer die Lehre, die von den erleuchteten Adligen verkündet wird.

80. Wer gießt, kanalisiert das Wasser; die Bogenschützen richten den Pfeil gerade; die Zimmerleute schnitzen das Holz; Die weise Disziplin selbst.

81. Da sich ein fester Stein nicht mit dem Wind bewegt, bleiben die Weisen ungestört, bevor sie verleumden und schmeicheln.

82. Wie ein tiefer See durchsichtig und ruhig ist, so werden die Weisen, wenn sie die Lehre hören.

83. Der Heilige löst sich von allem und mischt sich nicht in sinnliche Gier ein. Wenn ihn Glück oder Leid erreicht, wird er mit Weisheit nicht von Euphorie oder Niedergeschlagenheit getroffen.

84. Weder für sich noch für andere begehrt er Kinder, Reichtum oder Königreiche; Nicht einmal mit Zweideutigkeiten sucht er seinen eigenen Erfolg.
Ein solcher Mensch ist natürlich tugendhaft, weise und aufrichtig.

85. Nur wenige Menschen gehen ans andere Ufer. Die meisten fahren nur am selben Ufer auf und ab.

86. Aber diejenigen, die richtig handeln in Übereinstimmung mit der Lehre, die gut etabliert ist, überqueren die Leidenschaften und erreichen Nibbana.

87-88. Möge der Weise, der von zu Hause in den obdachlosen Staat kommt, den Zustand der Verschleierung verlassen und Klarheit kultivieren. So schwierig es auch sein mag, suchen Sie nach Freude und Vergnügen in Abgeschiedenheit. Der Weise überwindet sinnliche Freuden ohne Hindernisse und befreit sich von den Unreinheiten des Geistes.

89. Diejenigen, die ihren Geist in den Erleuchtungsfaktoren vervollkommnen, ohne Bindungen, erfreut über die Aufgabe der Gier, die frei von Korruption und erleuchtet sind, erreichen Nibbana sogar in dieser Welt

.

90. Für diejenigen, deren Reise zu Ende ist, schmerzfrei, vollständig von allem befreit und die alle Bande beseitigt haben, wurde das Feuer (der Leidenschaften) gelöscht.

91. Sie bemühen sich, wachsam zu bleiben. Nirgendwo hängen sie zusammen. Wie Schwäne, die ihren See verlassen, verlassen sie Ort für Ort und marschieren.

92. Für sie gibt es keine Anhäufung, und ihre Nahrung ist nichts anderes als die Befreiung, die leer und undefinierbar ist. Dies ist ihr Gegenstand. Ihr Verlauf ist wie der von Vögeln in der Luft: Sie hinterlässt keine Spuren.

93. Eine solche hat die Korruption beseitigt, ist nicht an Nahrung gebunden; Ihr Zweck ist die Befreiung, die leer und undefinierbar ist. Sein Gang, wie der von Vögeln in der Luft, hinterlässt keine Spur.

94. Einer, der seine Sinne fest im Griff hat, wie sein Wagenlenker; wer von Stolz gereinigt und frei von Leidenschaften ist, um den beneiden sogar die Götter.

95. Wie die Erde leidet auch ein ausgeglichener und disziplinierter Mensch nicht. Es ist vergleichbar mit einer Spalte. Es ist wie ein kristalliner See. Jemand von solcher Gelassenheit entgeht Neugeborenen.

96. Sein Geist ist ruhig, sein Wort ist ruhig und sein Handeln ist ruhig für diejenigen, die durch vollkommenes Wissen befreit werden und fest und friedlich wohnen.

97. Der Mann, der nicht leichtgläubig ist, der das Unglaubliche verstanden hat, der die Ketten durchtrennt, die Gelegenheit (von Gut und Böse) beendet und die Wünsche ausgerottet hat, dieser Mann ist der höchste Mann.

98. Wirklich köstlich ist der Ort, an dem die Erleuchteten wohnen: ob im Dorf oder im Wald, ob im Dickicht oder auf der Lichtung.

99. Köstlich sind die Wälder, in denen gewöhnliche Menschen kein Vergnügen finden. Dort genießen diejenigen, die ihre Leidenschaften verbrannt haben. Denn diese suchen nicht nach Sinnesfreuden.

101. Besser als tausend Verse nutzloser Wörter, ist es eines mit einer einfachen und nützlichen Linie, die, wenn Sie es hören, eine ruhige ist.

102. Besser als hundert Verse mit unzähligen Wörtern ist ein einfaches Wort der Lehre, das denjenigen, der es hört, beruhigt.

103. Größer als die Eroberung im Kampf von tausend mal tausend Männern ist die Eroberung von sich selbst.

104-105. Besser sich selbst als andere zu erobern. Weder ein Gott noch ein Halbgott, weder Mara noch Brahma, können den Sieg desjenigen ungeschehen machen, der sich selbst trainiert hat und immer dirigiert
in Maßen

106. Obwohl Monat für Monat bis zu tausend Menschen hundert Jahre lang Opfergaben, aber ein anderer ehrte einen, der nur für einen Moment erleuchtet war, ist diese Ehrfurcht besser als das Opfer von hundert Jahren.

107. Obwohl ein Mensch ein Jahrhundert lang im Wald das Ritual des Feuers befolgte, ist diese Ehrfurcht für einen einzigen Moment besser als das Opfer des Feuers für ein Jahrhundert.

108. Was Sie in dieser Welt für ein Jahr anbieten, oder welche Gaben Sie machen, um Verdienste zu erlangen, ist eine Kleinigkeit neben dem, was es bedeutet, diesen Heiligen zu ehren, der ausgezeichnet ist.

109. Für diejenigen, die die Gewohnheit pflegen, Älteste ständig zu verehren und zu respektieren, nehmen vier Segnungen zu: Alter, Schönheit, Segen und Stärke.

110. Ein einziger Tag im Leben einer tugendhaften und meditativen Person ist mehr als hundert Jahre des Lebens einer unmoralischen und unkontrollierten Person wert.

111. Ein einziger Tag im Leben eines Menschen, der mit fester Entschlossenheit strebt, ist mehr als hundert Jahre des Lebens eines faulen und trägen Menschen wert.

112. Ein einziger Tag im Leben eines Menschen, der sich intensiv bemüht, ist mehr als hundert Jahre wert im Leben eines Menschen, der faul und untätig ist.

113. Ein einziger Tag im Leben eines Menschen, der versteht, wie alle Dinge entstehen und verblassen, ist mehr als hundert Jahre des Lebens eines Menschen wert, der nicht versteht, wie Dinge entstehen und verblassen.

114. Ein einziger Tag im Leben eines Menschen, der den unsterblichen Staat sieht, ist mehr als hundert Tage im Leben eines Menschen ohne die Vision des unsterblichen Staates wert.

115. Ein einzelner Tag im Leben eines Menschen, der die erhabene Wahrheit wahrnimmt, ist mehr als hundert Jahre des Lebens eines Menschen wert, der die erhabene Wahrheit nicht wahrnimmt.

116. Beeile dich, um Gutes zu tun; Halte deinen Geist vom Bösen ab, denn wer nur langsam Gutes tut, erholt sich im Bösen.

117. Wenn ein Mann schlecht arbeitet, lass ihn es nicht immer wieder tun, lass ihn es nicht überdenken. Schmerzhaft ist die Anhäufung von Übel.

118. Wenn ein Mann gut arbeitet, lass ihn es immer wieder tun, lass ihn sich darin neu erschaffen. Glücklich ist die Anhäufung von Gutem.

119. Der Übeltäter sieht alles gut, bis seine schlechte Tat Früchte trägt, aber wenn die Frucht reift, dann sieht er ihre unglücklichen Auswirkungen.

120. Selbst ein guter Mensch kann Schmerzen empfinden, wenn er gut arbeitet, aber sobald die Frucht produziert ist, erfährt er die guten Ergebnisse.

121. Denk nicht leichtfertig über das Böse nach, indem du sagst: "Es wird nicht zu mir kommen." So wie ein Krug Tropfen für Tropfen gefüllt wird, wird auch der Narr, der ihn Stück für Stück ansammelt, mit Bösem gefüllt.

122. Denken Sie nicht leichtfertig über das Gute nach, indem Sie sagen: "Es wird nicht zu mir kommen." So wie ein Krug Tropfen für Tropfen gefüllt wird, so wird der Weise, der ihn Stück für Stück ansammelt, mit Güte gefüllt.

123. So wie ein Kaufmann mit einer kleinen Karawane, die viel Reichtum mit sich führt, eine gefährliche Straße vermeiden würde, und so wie ein Mann, der das Leben liebt, Gift vermeiden würde, sollte man das Böse vermeiden.

124. Auf die gleiche Weise, wie das Gift die Hand, die es trägt, nicht schädigen kann, weil das Gift nicht angreift, wenn keine Verletzung vorliegt, so wird es nicht von der falschen Person verletzt.

125. Wer einen unschuldigen Mann verletzt, der wendet sich rein und unweigerlich gegen diesen Narren sowie gegen den Staub, der gegen den Wind geworfen wurde.

126. Einige werden aus dem Mutterleib geboren; Die Bösen werden in elenden Zuständen geboren. die Selbstgesteuerten gehen in gesegnete Zustände; Die Erleuchteten erhalten das Nibbana.

127. Weder am Himmel noch in der Mitte des Ozeans noch in einer Grotte in den Bergen ist ein Ort, an dem man vor den Folgen seines Fehlverhaltens bewahrt bleiben kann.

128. Weder am Himmel noch in der Mitte des Ozeans noch in einer Höhle in den Bergen kann man vor dem Tod sicher sein.

130. Jeder fürchtet Bestrafung; Jeder liebt das Leben. Im Vergleich zu anderen sollte man nicht töten oder den Tod verursachen.

131. Wer sein eigenes Glück sucht, der würde denen schaden, die es wie derjenige suchen, der es nach dem Tod nicht bekommen wird.

132. Wer sein eigenes Glück sucht und denen nicht schadet, die es wie er suchen, wird es nach dem Tod finden.

133. Sie sprechen mit niemandem aggressiv, weil diejenigen, die angreifen, auf die gleiche Weise antworten können. Die Diskussionen verursachen Schmerzen und Sie können Schlag für Schlag erhalten.

134. Bleibst du stumm wie ein unbrauchbarer Gong, erreichst du Nibbana. Du wirst Frieden finden.

135. Wie ein Cowboy mit einem Stock die Kühe auf die Wiese treibt, so führen Alter und Tod das Leben der Wesen zu ihrem Abschluss.

136. Wenn ein Dummkopf schlecht handelt, wird dieser dumme Mann durch seine eigenen Taten quälen, wie einer, der vom Feuer verbrannt wird.

137-138-139-140. Wer diejenigen verletzt, die unschuldig und harmlos mit seinen Waffen sind, wird bald in einen dieser Zustände eilen: viel Schmerz, Körperverletzung oder schwere Krankheit, Verlust des Geistes oder Unterdrückung durch einen Monarchen, oder schwerwiegende Anschuldigungen, Unterdrückung von Familienmitgliedern oder Ruine oder ein Feuer, das sogar Ihr Haus pflügt. Und nach der Auflösung des Körpers wird in der Hölle geboren.

141. Es wird nicht nackt oder hat verwirrtes Haar oder bleibt schmutzig oder fastet oder liegt auf dem Boden oder schmiert den Körper mit Asche oder geht ohne aufrecht zu werden, was den Sterblichen reinigen kann
Das ist nicht von Ihren Zweifeln befreit worden.

142. Obwohl richtig gesehen, ist er, wenn er in Frieden lebt, den Leidenschaften unterworfen ist und die Sinne kontrolliert, rein und niemand tut weh, ein Brahman, ein Asket, ein Mönch.

143. Es ist schwierig, auf dieser Welt jemanden zu finden, der, von Bescheidenheit gebändigt, jeden Vorwurf vermeidet, wie das Ross die Peitsche vermeidet.

144. Strebe und sei streng, wie das Ross ist, wenn es die Peitsche fühlt. Für das Vertrauen, die Tugend, die Anstrengung, die Konzentration, die Untersuchung der Wahrheit, das richtige Wissen und Verhalten, die Aufmerksamkeit
mental wirst du das große Leiden überwinden.

145. Wer gießt, kanalisiert das Wasser. Die Pfeilmacher richten sie gerade. Tischler bearbeiten das Holz. Die tugendhafte Kontrolle selbst.

146. Was für ein Lachen, welche Freude kann es geben, wenn es immer brennt (in den Leidenschaften)? Wenn du in Dunkelheit gehüllt wärst, würdest du nicht das Licht suchen?

147. Siehe, dieser schöne Körper, eine Masse von Schmerz, viele Klumpen, verärgert, in denen nichts anhält, nichts anhält.

148. Verfall für diesen Körper, Nest der Krankheiten, verderblich. Diese faule Masse wird zerstört. Wahrlich, das Leben endet im Tod.

149. Wie leer Kürbisse im Herbst sind diese getrockneten Knochen. Was für ein Vergnügen ist es, sie anzuschauen?

150. Dieser Körper ist eine Zitadelle aus mit Fleisch und Blut bedeckten Knochen, in der Alterung und Tod, Stolz und Betrug aufbewahrt werden.

151. Sogar die verschwenderischen königlichen Wagen altern. Der Körper altert auch. Aber die Lehre des Guten wird niemals alt. So bleibt das Gute unter dem Guten.

152. Wer wenig lernt, wächst wie ein Ochse; Es wächst im Fleisch, aber nicht in der Weisheit.

153. Durch viele Leben habe ich mich in Samsara geirrt, um den Erbauer des Hauses zu suchen, aber nicht zu finden. Totales Leid bei dieser Rückkehr und Wiedergeburt.

154. Oh, Erbauer des Hauses! Jetzt habe ich dich wahrgenommen. Sie werden dieses Haus nicht wieder bauen. Alle Strahlen wurden gebrochen. Die zentrale Unterstützung wurde vernichtet. Mein Geist hat das Unbedingte erreicht.
Wenn es erreicht ist, bedeutet es das Ende der Bindung.

155. Nachdem er nicht das edle Leben geführt und in seiner Jugend keinen solchen Reichtum erlangt hatte, fielen solche Männer in Ohnmacht wie alte Reiher in einem Teich ohne Fisch.

156. Diejenigen, die das Heilige Leben nicht beachtet haben und in ihrer Jugend keine Schätze erworben haben, werden zu nutzlosen Bögen, die in die Vergangenheit blicken.

157. Wenn man sich selbst schätzt, muss man sich gut schützen. Der Weise bleibt in jeder der drei Mahnwachen aufmerksam.

158. Stellen Sie sich zuerst auf das, was angemessen ist, bevor Sie andere beraten. Auf diese Weise wird der Weise nicht in Ungnade fallen.

159. Wenn er andere berät, muss er selbst handeln. Bien controlado él mismo, puede guiar a los otros.
Verdaderamente es difícil controlarse a uno mismo.

160. Uno mismo es su propio refugio. ¡Qué otro refugio podría haber! Habiéndose controlado a uno mismo, se obtiene un refugio difícil de conseguir.

161. Por uno mismo es hecho el mal; en uno mismo nace y uno mismo lo causa. El mal muele al necio como el
diamante muele la dura gema.

162. La corrupción que sobrepasa al hombre es como la enredadera maluva estrangulando al árbol sala y lo convierte en aquello que para él desearía su propio enemigo.

163. De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y beneficioso es verdaderamente difícil de hacer.

164. El hombre estúpido que, por su falsa visión, desprecia las enseñanzas de los Iluminados, los Nobles y los Rectos, cultiva frutos que, como le sucede al kashta, producen su propia destrucción .

165. Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro.

166. Por buscar el logro (espiritual) de los otros, no obstante, no debe uno ser negligente en la búsqueda del propio logro. Percibiendo claramente la propia meta, permita que otro intente su propio resultado.

167. ¡No persigáis cosas mezquinas! ¡No viváis en la negligencia! ¡No abracéis falsos puntos de vista! ¡No apoyéis el mundo! (al prolongar el ciclo de la existencia y la continuidad : samsara).

168. ¡Despertaos! Nunca seáis negligentes. Seguid la ley de la virtud. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

169. Seguid el sendero de la virtud y no el del mal. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

170. Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ese no lo ve el Dios de la Muerte.

171. ¡Venid, contemplad este mundo adornado como un carro real donde los necios están inmersos! Pero para los sabios no existe ningún apego hacia aquél.

172. Pero el que antes era necio y después no, ese tal es como cuando la luna ilumina la tierra liberándose de las nubes.

173. Aquel cuyas buenas acciones superan las malas, ilumina este mundo como la luna emergiendo de las nubes.

174. Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros liberados de las redes.

175. Volando, los cisnes siguen el sendero del sol. Los hombres surcan el aire por poderes psíquicos. Los sabios se apartan de este mundo, habiendo conquistado a Mara y sus huestes.

176. No hay mal que no pueda hacer un mentiroso que haya transgredido la única Ley y que se muestra indiferente al mundo de más allá.

177. Verdaderamente los míseros no irán al reino celestial. Los necios no alcanzarán, por supuesto, la liberación. Los hombres sabios se regocijan en la generosidad y van a un reino más feliz .

178. Mejor que el poder sobre todo lo terreno, mejor que habitar en los cielos, mejor que el dominio sobre los vastos mundos, es el fruto del Vencedor de lo Ilusorio.

180. Él, en quien no hay enredo, liberado de la avidez que hace renacer, ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente y cuyo camino conduce a él?

181. Los sabios se adiestran en la meditación y se deleitan en la paz de la renuncia; tales Budas de mente perfecta incluso por los dioses son muy queridos.

182. Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la aparición de los Budas.

183. El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza de los Budas.

184. La paciencia y la tolerancia son la más alta ascesis. Los Budas proclaman que el Nibbana es el supremo. No es un renunciante ni un asceta el que agrede a los otros.

185. No reprochar, no hacer ningún daño, practicar la moderación según los preceptos fundamentales, ser moderado en la alimentación, residir en la soledad, aplicarse uno mismo a la concentración mental elevada, tal es la enseñanza de los Budas.

186-187. Ni un torrente de monedas de oro hace la felicidad levantando placeres sensuales. De pequeñas dulzuras y penas son los placeres sensuales. Conociendo esto, el hombre sabio no encuentra felicidad ni siquiera en placeres celestiales. El discípulo del Todo Iluminado se deleita en la aniquilación del apego.

188-189. Conducidos por el miedo, los hombres acuden a muchos refugios, a montañas, bosques, grutas, árboles y temples. Tales, empero, no son refugios seguros. Acudiendo a estos refugios, uno no se libera del dolor.

190-191-192. Pero aquel que toma refugio en el Buda, la Enseñanza y la Orden y ve con recta comprensión las Cuatro Nobles Verdades; tal es en realidad el refugio seguro; ése es en verdad el refugio supremo. Recurriendo a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento.

193. Difícil es hallar al hombre de gran sabiduría: tal hombre no nace en cualquier parte. Cuando nace un hombre así, que la familia se sienta muy dichosa.

194. Feliz es el nacimiento de los Budas; feliz es la Enseñanza de la Doctrina sublime; feliz es la unidad de la Orden; feliz es la vida austera de los unidos.

195-196. Qué valiosa es la reverencia de aquel que reverencia al Buda y sus discípulos; éstos han superado los impedimentos y se han liberado de la pena y la lamentación. El mérito de quien reverencia a tales hombres pacíficos y sin miedo por nadie ni nada puede ser medido.

197. Verdaderamente felices vivimos sin odio entre los que odian. Entre seres que odian, vivamos sin odio.

198. Felices vivimos con buena salud entre los que están enfermos. Entre los que están enfermos, vivamos con buena salud.

199. Vivimos felices sin ansia entre aquellos que ansían. Entre aquellos que ansían, vivamos sin ansiar.

200. Felices vivimos porque no tenemos impedimentos. Llenémonos de gozo como dioses en la Esfera Radiante.

201. La victoria engendra enemistad. Los vencidos viven en la infelicidad. Renunciando tanto a la victoria como a la derrota, los pacíficos viven felices.

202. No hay fuego como el deseo; no hay mal como el odio; no hay nada más enfermo que el cuerpo; no hay mayor felicidad que la paz del Nibbana .

203. El hambre es la mayor aflicción; los agregados (cuerpo-mente) representan la mayor enfermedad. Percibiendo esta realidad, se alcanza el Nibbana, la dicha suprema.

204. La salud es la más alta posesión. El contento es el mayor tesoro. Un amigo de confianza es el mejor pariente. Nibbana es la más alta bendición.

205. Habiendo experimentado el saber de la soledad y de la quietud, libre de angustia y de atadura, se absorbe en el saber del gozo de la Doctrina .

206. Saludable es la visión de los Nobles; su compañía siempre resulta dichosa. No viendo a necios, uno permanecería siempre feliz.

207. Verdaderamente, quien permanece en compañía de necios se atribula durante mucho tiempo. La asociación con necios es incluso tan penosa como con un enemigo. Feliz es la compañía con un sabio, incluso tanto como el encuentro con un pariente.

208. Si hallas un hombre inteligente, sabio, con conocimiento, consistente, responsable y noble, con un hombre tal, virtuoso e inteligente, debe uno asociarse, como sigue la luna el sendero de las estrellas.

209. Aquel que se aplica a lo que debe ser evitado y no se aplica a lo que debe ser obtenido y abandona su b squeda, aboc ndose a los placeres, envidiar al que ha procedido de modo contrario.

210. No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero, porque en ambos lados hay dolor.

211. Evita la identificaci n con lo querido, porque la separaci n de ello representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias entre querido y no querido.

212. Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo.

213. Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que est libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo.

214. Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que est libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo.

215. De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que est libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo.

216. Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para aquel que esta libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo.

217. El que es perfecto en virtud y Visi n Cabal est establecido en la Doctrina, dice la verdad y cumple su deber y es venerado por la gente.

218. El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la mente motivada y no condicionada por los placeres materiales, es denominado uno que No-retorna.

219. Un hombre ausente por largo tiempo y que vuelve estando a salvo, recibe la mejor bienvenida de sus parientes y amigos.

220. Del mismo modo, los buenos actos que se efect an en esta existencia recibir n la mejor bienvenida en la pr xima, como el vecino recibe al ser querido que vuelve.

221. Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones.

222. A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a se llamo yo conductor. Los dem s aguantan meramente las riendas .

223. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.

224. Uno debe decir la verdad y no ceder a la ira; si nos piden, hay que dar, aunque se posea poco; por medio de estas tres cosas, uno se hace merecedor de ir a la presencia de los dieses.

225. Aquellos sabios que son inofensivos y siempre se controlan corporalmente van a un estado sin muerte, donde residen sin ning n sufrimiento .

226. Se destruyen todas las contaminaciones de aquellos que siempre est n vigilantes, que se autodisciplinan d ay noche y que se esfuerzan totalmente en alcanzar el Nibbana.

227. El que sigue es un hecho de siempre, Atula: culpan al que permanece en silencio, culpan al que habla mucho y culpan al que habla moderadamente. No dejan a nadie en el mundo sin culpar.

228. No hubo nunca, ni habr, ni hay ahora nadie, que pueda encontrarse en este mundo que deje de culpar o elogiar a otros.

229. La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud.

230. ¿Quién podría culpar al que es como una pieza de refinado oro ? Incluso los dioses lo elogian; aun Brahma lo elogia.

231. Uno debe refrenar la mala conducta del cuerpo y controlarlo. Abandonando la mala conducta del cuerpo, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

232. Uno debe refrenar la mala conducta del habla y controlarla. Abandonando la mala conducta del habla, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

233. Uno debe refrenar la mala conducta de la mente y controlarla. Abandonando la mala conducta de la mente, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

234. Los sabios se controlan en actos, en palabras y en pensamientos. Verdaderamente se controlan bien.

235. Como una amarillenta hoja eres tú ahora. Los mensajeros de la muerte te esperan. Te hallas en el umbral de la decadencia. ¿Dispones de provisiones ?

236. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate enseguida; conviértete en sabio. Purificado de contaminaciones y sin pasiones, penetrarás en el celestial estado de los Nobles.

237. Tu vida puede acabarse ahora. La presencia de la muerte está aquí. No hay lugar para detenerse en el camino. ¿Dispones de provisiones ?

238. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate sin demora; conviértete en sabio. Purificado de impurezas y sin pasión, te liberarás del próximo nacimiento de la ancianidad.

239. Gradualmente, poco a poco, de uno a otro instante, el sabio elimina sus propias impurezas como un fundidor elimina la escoria de la plata.

240. Al igual que el óxido surgido del hierro acaba comiéndose a sí mismo, así los actos conducen al malhechor a un estado lamentable.

241. La no-recitación es el óxido de los encantamientos; la falta de reparación es el óxido en las casas, como la falta de cuidado lo es de la belleza y la negligencia de la vigilancia.

242. T · conducta inadecuada es la falta de la mujer. La ruindad es la falta en el donante. Las acciones incorrectas son la falta tanto en este mundo como en el próximo.

243. Mas la peor de las faltas es la ignorancia; es la más grande. Abandonando las faltas, permanece sin mancilla, oh monje.

244. Fácil es la vida de un sinvergüenza que, con la osadía de un cuervo, es calumniador, impertinente, arrogante e impuro.

245. Difícil es la vida de un hombre modesto que siempre busca la pureza, que es desapegado, humilde, cuya manera de vivir es limpia y reflexiva.

246-247. Cualquiera que destruya la vida, diga mentiras, hurte, vaya en búsqueda de las mujeres de los otros, y sea adicto a los licores y tóxicos, en esta misma vida arrancará su propia raíz (felicidad).

248. Sepa entonces, ¡oh, buen hombre!, «no de fácil control son las cosas perniciosas». No dejes que el deseo y el odio te arrastren por el camino del sufrimiento durante largo tiempo.

249. La gente da de acuerdo con su bondad y como le place. Si uno está envidioso de comida o de bebida de los otros, no podrá hallar la paz ni de noche ni de día.

250. Pero el que supera este sentimiento por complete, lo somete y lo destruye, obtiene paz de día y de noche.

251. No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez.

252. Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno aventa, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo.

253. Fácilmente, las personas ven las faltas en los otros, pero difícilmente en sí mismas. Como paja diseminada al viento, difunde uno las faltas de los otros, mientras esconde las propias como camufla sus
dados el hábil jugador.

254. El que ve las faltas de los otros y se irrita, en ese crecen las mancillas. Está lejos de poder destruir esas mancillas.

255. No hay senda en el cielo. Debe el Santo hallar la suya. La Humanidad se recrea en los impedimentos (obstáculos)* Los Budas están libres de impedimentos.

256. Aquel que decide un caso con parcialidad no es justo. El sabio debe investigar imparcialmente tanto lo correcto como lo incorrecto.

257. Está establecido verdaderamente en la buena ley aquel sabio que, guiado por ella, decide lo justo y lo injusto con imparcialidad.

258. No se vuelve uno sabio tan sólo con hablar mucho. Aquel que es apacible, libre de odio y miedo (y no
causa miedo), es llamado un hombre sabio.

259. No está uno versado en la Doctrina por hablar mucho. Aquel que habiendo escuchado la Doctrina no la ignora y la observa, ese tal es uno versado en la Doctrina.

260. No se es un Thera (venerable) únicamente porque se tenga el cabello canoso. Ese tal puede ser sólo maduro en edad, y de él se dirá que «es un hombre que ha envejecido en balde».

261. En aquel que hay verdad, perfecto comportamiento, no violencia, abstinencia y autocontrol, ese sabio que ha descartado las impurezas, sí es llamado un venerable.

262. Si un hombre es celoso, avaro y mentiroso, no es a través de las meras palabras, el aspecto y la belleza como se volverá un hombre de buena voluntad.

263. Pero el que ha superado y eliminado esas contaminaciones y se ha convertido en un hombre sabio, liberado de odio, ése, por supuesto, es un hombre de buena voluntad.

264. No por afeitarse la cabeza, un hombre indisciplinado y mentiroso se vuelve un asceta. ¿Cómo podría ser un asceta si está lleno de anhelo y deseo ?

265. El que logra sojuzgar todo mal, pequeño o grande, ése es un monje, porque ha superado todo mal.

266. No es meramente un monje el que vive de la caridad de los otros, sino aquel que observa el código de conducta y por ello se hace merecedor de tal condición.

267. El que ha trascendido tanto el mérito como el demérito, que sigue la noble vida pura y vive con comprensión en este mundo, a ése verdaderamente se le denomina monje.

268. Observando (voto de) silencio, el hombre no educado y necio no se vuelve un sabio. Pero el hombre sabio que, como si sostuviera una báscula, escoge lo que es bueno y descarta lo malo, es un verdadero sabio.

269. Por esta misma razón es un sabio. El que comprende el mundo (su naturaleza) por dentro y por fuera, es llamado un sabio.

270. No es un hombre noble, un santo, si daña seres sintientes. El que cultiva el amor benevolente hacia todos los seres es llamado noble .

271-272. No es sólo por la mera moralidad y la austeridad, ni por la erudición, ni por el desarrollo mental de la concentración, ni viviendo en retire, ni pensando «gozo de la bendición de la renuncia negada a las personas mundanas», como uno debe sentirse satisfecho, sino que el monje debe conseguir la extinción de todas las contaminaciones .

273. De los Senderos, el Octuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las Cuatro Nobles Verdades. El Desapego es el mejor de los estados mentales, Y de los hombres, el hombre de visión clara.

274. Únicamente, éste es el Sendero. No hay otro para la purificación de la visión. Seguid este Sendero y confundiréis a Mara.

275. Siguiendo este Sendero, pondréis fin al sufrimiento. Habiendo yo aprendido el proceso de arrancar la flecha del deseo, proclamo este Sendero .

276. Vosotros mismos tenéis que esforzaros. Budas sólo son los que indican el camino. Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara.

277. “Todos los fenómenos condicionados son impermanentes.” Cuando uno comprende esto con sabiduría,
entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación.

278. «Todos los fenómenos condicionados están sujetos al sufrimiento.» Cuando uno comprende esto con
sabiduría, se hastía de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificación.

279. “Todos los fenómenos condicionados son impersonales.” Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación .

280. El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente;el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la
sabiduría.

281. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el cuerpo; que purifique esas tres vías de acción y alcance el sendero mostrado por los Sabios.

282. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que
pueda aumentar la sabiduría.

283. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el
bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de éstas.

284. Aun el mínimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atará mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca.

285. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otoño. Cultiva el Sendero de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado.

286. Aquí viviré en la estación de las lluvias; aquí viviré en el otoño y en el invierno: así proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte .

287. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente está anclada en sus hijos y rebaños, como un gran río anega a un pueblo mientras duerme .

288. Los hijos no ofrecen ninguna protección, ni el padre, ni los parientes. Para aquel que está agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningún pariente.

289. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rápidamente el Sendero que conduce al Nibbana.

290. Si al renunciar a una peque a felicidad se vislumbra una felicidad mayor, entonces que el hombre sabio renuncie a la felicidad m s peque a en vista de la felicidad mayor.

291. Aquel que desea su propia felicidad causando sufrimiento a los otros, no est liberado del odio, puesto que l mismo est apresado en las redes del odio.

292. Lo que deber a hacerse, no se hace. Lo que no deber a hacerse, se hace: las impurezas, los impulses contaminantes de tales personas, arrogantes y negligentes, crecen.

293. Aquellos que siempre persisten en la pr ctica de la atenci n sobre el cuerpo, y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe hacerse, esos atentos y reflexivos ponen t rminos a las corrupciones.

294. Habiendo eliminado a la madre (avidez)y al padre (orgullo)ya los dos reyes (infinitismo y nihilismo), y habiendo destruido a un reino y sus habitantes (apego), uno se convierte en un iluminado.

295. Habiendo eliminado a la madre y al padre ya los dos reyes, y habiendo destruido el peligroso sendero (de los deseos sensoriales), se marcha sin dolor hacia el estado de iluminado.

296. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan al Buda.

297. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Doctrina.

298. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Orden.

299. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre est n vigilantes a las sensaciones del cuerpo.

300. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en no hacer da o.

301. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en la meditaci n.

302. Dif cil es renunciar; dif cil es gozar. Dif cil y penosa es la vida familiar. Penosa es la asociaci n con los que nos son incompatibles. Penosa es la larga ruta del samsara. Para evitarla, no persigas el mal.

303. El que est lleno de confianza y virtud, posee gloria y riqueza y es honrado dondequiera que est o dondequiera que vaya.

304. Incluso desde un lugar tan lejano como las monta as del Himalaya, los buenos relucen. Pero los malevolentes, aunque cercanos, son invisibles, como las flechas lanzadas en la noche.

305. Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallar dicha en el bosque.

306. El que no dice la verdad, va a un estado totalmente desgraciado, y tambi n el que habiendo hecho algo dice que no lo hizo. Ambos, por igual, despu s de la muerte pagar n sus acciones en otro mundo.

307. Muchos que visten la t nica amarilla son de mala disposici ny descontrolados. Debido a la suma de sus perversas acciones, nacer n en un estado desgraciado.

308. M s valdr a que el perverso se tragase una bola de acero candente como una llama de fuego, que ser
inmoral y descontrolada persona tomando las limosnas que le ofrecen las gentes.

309. Cuatro calamidades se precipitan sobre el hombre negligente que se asocia con mujeres de otros: la adquisición de deméritos, pérdida de sueño, sentimiento de culpa y un estado de lamentación .

310. Hay adquisición de deméritos lo mismo que hay un buen y un mal destino. Breve es la alegría del hombre y la mujer asustados. El Rey impone un grave castigo. Ningún hombre debe frecuentar a la mujer de otro .

311. De la misma manera que una brizna de hierba kusa mal cogida con la mano la corta, así la vida de un asceta mal enfocada le conduce a un estado de desgracia.

312. Cuando lo que debe ser hecho no es hecho, hay práctica corrupta y la vida santa es dudosa, no sobreviene ningún fruto.

313. Si algo debe ser hecho, uno debe hacerlo. Uno debe ir ascendiendo con firmeza, liberándose de los extremes.

314. Es mejor evitar hacer la mala acción, porque ésta es seguida por el remordimiento; mejor hacer la buena acción, tras la cual no se produce ningún estado de lamentación.

315. Como una ciudad fronteriza, bien custodiada por dentro y por fuera, guárdese uno a sí mismo. Que no descuide la oportunidad; para aquellos que descuidan la oportunidad, habrá nacimiento en un doloroso estado.

316. Aquellos que se avergüenzan cuando no deberían avergonzarse y que no se avergüenzan cuando deberían hacerlo, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

317. Aquellos que temen lo que no debe ser temido y no temen lo que debe ser temido, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

318. Imaginan como equivocado lo que no es equivocado y como no equivocado lo que sí lo es: seres que mantienen tales falsos puntos de vista se desploman en un estado de dolor.

319. Conociendo lo equivocado como equivocado y lo acertado como acertado: esos seres, adoptando la visión correcta, alcanzan un estado de felicidad.

320. De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, así uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoría de los hombres poseen una naturaleza enferma.

321. Llevan a una asamblea elefantes entrenados. El rey monta el animal entrenado. Los mejores entrenados entre los hombres son los que resisten el abuse.

322. Excelentes son las mulas entrenadas, así como los briosos corceles del Sind y los nobles y sólidos elefantes; pero mucho mejor es el que se ha ejercitado a sí mismo.

323. Seguramente, jamás con tales vehículos se alcanzará el Nibbana, sino controlándose a través del sometimiento y el autoentrenamiento.

324. El incontrolable elefante Dhanapalaka, cuando está en cautiverio, no come, porque recuerda al elefante del bosque.

325. El estúpido, cuando es torpe, glotón, perezoso y se enfanga como un cerdo en la pocilga, renacerá una y otra vez.

326. Previamente, esta mente vagaba donde le placía, como a ella se le antojaba. Hoy, con sabiduría, yo la controlaré como el conductor controla el elefante en ruta.

327. Gozar de la atención pura, vigilad vuestras mentes, salid del fango de las pasiones como lo conseguiría un elefante hundido en el fango.

328. Si encontráis un amigo inteligente (quien es apropiado) para acompañaros, de buena conducta y prudente, en tal caso vivid con él felizmente y vigilantes, venciendo todos los obstáculos.

329. Si no encontráis un amigo inteligente para acompañaros, de buena conducta y sagaz, entonces vivid solos como el rey que ha renunciado al país conquistado, o como un elefante que se pasea a voluntad por el bosque.

330. Es mejor vivir solo; no hay amistad con un necio. Que uno viva solo, evitando todo mal, estando libre de preocupaciones, como un elefante paseándose solo por el bosque.

331. Es deseable tener amigos cuando surge una necesidad; feliz aquel que está contento con cualquier cosa que haya; el mérito obtenido es agradable (consolador) cuando el fin de la vida se avecina; feliz es el abandono de todos los sufrimientos .

332. En este mundo proporciona felicidad atender a la madre; felicidad atender al padre; felicidad atender a los ascetas, y felicidad, también, atender a los Nobles.

333. Feliz es la virtud milenaria; feliz es la confianza bien establecida; feliz es la adquisición de la sabiduría; feliz es la abstención del mal.

334. Los deseos de un hombre negligente crecen como la enredadera maluva. El corre de aquí para allá (de una a otra vida) como un mono en el bosque buscando la fruta.

335. Quienquiera que en este mundo es vencido por el vasto deseo, el apego, sus penas crecerán como la hierba birana después de haber llovido.

336. Pero quienquiera que en este mundo vence el vasto deseo, tan difícil de doblegar, sus penas le abandonarán como el agua se desliza por la hoja del loto.

337. Yo declaro esto: ¡Afortunados los que os habéis reunido aquí! Cortad las raíces de la avidez como el que corta la dulce raíz de la birana. No seáis como el junco, al que Mara arrasa una y otra vez.

338. De la misma forma que un árbol cortado crece de nuevo si sus raíces están firmes e intactas, de igual modo, cuando permanecen las raíces del deseo sin haber sido destruidas, el sufrimiento surge una y otra vez.

339. Las treinta y seis corrientes del deseo que arrastran hacia el placer vigorosamente, encadenan a la persona de mente ofuscada, llevándola tras el torrencial apego.

340. Las corrientes (del deseo) fluyen por todas partes. Sus raíces retoñan y se desarrollan. Contemplando cómo retoñan, hay que cortar esas raíces con la sabiduría.

341. En los seres surgen los placeres y son saturados por la avidez. Inclinados hacia la felicidad, buscan la felicidad. Verdaderamente, tales hombres nacerán y decaerán.

342. Acorralados por la avidez, están aterrados como liebres cautivas. Encadenados por grilletes, hallarán sufrimiento una y otra vez por mucho tiempo.

343. Los seres humanos atrapados en el deseo sienten el mismo terror que una liebre atrapada en el cepo. Por ello, que abandone el deseo aquel monje que desea el desapego.

344. Quienquiera que, liberado del deseo, encuentra disfrute en el bosque, pero más adelante es tentado por el deseo y vuelve a casa, tal hombre, ¡cotempladlo!, era libre y ha vuelto a la esclavitud.

345, Aquello que es fuerte no es la atadura hecha de hierro, madera o cuerda, sino el apego a piedras preciosas y adornos, el anhelo de mujer e hijos, tal es la gran atadura.

346. La atadura es fuerte, dicen los sabios. Pero incluso esta atadura que amarra a los seres -que se afloja, pero tan difícil es de cortar totalmente-, los sabios acaban cortándola definitivamente y, abandonando los placeres de los sentidos, libres de anhelos, renuncian.

347. Aquellos que están infatuados con la codicia penetran en una corriente que les atrapa como la tela que la araña ha tejido de sí misma. Por esta razón, el sabio corta con todo ello y se aleja abandonando toda tribulación.

348. Abandonad el apego al pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente, liberada por todas partes, no retornaréis al nacimiento y el envejecimiento.

349. El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada vez más sólidos los grilletes de Mara.

350. El que se recrea en someter los males pensamientos, medita en las impurezas del cuerpo, permanece muy atento y se esfuerza por superar la avidez, él se libera de los grilletes de Mara.

351. El que ha alcanzado la meta, sin miedo, permanece sin avidez, desapasionado, ha eliminado las espinas de la vida. Este es su último renacimiento .

352. El que permanece sin avidez ni aferramiento, y es sagaz en la etimología y los términos, y conoce los grupos de letras y sus secuencias, está llamado a vivir su último renacimiento, siendo un gran hombre de profunda sabiduría.

353. Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro?

354. El regale de la Verdad es más excelso que cualquier otro regale. El saber de la Verdad es más excelso que cualquier otro saber. El placer de la Verdad es más excelso que cualquier otro placer. El que ha destruido la avidez, ha superado todo sufrimiento.

355. La riqueza arruina al necio, que no busca el Nibbana. Por culpa del aferramiento a las riquezas, los hombres ignorantes se arruinan a sí mismos ya los otros.

356. La cizaña daña los campos como la avidez a la humanidad. Por lo tanto, cuando se produce sin avidez, los frutos son abundantes.

357. La cizaña daña los campos como el odio daña a la humanidad. El que se desembaraza del odio, produce abundantes frutos.

358. La cizaña daña los campos como la ignorancia a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de
la ignorancia, produce abundantes frutos.

359. La cizaña daña los campos como la codicia daña a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de la codicia, produce abundantes frutos.

360. Refrenar el ojo es bueno. Refrenar el oído es bueno. Refrenar la nariz es bueno. Refrenar la lengua es bueno.

361. Refrenar el cuerpo es bueno. Refrenar la palabra es bueno. Refrenar la mente es bueno. El control general es bueno. El monje que se controla completamente es liberado de todo dolor.

362. Aquel que se controla en mano, en pie y en habla, poseyendo el más alto control, gozando interiormente, dominado, solo, contento, ése es llamado monje.

363. Dulces son las palabras del monje que ha amaestrado su lengua, que se expresa con sabiduría, que no es petulante y que expone el significado del texto.

364. Que el monje more en la Doctrina, que se deleite en la Doctrina, que medite en la Doctrina, que recuerde bien la Doctrina, que no se extravíe de la sublime Doctrina.

365. Uno no debe despreciar lo que uno ha recibido, no debe envidiar lo de los otros. El monje que envidia a los otros no alcanza la calma mental.

366. Aunque reciba muy poco, el monje no lo desprecia, e incluso los dioses veneran a ese de vida pura y esforzada.

367. El que no piensa yo y m o con respecto a su mente ya su cuerpo, y que no se tribula por lo que
es o no es, se, por supuesto, es denominado un monje.

368. El monje que permanece en el amor benevolente, que goza en la Doctrina, alcanza el Nibbana, que es la superaci n de todos los fen menos condicionados.

369. Vac a, oh monje, esta barca (de la vida). Vaciada por ti, se mover con celeridad. Eliminando la avidez y las pasiones, viajar s hacia el Nibbana.

370. Lib rate de cinco cosas, rechaza cinco cosas, cultiva cinco cosas. El monje que va m s all de las cinco ataduras es denominado El que cruza de la corriente .

371. Medita, oh monje. No seas inatento. No dejes que tu mente se disperse con placeres sensuales. No permanezcas inatento y te dejes consumir como una bola de acero. Abras ndote, no tendr s que gritar:
Esto es sufrimiento.

372. No hay concentraci n para el que no tiene sabidur a; no hay sabidur a para el que no se concentra.
En aquel que hay concentraci ny sabidur a, se verdaderamente est pr ximo al Nibbana .

373. Aquel monje que ha entrado en un lugar vac o, la mente calmada y capaz de ver con Visi n Cabal la Doctrina, consigue la dicha suprema que trasciende la de los hombres.

374. Al contemplar el surgir y desvanecerse de los Agregados (mente-cuerpo), experimenta dicha y felicidad. El que tal percibe, llega al Nibbana.

375. Esto es lo que llega a ser lo principal para un monje: control sensorial, contento, observancia estricta del C digo de Conducta, asociaci n con ben volos y energ ticos amigos que viven con total pureza.

376. Sea cordial en sus maneras y refinado en su conducta; saturado de gran j bilo, lograr poner fin a todo sufrimiento.

377. Como palidecen y caen las flores del jazm n, arrojad fuera y totalmente la avidez y la malevolencia
.

378. El monje que es calmo en cuerpo, calmo en la palabra, calmo en la mente, bien dispuesto y que se ha despojado de las cosas mundanas, es verdaderamente denominado uno en plena paz .

379. Oh, monje!, m rate a ti mismo con ojos cr ticos; exam nate a ti mismo. Cuidando de ti mismo y vigilante, oh, monje!, vivir s felizmente.

380. Uno mismo es su propio protector; uno mismo es su propio refugio. Por lo tanto, que uno mismo se cuide de la misma forma que el vendedor de caballos cuidar al buen caballo.

381. Lleno de alegr a, lleno de confianza en la Ense anza del Buda, el monje obtendr el Estado de Paz, no afectado ante los fen menos condicionados, jubiloso.

382. El monje que mientras es joven se aplica a la Ense anza del Buda, ilumina este mundo como la luna libre de nubes.

383. Esforzado y resistente, cruza la corriente. Descarta, oh noble, los deseos sensoriales. Conociendo la aniquilaci n de los fen menos condicionados, s, oh noble, un conocedor del Nibbana.

384. Mediante la meditaci ny la Visi n Cabal, el noble alcanza la m s alta Sabidur ay, liber ndose de toda atadura del que sabe, se extingue.

385. Aquel para el que no existe ni esto ni aquello, ni yo ni m o, est alerta y liberado de las pasiones, a se llamo yo un noble.

386. Al que es meditativo, puro y tranquilo, que ha llevado a cabo su deber y est libre de corrupciones, habiendo alcanzado la más Alta Meta, a ése llamo yo noble.

387. El sol brilla de día; la luna brilla de noche; en su armadura brilla el rey guerrero; en la meditación brilla el noble. Pero todo el día y toda la noche brilla el Buda en su esplendor.

388. Porque ha descartado el mal, es llamado noble; porque vive en paz, es llamado monje; porque ha
abandonado las impurezas, es llamado recluso.

389. Nunca debe dañarse a un noble, ni deberá el noble devolver el daño al que se lo ha provocado. Se avergüence aquel que lastime a un noble. Más se avergüence el noble que quiera vengarse .

390. No es pequeña la recompensa del noble que no toma represalias. Cuando la mente es apartada del placer y cesa el intento de dañar, el sufrimiento amaina.

391. El que no comete ningún mal con el cuerpo, la palabra y la mente, el que se autocontrola en estos tres aspectos, a ése llamo yo noble .

392. Reverénciese devotamente a cualquiera que haya comprendido la Doctrina predicada por el Iluminado, como un brahmán reverencia el sacrificio del fuego.

393. No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ése es un noble.

394. ¿De qué sirve el pelo trenzado, oh necio ? ¿De qué sirve tu ropa de antílope ? Interiormente estás lleno de pasiones, pero permaneces limpio por fuera.

395. Al hombre que lleva túnica hecha de apaños, que es delgado, de vigorosas venas, que medita solo en
el bosque, a ése llamo yo noble.

396. Yo no llamo merecidamente noble a uno porque ha nacido en tal linaje o de madre brahmín. No puede serlo merecidamente quien no se ha liberado de los impedimentos. El que está libre de impedimentos (mentales), libre de ataduras, a ése llamo noble.

397. El que ha cortado todas las ataduras y no tiembla, el que ha ido más allá de toda atadura y es libre, a ése llamo yo noble.

398. El que ha cortado la correa (de la malevolencia), las riendas (de la codicia) y la cuerda (de las herejías), junto con la erradicación de las tendencias latentes, y ha diluido la ignorancia y es un iluminado, a ése llamo yo noble .

399. El que sin odio padece reproches, golpes y castigos, para quien la paciencia es su arma y poder, a ése llamo yo noble.

400. Quien carece de cólera, pero es firme, virtuoso, libre de avidez, autocontrolado y que éste será su último renacimiento, a ése llamo yo noble .

401. Aquel que como el agua en la hoja del loto, o como el grano de mostaza en la punta de una aguja, no
se agarra a los placeres, a ése llamo yo noble.

402. Al que en esta vida ha efectuado la aniquilación del sufrimiento, que es libre de sus Agregados (cuerpo-mente) y se ha emancipado de las trabas mentales, a ése llamo yo noble.

403. Aquel cuya sabiduría es profunda, que posee la Visión Cabal, adiestrado en conocer cuál es el sendero correcto y cuál el equivocado, que ha alcanzado el final más elevado, a ése llamo yo noble.

404. Quien no intima con los que tienen hogar ni con los que no lo tienen, que libre vagabundea, sin deseos, a ése llamo yo un noble.

405. Aquel que ha dejado de lado el palo de la violencia hacia los seres, débiles o fuertes, que no mata ni causa muerte, a ése llamo yo noble.

406. Aquel que es amigo entre los hostiles, controlado entre los armados, desapegado entre los apegados, a ése llamo yo noble.

407. Aquel cuyo deseo y odio, orgullo e ignorancia han caído como la semilla de mostaza desde la punta
de la aguja, a ése llamo yo noble.

408. Aquel que sólo profiere palabras gentiles, instructivas y veraces, que habla sin ofender a nadie, a ése llamo yo noble.

409. Aquel que en este mundo no coge nada que no le den, sea valioso o sin valor, pequeño o grande, agradable o desagradable, a ése llamo yo noble.

410. Aquel que no tiene anhelos en este mundo ni en el próximo, libre de deseos y emancipado, a ése llamo
yo noble.

411. Aquel que a través del conocimiento, está libre de dudas, y se ha establecido firmemente en el Nibbana, a ése llamo yo noble.

412. Quien ha trascendido las ataduras tanto del mal como del bien, libre de pena, libre de contaminaciones y puro, a ése llamo yo noble.

413. Aquel que está libre de mancha, inmaculado como la luna, puro, absolutamente sereno y claro, que ha
destruido la sed del devenir, a ése llamo yo noble.

414. Quien ha superado la avidez, este dificultoso sendero, el océano de vida, la ignorancia, el que ha cruzado y llegado más allá, que es meditativo, libre de aferramiento y dudas, que a nada se encadena y ha alcanzado el Nibbana, a ése llamo yo noble.

415. El que ha abandonado los deseos sensoriales, ha renunciado a la vida mundana y no tiene hogar, ha destruido todos los deseos sensoriales y devenido libre, a ése llamo yo noble.

416. Aquel que en este mundo ha superado la avidez, renunciando a la vida mundana y viviendo sin hogar,
el que ha destruido la avidez y devenido libre, a ése llamo yo noble.

417. Aquel que ha descartado las ataduras mundanas y celestes, y está completamente liberado de ellas,
a ése llamo yo noble.

418. El que está más allá del placer y el displacer serene, sin manchas, y que ha conquistado sus Agregados (mente-cuerpo), y es tenaz, a ése llamo yo noble.

419. Aquel que conoce el camino de los seres que mueren y renacen, que no se apega, que camina hacia el
Nibbana y se ilumina, a ése llamo yo noble.

420. Aquel cuyo destine ni los dieses ni los semidioses, ni tampoco los hombres conocen, que ha destruido
todas las impurezas y que ha conseguido la meta, a ése llamo yo noble.

421. Aquel que no se agarra a los Agregados, que son pasado, futuro o presente, que permanece sin
encadenarse y sin aferramiento, a ése llamo yo noble.

422. Aquel sin miedo, el noble, el héroe, el gran sabio, el conquistador, sin deseos, el limpio, el iluminado,
a ése llamo yo noble.

423. Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los nacimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ése llamo yo noble .