T'aego, Naturdichter und Zen-Meister

T'aego gilt als ein großartiger Lehrer, der die Rinzai-Schule des Zen-Buddhismus nach Korea brachte. Er hatte zwei tiefgreifende Erfahrungen mit Aufklärung in seinem Leben und wurde von einem nationalen Meister anerkannt, der zu seiner Zeit die gesamte Institution des Buddhismus leitete. In seiner offiziellen Eigenschaft versuchte er, die verschiedenen Schulen des Zen-Buddhismus zu einer einzigen zu vereinen. Obwohl er dem König mehrere Jahre diente, bevorzugte er die Stille der Natur des Waldes, der Flüsse und der Berge, um zu leben. Er diente dem König jedoch mit allem Willen, um die Korruption in den Klöstern zu beseitigen und eine reinere Form der Zen-Praxis seiner Zeit wiederherzustellen. Seine Schriften spiegeln eine tiefe Wertschätzung für die Natur wider, die in allem auf die Ewige Essenz und den Buddha-Geist hinweist. Sein Stil war unprätentiös und einfach, besonders in der Verwendung von Koans.

T'aego konnte auf sehr ermutigende Weise schreiben, während er sehr scharfe Kommentare abgeben und schlaffe und korrupte Praktizierende in der Gesellschaft, am königlichen Hof und in den Klöstern schelten konnte. Er betrachtete es als seine Pflicht, für die Reinigung des gesamten Landes und der religiösen Institutionen zu kämpfen und andere aufzufordern, ihm in einem Kampf für die Rückkehr zu Integrität, Ethik und Grundwerten zu helfen.

T'aego bezog sich in seinen Lehren oft auf das klassische Koha von Zhaozhou: "Hat ein Hund eine Buddha-Natur?" Die Antwort "Mu" bedeutet "nein", aber mit dem Gefühl der Verleugnung und Leere. Es wurde als „hwadu“ verwendet, ein Schlüsselwort, um den Geist auf Meditation zu konzentrieren und jegliches diskriminierende Denken zu beseitigen, die Einheit mit Mu zu absorbieren und sich dem ursprünglichen Wesen, der Grundlage des Geistes oder dem wahren Gesicht, das man hat, zu öffnen seit vor der Geburt deiner Mutter und deines Vaters. Es demonstriert auch die Verwendung von Hwadu, indem es empfiehlt, zurückzudrehen, indem es das Licht des Bewusstseins bis zu seinem Ursprung verfolgt und sich gleichzeitig fragt, wer es ist, wenn er schreibt:

„Doch wer erkennt so Unbeständigkeit, Geburt und Tod? Und wer ist derjenige, der nach dem Pfad fragen muss? Wenn Sie das mit Sicherheit zu schätzen wissen ... dann, wie wir sagen, "Das Gesicht ist einzigartig und wunderbar: Das Licht scheint in die zehn Richtungen." (Cleary, 1988: 108). "

Darüber hinaus demonstrierte er die Lehren des Reinen Landes, indem er empfahl, den Namen Amitabha Buddha zu rezitieren, um das reine Land unseres aufmerksamen und gegenwärtigen Bewusstseins, dh unserer essentiellen Natur, zu erreichen . Ein Großteil seiner Gedichte spiegelt die Symbolik des Taoismus und der Natur wider und zeigt den direkten Weg zur Erleuchtung, zum Nicht-Selbst, zur Buddha-Natur, zur Leere und zur Vergänglichkeit. In seinem Gedicht Nummer 33 mit dem Titel "Das Lied der spontanen Freude in den Bergen" lautet:

„… Ich teile spontane Freude lieber immer mit Flüssen und Felsen… ich kann weltliche Menschen nicht von dieser Freude in Kenntnis setzen… zwischen den Höhen und Tiefen von Klippen und Flüssen, die mit starken Strömungen fließen, ist Einsamkeit süß. Ein kleiner Einsiedler am Hang bietet ausreichend Schutz für den Körper. Außerdem können dort weiße Wolken ruhen. Hast du das Lied des alten Mönchs T'aego nicht gesehen? In seinem Lied steckt unerschöpfliche Freude. Spontane Freude, spontanes Singen - was gibt es zu tun? Es ist die Freude, das Schicksal am Himmel der Glückseligkeit zu kennen. Warum spontanes Singen, spontane Freude? Ich weiß nichts über diese Freude, die ich genieße. Das hat eine Bedeutung: Erkennst du es oder nicht? Es ist jedoch schwierig für die Menschen, in ihren täglichen Aktivitäten zu verstehen. In den Tiefen der berauschten Illumination spielen wir die Laute ohne Saiten. “ (Cleary, 1988: 126-7)

Diese spontane Freude inmitten der Natur ist das Versprechen der spirituellen Praxis und Entwicklung, die unsere wahre Essenz berührt, die sich in jedem Moment überall befindet, auch wenn es schwierig ist, sie in den Ablenkungen des Alltags wahrzunehmen. Da er T'aego nicht weiß, was er genießt, bezieht er sich auf Freude jenseits von Denken, Vernunft und Analyse, auf die Qualität von allem, was hier und jetzt entsteht. Wir können es wecken, erleben, in der Stille des Nicht-Verstandes, jenseits diskriminierenden Denkens, wo wir die Laute ohne Saiten hören können, die süße Melodie des stillen Klangs, die Stille voller Klang, die das Nichts der inneren Wahrnehmung genannt wird unsere wahre Essenz, die alles andere als still ist. Am Ende desselben Gedichts schreibt T'aego:

„… Den Nachhall eines leeren Namens umsonst zu lassen: Wie kann es Stille geben? Diejenigen, die es gut kennen, sind schwer zu finden. Noch seltener sind diejenigen, die sich freuen, wenn sie es in Aktion üben. Sie sollten dabei die Freude von T'aego beobachten. Die Asketentänze tranken. In den unzähligen Tälern geht ein rasender Wind auf. Spontane Freude kennt den Verlauf der Jahreszeiten nicht. Ich beobachte einfach, wie sich die Blumen der Klippe öffnen und fallen. “(Cleary, 1988: 126-7)

Dieser asketisch betrunkene Tanz ist eine Metapher, die sich auf den Moment bezieht, in dem er sich von seiner starren Bindung an Gedanken und Vernunft löst und die ekstatische Glückseligkeit spontan manifestiert. Immerhin ist es einfach der Fluss des Lebens hier und jetzt vor unseren Augen, das natürliche Öffnen und Fallen von Blumen, die über einem verborgenen Fluss hängen. Wir werden in unserer Praxis, in unserer Meditation und in unserem Leben immer wieder zu dieser Vollkommenheit wach, wenn wir einfach unseren Geist erwecken, die innere Blüte, und dies auch geschehen lassen, immer wieder neu positioniert durch einen anderen, im ständigen Fluss des Lebens .

Ein weiteres wichtiges Bild für T'aego in seinen Gedichten ist die Verwendung des Mondes, um die vollständige Einzigartigkeit des Geistes Buddhas darzustellen, ohne sich zu bewegen, jedoch in allen Lebenserfahrungen im Geist eines jeden Wesens widerzuspiegeln:

In seinem Gedicht Nummer 41 mit dem Titel "Moonlight Pong" heißt es:

Im weiten Raum des stillen Himmels

Rundes Licht scheint allein

Es spiegelt sich in den Tiefen des Sees

Das Licht wird durch die unzähligen sich trennenden Wellen geteilt

Die klare, wundervolle Beleuchtung ...

Es breitet sich in alle Richtungen aus wie eine große Welle, die niemals übrig blieb

Der Mond scheint auf den See: Sie sind nicht anders

Der See reflektiert den Mond: Sie sind nicht gleich

Weder anders noch gleich: das ist Buddha ...

Dies ist das Mondlicht, das den See beleuchtet, ein spirituelles Land, in dem es keine "Leistung" gibt

Es ist nicht nur eine einzelne Farbe einer herbstlichen Mitternacht. (Cleary, 1988: 135)

Hier haben wir T'aego, der das ruhige und klare stille Licht der Erleuchtung illustriert, das tief in unserem Wesen liegt. Das Licht, das dort ist, wird überall reflektiert. Unser wahrer Geist ist Buddha, derjenige, der gleichzeitig immanent und transzendent ist, derjenige, der mit allem eins ist, während alle Formen unterschiedlich sind, die Lehre des gegenseitigen Ursprungs, ein Kontrast von Gegensätzen, die in sich miteinander verbunden sind. ein anderes, in einem Spiel der Schöpfung, Erscheinung und Veränderung. Im Grunde unseres Seins sehen wir die Reflexion des Mondes, unseren Buddha-Geist, der im Wesentlichen frei von jeglicher unabhängigen Existenz ist, einfach das klare Licht des Seins. Wie dem auch sei, dieses leuchtende Bewusstsein, das die unendlichen Formen des Universums wahrnimmt, kann gleichzeitig die dunkle Dunkelheit unserer eigenen Unwissenheit erleuchten und uns den Weg zur Befreiung zeigen.

T aego, Naturdichter und Zen-Meister