Während der gesamten Geschichte vom Mittelalter bis zur Gegenwart ist im Westen ein ununterbrochener Strom verborgener Traditionen geflossen. Diese verborgene Tradition hat sich verzweigt und viele Richtungen eingeschlagen, obwohl sie alle eine gewisse Beziehung zueinander aufweisen. Ein Zweig dieser Tradition, der für die gesamte westliche okkulte Tradition äußerst charakteristisch ist, ist die verborgene Strömung, die sich normalerweise "Templer" nennt.
Der Inhalt dieser im Laufe der Zeit überlieferten Templertradition enthält eine Theorie und eine Praxis, aber bevor man die praktische Phase erreicht, muss man zumindest einen Teil der Theorie erworben haben.
Aber jetzt ist der Zugang zur Theorie keine leichte Sache; es ist nicht offen als Gedankensystem entlarvt, sondern in einem umfangreichen symbolischen System verborgen. Dieses symbolische System ist wiederum in vier Schichten unterteilt: erstens das Bild; das entspricht dann einer geometrischen Figur; die Zahl entspricht wiederum einem Laut oder einem Buchstaben des hebräischen Alphabets; und schließlich entspricht der Ton einer Zahl. Wenn wir also ein Symbol verstehen wollen, tauchen wir zuerst in ein Farbbild ein, in dem Farbe und Form eine verborgene "Konfiguration" ausdrücken sollen. das heißt, eine Gruppe von Gesichtern. Hier müssen wir all unsere Fähigkeit zur klaren Unterscheidung, all unseren Erfindungsreichtum einsetzen, um den Inhalt des Bildes zu extrahieren. Im Prinzip sollte der Schüler es ohne Hilfe tun, aber in Wirklichkeit wird ihm geholfen. Es ist jedoch beabsichtigt, diese Beihilfe auf ein Minimum zu beschränken. Nachdem wir die Bedeutung des Bildes einigermaßen durchdrungen haben, werden wir in die entsprechende geometrische Figur eingeführt, die dieselbe "Idee" ausdrückt. Nachdem dies - der schwierigste Teil der Arbeit - bereits erledigt ist, lernt man einen "Buchstaben" oder einen Ton und eine "Zahl". Der Prozess des Eindringens in diese drei Ebenen muss zweiundzwanzig Mal durchgeführt werden, um das "Alphabet" zu lernen.
Nachdem wir das "Alphabet" beherrschen, lernen wir das "Lesen", dh die Buchstaben zu ordnen und zusammenzusetzen. Nun beginnt der sogenannte "höhere Befehl". Es ist wie folgt: Wenn das Schreiben gelernt ist, erhält man ein "Buch" zum Lesen; das heißt, dann ist klar, wofür das Schreiben gemacht wurde. Dieses Buch besteht aus sechsundfünfzig Symbolen, die nach einem bestimmten System angeordnet sind, das der Art und Weise entspricht, wie ein Mensch vier Welten durchquert.
Nun entsprechen diese beiden Unterrichtsstufen - die Stufe des Lernens des Schreibens und Lesens des Buches - einer praktischen Lehre. Diese praktische Lehre ist auch hier in Stufen unterteilt: niedrigere und höhere. Nun ist der Inhalt dieser Lehre die "Magie", die auch in minderwertige oder zeremonielle Magie und höhere Magie unterteilt ist.
Zeremonielle Magie wird für zwei Arten von Zwecken verwendet. Zum einen wird es verwendet, um äußere Ereignisse durch unsichtbare Kräfte zu beeinflussen, zum anderen, um Antworten auf Fragen an das überempfindliche Königreich zu erhalten. Diese letzte Verwendung ist sehr charakteristisch. Durch die Verwirklichung der zeremoniellen Magie werden wahrnehmbare Kommunikationen des Übersensiblen hergestellt. Hier wird das Bewusstsein nicht zu einer Erfahrung des Übersensiblen erhoben, sondern das Übersensible wird gestürzt und sensorisch wahrnehmbar gemacht. So ist man in der Lage, Vorstellungen zu erleben, auch wenn dies Vorstellungen sind, die durch die Materialisierung in Rauch oder Dampf wahrgenommen werden.
Höhere Magie konzentriert sich hauptsächlich auf die Verwendung der Beziehung der vier Elemente des Menschen zu den vier Elementen außerhalb des Menschen. Die Kräfte des Menschen, des Adlers, des Löwen und des Stiers werden vom menschlichen Ich mit Hilfe von Gedanken, Gefühlen und Willen in Bewegung gesetzt; auf solche Weise, dass die entsprechenden Wirkungen auf das objektive Elementarreich von "Feuer", "Luft", "Wasser" und "Erde" hervorgerufen werden.
Daher können wir die wesentlichen Aspekte der Tradition der verborgenen Templer folgendermaßen charakterisieren: Es ist ein großes System der Symbolik, das ein theoretisches Wissen über die überempfindlichen Welten und ihre Gesetze enthält Es ist tief. Dieses theoretische Wissen wird in der Magie angewendet. Die überempfindlichen Welten werden nicht gesehen, vielmehr werden sie theoretisch bekannt. Will man aber die der Theorie entsprechende Realität des Übersensitiven erleben, so spricht man die Magie an, die das Übersensitive selbst aber dennoch nicht darstellt, sondern nur seine Wirkungen. Obwohl diese Effekte so beschaffen sind, dass wir die Realität des Übersinnlichen, das sich dahinter verbirgt, fühlen können. Auf diese Weise wird das teor a durch das Experiment bestätigt, was für einen typischen Europäer durchaus ausreichen kann.
Ein typischer asiatischer Okkultist würde diese Methode des Kontakts mit dem überempfindlichen Bereich mit einem Achselzucken ablehnen (und tut es wirklich). Er spricht das Übersensible mit ganz anderen Anforderungen an als die Europäer. Der Europäer will das Übersensible kennenlernen, aber ihn auf eine Weise kennenlernen, die seiner mentalen Struktur angemessen ist, dh durch die Kenntnis der "objektiven Dinge" außerhalb von ihm so dass ihm die Außenwelt durch die Sinne und durch die wissenschaftliche Theorie bekannt ist. Er muss es als Objekt vor sich haben, damit er es mit seinem Ego meistern kann. Das Übersinnliche kann nicht als überwältigende Kraft in dein Ego eindringen, es kann nur in eine Theorie eindringen. Denn mit dem „Theor a bleibt das Ego frei. Aber die Theorie alleine ist zu schwach, es ist keine Realität. So wird ihm die Realität des Übersensiblen als Kraft durch Magie präsentiert, so dass er nicht als Inhalt direkt in sein Ego einfließen kann.
Der Asiat hingegen bemüht sich überhaupt nicht um ein asptisches und freies objektives Wissen. Er sehnt sich auch nach einem bestimmten inneren Zustand seines Ichs. Was der Europäer vermeiden will - das Eindringen in das Ego der übersinnlichen Realität -, sehnen sich die Asiaten danach. Er hat kaum Interesse an objektiven Dingen. Von außen erwartet er nichts Gesundes. Aber in der Subjektivität seines Ichs liegt, was für ihn die Anstrengung in der Welt wert ist. Dort kann die Realität der kosmischen Spiritualität, wie gesagt, inhaltlich von innen heraus erlebt werden. Außerhalb Ihrer Gegenwart zu einem Zustand überlegener Existenz in Ihrem Innenleben aufzusteigen, das ist Ihre Anstrengung. Sein Ziel ist für ihn eine andere innere Bedingung. Und der Strom des asiatischen spirituellen Lebens (Indien), in dem diese Haltung sehr deutlich und philosophisch begründet ist, ist der Vedanta- Strom.
Die Vedanta-Strömung ist in der Tat so charakteristisch für den östlichen Okkultismus wie die moderne Templerströmung für den westlichen Okkultismus. Auch sie ist Trägerin einer Tradition. Aber diese Tradition unterscheidet sich in ihren wesentlichen Eigenschaften sehr von der von uns beschriebenen westlichen Tradition. Es ist kein Symbolsystem, das theoretisches Wissen in sich trägt, sondern eine "nackte" Theorie, ein logisches System abstrakter Konzepte. Und da sich der Schüler der westlichen Schule durch ein System von Symbolen arbeiten muss, um zur Theorie zu gelangen, muss sich der Vedanta-Schüler auf die gleiche Weise durch die Logik des enorm leuchtenden Vedanta-Gedankensystems arbeiten.
Woher der Student durch diese Arbeit kommt und woraus sie wirklich besteht - dieses "Durcharbeiten" von Vedanta - ist in der Tat die Voraussetzung, dass er eine einfache Synthese erreicht, das heißt, dass er mit einer Vielzahl von beginnt Gedanken und kommen zu einem Gedanken am Ende. Dieser Gedanke ist als letzte Synthese, in der die gesamte Philosophie von Vedanta enthalten ist, die bekannte Grundmaxime: Atman und Brahman sind eins .
In dieser Verdichtung des gesamten Systems geht der Schüler an einem Punkt zum Yoga, um zu üben. "Yoga ist die Beruhigung der Bewegung der Gedankenbildung" (Yoga citta vritti nirodha), wie es in der monumentalen Definition von Patanjali formuliert ist. Von vielen Gedanken kommen wir - durch Synthese - zu einem Gedanken, den wir dann auch aufgeben. Diese Konzentration auf den ersten Gedanken und die daraus resultierende Aufgabe dieses Gedankens ist das praktische Vedanta, Jnana Yoga . Um diesen Prozess zu erleichtern, werden Atemübungen eingesetzt (die im modernen Vedanta lediglich als sekundäre Hilfe angesehen werden). Darüber hinaus werden Mantrams verwendet, um dieses Loslassen des Denkens zu unterstützen. und das "vedantischste" dieser Mantras ist die Silbe "om" (Aum). So wird in gesprochenen Lauten die oben erwähnte Grundmaxime der wesentlichen Identität zwischen dem inneren und dem äußeren Wesen aufgegriffen. Obwohl die Konzentration weitergeführt wird, bewegt sie sich in Richtung der Resonanz - des leisen Nachhalls im Herzen - des Klangs "m", mit dem die Silbe "om" endet. Dann kommt eine Stille, eine Leere. In dieser Stille, in dieser Leere geht die innere Sonne des Selbst auf. Dies wird in einer unbeschreiblichen Ekstase erlebt. Dies ist Vedanta, das "Ende des Wissens", nicht als Theorie, sondern als Erfahrung. Diese Erfahrung hat drei Qualitäten: Es ist eine Existenz, die der üblichen überlegen ist; es ist eine Erfahrung von spirituellem Licht in größter Klarheit; und es ist eine Erfahrung tiefster Ekstase. Sa, Chit, Ananda, das sind die Zustände des Denkens, Fühlens und Willens, für die du in der Vedanta-Strömung kämpfst. Fragen, Leiden und Wünsche verschmelzen im Licht dieses Zustands wie Schnee. Der Mensch ist in Frieden.
Was in der Welt passiert und die Sorgen der Menschheit betreffen einen solchen Mann nicht. Er interessiert sich nicht für Magie oder Wissenschaft; denn alles existiert nur, damit wir diesen Befreiungszustand erreichen können. Swami Vivekananda, in der ersten Hälfte des s. XX, der wichtigste Vertreter der Vedanta-Strömung, hat diese Beziehung zur Welt einmal drastisch, aber äußerst überzeugend kommentiert: „Die Welt ist wie der gekräuselte Schwanz eines Hundes, egal wie oft man ihn abschraubt. es hat immer wieder geschraubt. “ Für ihn gibt es die Welt nur als Schule für das Innenleben. Wenn man aus dem Leben gelernt hat, was es lehrt, wendet man sich ab. Die Welt ist für die Menschheit da. Der Erleuchtete ist ihm gegenüber ebenso wenig verantwortlich wie jemand, der morgens aufwacht, seinen nächtlichen Träumen gegenüber.
Während der westliche Okkultismus bestrebt ist, sein theoretisches Wissen über den Geist der Welt in magische Operationen in der Außenwelt umzuwandeln; der aufgeklärte Vedantist dagegen hat eigentlich nichts mit dem zu tun, was von der Außenwelt "übrig bleibt". Ein weiterer Unterschied, der für die beiden Strömungen sehr charakteristisch ist, besteht darin, dass der Occidental über ein umfassendes theoretisches Wissen über eine multiple spirituelle Welt mit ihren neun Hierarchien verfügt. Der Orientale hat die Erfahrung einer vereinten Welt der Geistigen Welt, des Brahman, mit dem man wird. Der Orientale erlebt die geistige Welt subjektiv, er genießt sie sehr, weil er sie kennt. So kommt es vor, dass diese geistige Welt als Einheit dargestellt wird, während sie in Wirklichkeit aus einer Vielzahl geistiger Wesen besteht. Obwohl der Okzident die geistige Welt kennt, weil er sie nicht erlebt, ist sein Wissen nur theoretisch.
Die Anthroposophie Rudolf Steiners ist ein geistiger Schrei, der im Sinne der obigen Überlegungen weder als "westlich" noch als "orientalisch" bezeichnet werden kann, weil das, was für die anthroposophische geistige Richtung charakteristisch ist - was darin offensichtlich ist, wenn Ich kann es so sagen - es ist die Bemühung um eine kognitive Erfahrung der spirituellen Welt. Es ist nicht einfach eine Philosophie, die zur Mystik führt, oder einfach eine Theorie, die zur Magie führt. Es ist eher ein Weg zu einer Erfahrung der spirituellen Welt, die so real ist wie die vedantische Erfahrung, obwohl sie ebenso objektiv ist wie die spirituellen Phänomene, die der westliche Magier im materiellen Bereich anzieht. Die beiden Wege, die sich aus der Theorie ergeben - der eine in Richtung Mystik und der andere in Richtung Magie - werden hier nicht beschritten; aber die Theorie selbst, oder genauer gesagt der Gedanke, wird auf eine höhere Ebene gehoben. Die Anthroposophie wird so zur Mystik und zur Magie des Denkens. Da der Gedanke, der hier Bilder schafft, die Kraft erhält, die Bilder zu ignorieren, wird er zu einer empfindlichen Membran für die Offenbarungen der geistigen Welt. In der Vorstellung wird das Denken magisch, in der Inspiration wird es mystisch. Obwohl es bei dieser "Magie" nicht darum geht, Dinge sensorisch wahrzunehmen, geschieht dies eher innerhalb der spirituellen Welt. Und dieser neue "Mystizismus" ist nicht egoistisch, da er sich von rein subjektiven Erfahrungen befreit hat - er ist objektiv. In der Anthroposophie werden die Selbstsucht des östlichen Mystizismus und der Materialismus des westlichen Okkultismus überwunden. Auf diese Weise kann der anthroposophische Geistesforscher anstelle des vedantistischen Weltberichts die multiple geistige Welt erfahren. Auf diese Weise kann er lernen, diese geistige Welt so objektiv und bewusst zu kennen, wie er die Sinneswelt kennt. Anthroposophie ist die Erlösung des Materialismus des westlichen Okkultismus und der Selbstsucht der östlichen Mystik. Es befriedigt die tiefste innere Sehnsucht von Ost und West.
Es erscheint mir äußerst wichtig, dass die Haltung, die durch Wissen zur Bedeutung der Anthroposophie für die Menschheit fließen kann, die Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft, insbesondere jene, die sie öffentlich vertreten, immer stärker durchdringt. Auf diese Weise würde eine intime, tiefe Versöhnung in den gesamten Lebensstil dieser Gesellschaft eingehen, was nicht nur ein Segen für die Verbreitung der Gesellschaft im Osten und Westen sein könnte, sondern auch eine sehr bereichernde Einstellung für jeden Einzelnen. in seinem Kampf, die Rätsel des Lebens zu lösen. Eine solche versöhnliche Haltung widerspricht in keiner Weise dem Mut, ein Wahrheitskämpfer gegen Feinde (einschließlich "versteckter" Feinde) im Westen und im Osten zu bleiben. Dies sollte offensichtlich sein. Wer ein offenes Herz für die spirituellen Bewegungen außerhalb von ihm hat, wird auch ein offenes Auge für die gegensätzlichen Kräfte in diesen Bewegungen haben. Wir sollten nicht befürchten, dass wir uns mit unserem ganzen Wesen in seltsame spirituelle Strömungen vertiefen, denn auf diese Weise wird man ein Anthroposoph.
Die Auferstehung als Prozess innerhalb der menschlichen Organisation
Rudolf Steiner hat auf sehr unterschiedliche Weise gezeigt, wie die im menschlichen Organismus wirkenden Kräfte einen lebendigen Widerspruch darstellen. Die menschliche Organisation als solche ist ein Widerspruch, der Fleisch geworden ist. denn die konstruktiven und destruktiven Kräfte stehen dort ständig in Konflikt. Und dieser Kampf ist an sich menschliches Leben.
In Hegels philosophischer Sprache können wir sagen: Im Menschen gibt es den "Ort" in der Welt, an dem These und Antithese nebeneinander liegen, und aus dieser Nachbarschaft entsteht ein Prozess, der nach Synthese strebt. Diese Synthese existiert noch nicht; aber die nachfrage ist unvermeidlich, weil der widerspruch da ist. Der menschliche Organismus als solcher ist keine Lösung des Problems, sondern eine konkrete Illustration des Problems. Der Körper hat durch seine eigene Zusammensetzung in sich selbst Forderungen nach anderen Bedingungen.
Was wir hier abstrakt ausgedrückt haben, lässt sich durch Kritik anschaulicher machen: Der menschliche Organismus ist der Schauplatz für lebenswichtige Prozesse und Bewusstseinsvorgänge. Die lebenswichtigen Prozesse sind unbewusst; Die Bewusstseinsprozesse haben kein Leben.
Für mich ist meine Verdauungsaktivität unbewusst, während meine Denkaktivität bewusst ist. Außerdem entwickelt sich mein Organismus durch meinen Verdauungsprozess, während mein Organismus durch mein Denken zusammenbricht. Während ich denke, findet ein Todesprozess in meinem Körper statt. Es findet ein Effekt statt, der lebenswichtigen Prozessen entgegenwirkt. Jeder Prozess des Bewusstseins bedeutet die Eroberung lebenswichtiger Kräfte in einem Bereich des Organismus, egal wie klein er sein mag. Wo Lebenskräfte so gehemmt werden, dass im Organismus ein leerer Raum entsteht, leuchtet das Bewusstsein auf.
So bleibt ein Mensch, während er lebt, in diesem Widerspruch: Bewusstsein, das den Tod bringt, und ein Leben, das das Bewusstsein auslöscht. Dieser Widerspruch zwischen dem Licht des Bewusstseins und der Dunkelheit des Lebens wird zu Beginn des Johannesevangeliums auf dramatische Weise beschrieben: "Und das Licht schien in der Dunkelheit und die Dunkelheit verstand es nicht." Und alle folgenden Worte Dieses Evangelium enthält eine Beschreibung der Lösung dieses Widerspruchs zwischen Licht und Dunkelheit.
Dass sich das Johannesevangelium an diesem Widerspruch orientiert, ist nicht verwunderlich, denn seine Existenz hat die größtmögliche moralische Bedeutung. Aus diesem Widerspruch im sittlichen Leben sprach der heilige Paulus im Römerbrief so leidenschaftliche Worte, dass die Dunkelheit des Menschen lebenswichtige Kraft hat, während das Licht im Menschen das Böse in der Dunkelheit sichtbar macht, fehlt die Macht, ihn zu besiegen. „Das Gute, das ich tun würde, tue ich nicht; aber das Böse, das ich nicht tun würde, tue ich “, sagte Paulus und wies damit auf das archetypische Problem des moralischen Lebens hin; Das ist die Frage: Wie kann moralische Weisheit, wenn sie einmal erlangt wurde, mit derselben natürlichen Kraft wirken, mit der instinktive Impulse wirken? Wie kann die Kraft des Guten zum Wissen des Guten hinzugefügt werden?
Diese Frage wurde von allen Männern gestellt, die sich abgemüht haben: Die Briefe über die ästhetische Erziehung von Schillers Mann, Goethes Green Snake Tale, Dostoyevskys komplettes Stück, Drama. Vier apokalyptische Tiere, von Albert Steffen, alle diese Werke haben die zentrale Frage: Wie kann Bewusstsein die Kraft des Lebens erlangen und wie kann Leben mit der Klarheit des Bewusstseins leuchten?
Was bedeutet diese Frage wirklich? Eine Antwort kann gefunden werden, wenn wir bestimmte Ergebnisse der anthroposophischen Untersuchung des Menschen berücksichtigen. Nach dieser Erkenntnis kann der Mensch als Dualität angesehen werden, die aus einem Teil besteht, der während des Schlafs entfernt wird, und einem Teil, der im Bett liegt. Während des Traumes geschieht eine Trennung: Das Selbst und der Astralleib trennen sich vom Ätherleib und vom physischen Leib. Beim Erwachen kommen beide Seiten wieder zu einer Einheit zusammen. Aber die Polarität zwischen den beiden Seiten wird durch diese Vereinigung nicht in Einklang gebracht. Im Gegenteil, es erhält wirklich eine intensivere Realität, da die Bewusstseinsvorgänge im Astralleib gegen die Lebensvorgänge des Ätherleibes auftreten. So entsteht im Wachen der oben beschriebene Widerspruch. Und wenn nun das kämpfende Selbst des Menschen moralisches Wissen so erlangt hat, dass er "Gutes will", dann ist dieses Wissen da, hell erleuchtet und beleuchtet den ursprünglichen unabhängigen Lebensstrom, der dennoch seinem eigenen Weg folgt. Was Paulus mit dem tragischen Widerspruch zwischen dem "Gesetz", dem "Guten, das ich tun würde" und der Macht des Bösen in der menschlichen Natur, dem "Bösen, das ich nicht tun würde", meinte, ist eine Erfahrung der Tatsache, dass das Das menschliche Selbst kann im Astralleib wirken, aber es hat nicht die Kraft, den Ätherleib und den physischen Leib wesentlich umzuwandeln. Der Widerspruch zwischen dem moralischen Gesetz, das das Böse beleuchtet und sichtbar macht, es dann aber nicht zu überwinden vermag; und die elementare Kraft der dunklen Triebe des Bösen, das ist der Widerspruch, der auf das moralische Reich des Ichs und des Astralleibes einerseits und des Ätherleibes und des physischen Leibes andererseits übertragen wird.
Was ist dann das Gute, wenn es einmal gesehen wurde, die Kraft, nicht nur ein Prozess des Bewusstseins zu sein, sondern auch ein lebenswichtiger Prozess zu werden? Was ist diese Kraft, die in der Lage ist, die moralischen Eigenschaften so auf den biologischen Bereich zu übertragen, dass sie mit einer vitalen Kraft wirken können? Mit anderen Worten, was kann dem Selbst die Kraft geben, nicht nur auf den Astralleib, sondern auch tiefer auf den Lebensleib einzuwirken? und sogar zum physischen Körper?
Die Antwort von Paulus lautet: Jesus Christus. Jesus Christus ist jene Kraft, die dem Guten im Menschen Kraft verleihen kann und es ihm ermöglicht, in der Region des Menschen zu handeln, in der Leben und Tod gegeneinander kämpfen. Aber dieses Werk Jesu Christi sollte nicht als von außen kommend betrachtet werden, als die Ausübung natürlicher Kräfte. Obwohl die Kraft Christi im Menschen mit elementarer Kraft wirkt, wirkt sie nicht wie Naturkräfte, da sie durch das menschliche Selbst wirkt, während natürliche Prozesse außerhalb des menschlichen Selbst stattfinden. Natürliche Prozesse treiben den Menschen an; Die Kraft Christi behindert den Menschen nicht, er handelt, ohne die menschliche Freiheit im geringsten zu verletzen.
Um zu verstehen, wie dies möglich ist, müssen wir uns vorstellen, dass das menschliche Selbst eine "Vorderseite" und eine "Rückseite" hat. Vor dem Ich des Menschen zeigt sich die ganze Welt der Erscheinungen, die das Ich betrachtet und auch beeinflusst. Hinter dem Ich des Menschen steckt ein "Hintergrund", der ihm zunächst unbekannt ist. Von diesem "Hintergrund" erhält das Ego Impulse, so wie vom Vordergrund die Wahrnehmungen auf das Ego gedruckt werden. Die Wirkungen der Natur kommen aus dem Vordergrund, während die Wirkungen des Kraftstroms Christi von der anderen Seite der Existenz von unten kommen. Der Strom der Kraft Christi fließt vom fundamentalen Hintergrund der Existenz zum menschlichen Selbst, füllt es und überträgt so eine Kraft, die es nicht allein hat, das heißt die Kraft, das Gute als elementare Kraft zum Menschen zu bringen Sei von der Welt. Diese Leistung der Kraft Christi, die dem Selbst des Menschen als Geschenk dargeboten wurde, innerlich befriedigend und ihn frei lassend, wurde von Paulus "Gnade" (charis) genannt. Gnade ist also ein Prozess, durch den das Selbst in seinem Bemühen um das Gute die Kraft erhält, mehr zu erreichen, als es mit seiner eigenen Kraft allein könnte.
Um diesen Gnadenakt zu ermöglichen, muss sich das Selbst ihm öffnen. Das Selbst muss durchlässig werden. Dies geschieht, wenn das Ego aktiv ist. Ein Selbst, das Kräfte ausstrahlt und sie nach vorne schickt, schafft die Möglichkeit, Kräfte von unten auszustoßen. Ein Ego, das sich der Außenwelt selbstsüchtig verschließt, macht das Handeln der Gnade von oben unmöglich. Es ist an sich verstopft.
Paulus nannte diese Öffnung für den Einfluss der Gnade, die von unten auf sich selbst einwirkt, "Glauben" (pistis). Und im Gegensatz zu "Gerechtigkeit durch Glauben" und "Gerechtigkeit durch Werke" meinte er, dass "Werke" (Handlungen, die von einem menschlichen Selbst ausgehen und nicht durch Christus fließen) seinen wesentlichen Einfluss erweitern nur zum Astralleib. In physischen und ätherischen Körpern wirken sie nur formal. Andererseits dringt die Ausübung des "Glaubens", dh die Kraft Christi, die durch das ihm geöffnete menschliche Selbst wirkt, nicht formal, sondern wesentlich in die unergründlichsten Tiefen der menschlichen Körperlichkeit ein. Und dieser "Glaube" wird auch von Paulus mit der "Weisheit dieser Welt" kontrastiert. Denn die "Weisheit dieser Welt" ist das, was als gegebene Tatsachen oder Naturgesetze den Menschen von außen in den Vordergrund drängt, während der "Glaube" ein freier Akt des Selbst ist, wenn er für den Menschen geöffnet wird Einfluss Christi. Wir könnten den Unterschied zwischen "Glauben" und "Weisheit dieser Welt" wie folgt deutlicher zeigen. Nirgendwo gibt es einen Unterschied zwischen der "Weisheit dieser Welt" (einem geschäftigen Bewusstsein, das Tatsachen bestätigt oder Ereignisse reflektiert) und dem "Glauben" (einem Bewusstsein, das aus seinem eigenen Sein etwas Neues erschafft, das es in der Welt noch nicht gibt) Welt); Nirgendwo gibt es einen so deutlichen Unterschied zwischen ihnen wie im Problem der Auferstehung. Die "Weisheit dieser Welt" (die Welt des Gegebenen) lehrt, dass nach ihren Gesetzen jede einzelne Existenz mit dem Tod endet. Die Auferstehung ist jedoch nichts, was ohne menschliche Kooperation geschehen kann, und es kann nicht ohne "Glauben" geschehen. Es ist die Aufgabe der Menschheit für die Zukunft, deren Erfüllung nicht von der Welt erwartet werden kann, sondern nur vom menschlichen Selbst, durch das die schöpferische Kraft der Gnade in der fertigen Welt der Tatsachen von oben nach unten wirkt.
Die Auferstehung ist das Ziel der Arbeit des menschlichen Selbst am Organismus. Dieser Organismus ist, wie wir oben gezeigt haben, ein lebendiger Widerspruch. Alles Bewusstsein entfaltet sich in ihm auf der Grundlage der Prozesse des Todes; alles Leben entfaltet sich in ihm, indem es das Bewusstsein zurückdrängt. Dieser so konstituierte Organismus wirft die Frage nach der Zukunft auf: Ist es möglich, ein Bewusstsein zu entwickeln, das nicht zum Tod führt, und ein Leben zu führen, das bewusst ist?
Die Wirkung der Kraft Christi auf den menschlichen Organismus besteht nun darin, dass Bewusstseinsvorgänge beginnen, die zugleich lebenswichtige Vorgänge sind. Und was wir "Christentum" nennen, ist weder ein System von Dogmen noch Ritualen, sondern das Entstehen von im Wesentlichen neuen Prozessen im menschlichen Organismus, die allmählich den Boden aus den zerfallenden Prozessen des Bewusstseins und aus den konstruktiven Prozessen herausreißen des Lebens Im Organismus, wo Bewusstsein nur durch Tod und Leben nur durch Unbewusstsein möglich ist, entsteht ein neuer Organismus, der aus lebensspendendem Bewusstsein besteht. Dort, wo der Ätherleib die Mineralstoffe kohärent hält, dringt ein neuer Körper in den physischen Körper ein: der Körper der Liebe. Liebe ist das kosmische Wesen, das Bewusstsein und Leben in einer Einheit vereint. Dieser Körper der Liebe ist noch klein und schwach, er ist kaum wahrnehmbar hinter den Prozessen des sterblichen Bewusstseins und des unbewussten Lebens. Aber es wird allmählich wachsen und immer mehr Territorium innerhalb des gewöhnlichen Organismus erobern, dem "alten Adam".
Im Laufe der Jahrtausende wird der Mensch allmählich im "neuen Adam" den Leib der Liebe, den Leib der Auferstehung bilden. Es passiert, aber nicht von alleine. Es erfordert die gemeinsame Ausübung von "Glauben" und "Gnade" in demselben Maße, wie der Mensch sich frei der Kraft Christi öffnet, die dann zu ihm fließt, und ihn auf diese Weise so umstrukturiert, dass in Zukunft ein Körper sein sein wird Es wurde zu Tode gewonnen.
Valentin Tomberg
Übersetzt vom Redaktionsteam
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