von N. Sri Ram
Was ist Weisheit? Was ist Weisheit? Weisheit ist eine Eigenschaft des reinen Subjekts und liegt in der Art und Weise, wie er sieht und reagiert. Dies ändert sich ständig, nicht in seiner Natur, die reine Potentialität ist, sondern in seinem Handeln aufgrund seiner unendlichen Flexibilität und unerschöpflichen Initiative. Weisheit ist, wie der Artikel andeutet, als existierende Wahrheit endgültig; Es ist objektiv in dem Sinne, dass es da ist und darauf wartet, wahrgenommen und verstanden zu werden. Wir könnten sagen, dass es die Weisheit Gottes ist; Gott als letztes unbekanntes Subjekt jenseits jeder Idee, weil jede Idee eine Schöpfung und daher ein Objekt ist. Wir könnten es auch die Weisheit oder das Wissen des Einen Selbst nennen, das darin liegt, oder die Weisheit oder das Wissen, das zu jenem Ich gehört, das erreicht werden kann. Die Weisheit Gottes liegt in seiner Natur und kennzeichnet seine Methoden oder Handlungen. Die Natur des einen Ichs und jedes Ichs - beide von gleicher Qualität, im Wesentlichen gleich - unterscheidet sich von der Art, wie viel Gegenstand des Denkens sein kann. Das Wort Ich hat die Konnotation einer Identität, aber es bezieht sich auf eine Natur, in der es keine Identifikation mit irgendetwas gibt, das als Objekt oder Aufzeichnung der Vergangenheit präsentiert wird. Es ist ein Zentrum des Handelns und Wissens, das sich nicht mit der Vergangenheit befasst.
Weisheit und Wissen sind nicht dasselbe, aber sich selbst zu kennen, wie man ist, bedeutet weise zu sein. Zu einer Zeit wurde alles Wissen in para (überlegen oder überlegen) und apara (unterlegen) unterteilt. Das Wissen aller Objekte, Künste und Wissenschaften ist minderwertig. Das Wissen von dem, wofür alles andere bekannt ist, ist der Vorgesetzte; es ist die Kenntnis der Natur des Subjekts, Gottes oder des Ichs, wie es im Individuum dargestellt wird, wobei beide im Wesentlichen identisch sind. Das Wissen um das Ich ist Weisheit, denn das Ich enthält die Essenz von allem, was bekannt ist oder bekannt sein soll.
Wir wissen alles, was wir immer in uns wissen, weil Wissen ein subjektives Phänomen ist. Im tiefsten Teil unseres Seins sind wir eins, ungeteilt. In uns ist das Wissen von allem, mit dem wir in Kontakt gekommen sind, aber das Wesen dieses Wissens, das nur von der tiefsten Natur des Ich assimilierbar ist, verschmilzt in seiner Einheit. Was in Einheit gegossen wird, ist die Wahrheit auf einen Punkt reduziert. Alle Ausdrücke dieser Wahrheit sind in Harmonie miteinander. Wenn sich daher die schönsten und wahrsten Gedanken, die in allen Köpfen vorhanden sind, zu irgendeinem Zeitpunkt treffen würden, würden sie eine perfekte und wunderbare Einheit bilden.
Das Ich kann in seiner Reinheit als ein Punkt ohne Dimension betrachtet werden, weil es eine von dem, was existiert, getrennte Natur hat. Aber in seinem Aspekt ist Bewusstsein eine Erweiterung, ein Kreis ohne Umfang, der alles umfasst. Da dieses Bewusstsein Sensibilität an sich ist, die sensibelste aller sensiblen Dinge, kann es Aufzeichnungen darüber enthalten, wie viel es umfasst. Jeder Strahl (oder jede Lichtemission), der auf ihn einwirkt, bringt seine eigene Botschaft mit, die auf seinem unauslöschlichen Band aufgezeichnet ist. Und möglicherweise gehen von jedem Ding Strahlen aus, die durch den Kosmos gehen; Nicht alles auf einem wahrnehmbaren Niveau. Die Möglichkeit allen Wissens ist im Ich vorhanden, weil es das Wissen der Seele, die tiefste Natur von allem und allem erwecken kann.
Die Weisheit Gottes drückt sich in allem aus, ob groß oder klein. Er oder das ist in allem gegenwärtig: seine Natur durchdringt alles; Sein Zweck und seine Intelligenz bestimmen alles.
Theosophie kann als die Weisheit definiert werden, die in allen Dingen individuell und kollektiv ist. Wir können es vielleicht nicht wahrnehmen, aber es ist da.
Wir sind für diese Weisheit nur dann offen, wenn unser Herz rein ist. Das Wort Herz wird normalerweise verwendet, um die Natur unserer Gefühle zu bezeichnen.
Wenn es rein ist, das heißt, wenn es seine ursprüngliche Natur wiedererlangt hat und in der Lage ist, damit zu funktionieren, reagiert das Herz mit großer Schönheit und Tiefe. Geht und liebt diese Schönheit, die die Seele von allem ausmacht.
Alle Dinge entwickeln sich in diesem sich entwickelnden Universum. In jedem von ihnen steckt ein Design, das aus unserer Sicht wächst. Es gibt aber auch ein Gerüst, das den Plan verwirrt. Nicht im Geiste des Architekten, sondern in unserem, dass wir das Gebäude von außen sehen. In einigen Bereichen hat die Konstruktion jedoch einen gewissen Grad an Perfektion erreicht. Dinge wie zum Beispiel eine Lotusblume, eine Rose oder jede andere schöne lebende Form bieten uns eine Öffnung für den Geist des Designers. Aus theosophischer Sicht sind alle Dinge lebendig, obwohl es unterschiedliche Grade von Leben und Handeln gibt.
Weisheit ist kein Wissen, denn unser Wissen besteht nur aus Formen. Weisheit ist das Wissen darüber, was in der Form enthalten ist und was existiert, um sich auszudrücken. Wir neigen dazu, die Bedeutung jeder Form oder Sache nach dem Nutzen zu beurteilen, den sie für uns hat. Dies ist jedoch eine äußerst begrenzte, anthropozentrische und individualistische Vision. Alles in der Natur hat einen Sinn in sich, der in seiner eigenen Existenz und Funktionsweise enthalten ist. Daher der Befehl, nicht so viel wie möglich zu töten. In jeder Sache steckt eine angeborene Eigenschaft, die sich gerade manifestiert und versucht, sich auszudrücken.
Diese angeborene Eigenschaft oder Natur von Dingen liegt in Ihrem Leben oder Ihrer Seele, die es stützt, nicht in dem Material, aus dem es besteht, sondern im Innenleben der Form, die es integriert und nutzt. Wir sehen den Unterschied im Fall des menschlichen Körpers, obwohl wir hier das innere Leben die Seele nennen würden. Das Wort Leben vermittelt einen Eindruck von Energie, Gesundheit, Aktion, Ausdehnung, Schönheit von Form und Bewegung; Das Wort Seele hat eine subtilere Konnotation: Liebe, tiefe Reaktion, Wahrnehmung, Schönheit im Herzen und in der Natur. Aber Leben und Seele sind nicht getrennt. Sie entsprechen der Energie des Geigers und der von ihm produzierten Melodie.
Die Form entspricht ungefähr der Seele. Die Form ist das, was sie ist oder was auf Grund der Natur ihrer Seele zu dem wird, was sie sein wird (dh in einem evolutionären Prozess).
Die Weisheit Gottes, deren Natur in der Seele liegt, fließt durch das Leben, das sie offenbart, in die Form; Das Design der Form, ihre Prozesse, all ihre Natur und sogar das, was sie symbolisiert, drücken etwas von der Natur dieser Weisheit aus. Wir könnten den symbolischen Vorschlag einschließen, weil jedes natürliche Phänomen ein Symbol oder Zeichen in der Natur ist, das eine interne oder archetypische Idee widerspiegelt.
Der Zweck der Existenz einer Sache kann natürlich die Dienstleistung sein, die sie anbietet, ihr Teil im Evolutionsprozess, ihre Wirkung auf alle anderen Dinge. Da alles, was existiert, einen bestimmten Kraftfluss darstellt, soll jedes Ding allen anderen direkt oder indirekt helfen. Dies folgt aus der Wahrheit, dass alle Dinge zusammenhängen.
Aber jedes einzelne Ding existiert auch für sich als Ausdruck des Lebens Gottes in sich selbst und erfüllt in seiner Existenz einen Teil des universellen Designs. Das höchste Ende ist immer ein Selbstzweck. Existenz hat ihren Zweck in der Ewigkeit, wenn nicht in der Zeit.
Wir sehen diese Wahrheit in einem Objekt der Schönheit. Dies existiert als eine Offenbarung seiner Schönheit, die in sich abgeschlossen ist. Der höchste Zweck für das, was existiert, ist das zu sein, was es sein soll; Es bedarf keiner weiteren Begründung für seine Existenz. Die letzte Schönheit von etwas beinhaltet die Art und Weise, wie es auf alles andere einwirkt; In einem Menschen ist es die Handlung, die dem ultimativen Wohl eines jeden Wesens hilft. In der höchsten Äußerung der Schönheit, dh wenn die Offenbarung vollkommen ist, liegt die höchste Transzendenz in jeder Hinsicht.
Zweifellos impliziert Weisheit die Kenntnis der Bedeutung der Dinge; die Bedeutung auf einer Ebene der Existenz, die das Ding und seine inhärente Bedeutung einschließt. Die wahre Bedeutung von etwas liegt in der Manifestation seines endgültigen Zwecks. Das tiefste und wahrste Ziel ist eines, das von Anfang bis Ende gegenwärtig ist und erst am Ende vollständig offenbart wird.
In allem steckt ein Zweck, ein Zweck im Ganzen und im universellen Prozess. Alle Nebenzwecke ergeben sich aus dem ursprünglichen Zweck, der als die Verwirklichung des Willens oder des Lebens eines in allem Anwesenden bezeichnet werden kann. Wenn verstanden wird, dass dieser Zweck der eigene ist, da er sowohl dem einen als auch dem anderen innewohnt, dann gibt es Weisheit. Die Erkenntnis liegt immer in der Handlung; Die Handlung, ob richtig oder falsch, je nach Willen oder nicht, ist eine Offenbarung der handelnden Natur. Ein Wissen dieser Art ist Selbsterkenntnis. Wir lernen uns erst kennen, wenn wir wissen, wie wir denken, fühlen und handeln.
Natur und Handlung korrelieren mit jeder Stufe, und letztendlich sind sie synonym, wenn es in sich einen Zustand der Einheit gibt. Aktion ist immer ein Energiefluss. Wenn dies nicht existiert oder wenn die Handlung eine falsche Richtung einschlägt, bedeutet dies, dass die Natur, die das Ich umgibt, nicht seine wahre Natur ist; seine Expansion; Es ist eine Natur, die dem entnommen ist, mit dem Sie in Kontakt stehen. Das Ich ist in seinem absoluten Zustand ein Energiezentrum, dessen Natur nur durch sein Handeln erkannt werden kann, und dieses Wissen ist nur für einen Strahl seiner eigenen Intelligenz möglich. Selbsterkenntnis ist also letztendlich Selbstverwirklichung.
Weisheit ist keine Frage des Studiums, sondern des Lebens und Handelns. Wir sprechen von Weisheit, aber sie ist in unserem Leben von geringem Wert, außer in dem Maße, in dem ihre Qualität in uns wachgerufen wird. Weisheit ist kein Wissen, sondern der Gebrauch, den wir von Wissen machen. Dies erscheint, wenn Wissen von Liebe geleitet wird. Weil das Lieben eine Form des Wissens ist; Der Liebende kennt sein geliebtes, göttliches Wesen, das ein Zustand der Fülle, ein Selbstzweck ist. In einen Menschen verliebt zu sein, bedeutet, vollständig und direkt auf ihn zu reagieren, ohne dass die Wirkung eines Selbst, das eine Barriere darstellt, undeutlich wird. Wissen mit Freundlichkeit zu nutzen bedeutet, es mit einem zeitlosen Wert erstrahlen zu lassen, der die Qualität der Ewigkeit in der Zeit widerspiegelt.
Wir alle glauben zu wissen, wann es wirklich nicht ist oder wann wir es nur teilweise wissen. Der erste Schritt, um die Ketten dieser primären Unwissenheit loszuwerden, besteht darin, sich dessen bewusst zu werden. Je mehr wir wissen, desto mehr erkennen wir, wie wenig wir wissen. Je breiter der Umfang des Bekannten ist, desto mehr Berührungspunkte existieren mit dem Unbekannten. Wer weise ist, ist demütig. Es ist keinem von uns möglich, alles Wissen zu besitzen; Es wird immer Lücken in unserem Wissen geben, die das Denken erschweren können. Man kann eine Unmenge an Wissen mit sich herumtragen und doch im Grunde genommen ein Dummkopf sein. Andererseits ist es möglich, auch mit wenig Wissen sehr weise zu sein. Eine tief reife Seele in Weisheit, die den Körper eines Kindes bei der Geburt nimmt, kann auch in seiner Jugend weise sein. Sie wird aus jedem Hinweis, aus jedem kleinen Phänomen und jeder Situation Weisheit gewinnen. Alles, was zu Ihrem Wissen kommt, hat im Wesentlichen die Qualität des Vorwissens.
Weisheit liegt weniger in dem, was wir lernen, als vielmehr in unseren Reaktionen auf dieses Lernen. weniger in der Quantität und mehr in der Qualität unseres Wissens; weniger in der Anhäufung von Fakten und Nomenklaturen als in der Kenntnis der Prinzipien; weniger im Besitz von Ideen als mehr im richtigen Umgang mit ihnen; Kurz gesagt, weniger in allem, was wir sammeln, und das muss verworfen werden, und mehr in dem, was wir in die Textur dieses Wesens aufnehmen, das eine unsterbliche Widerspiegelung des universellen Geistes ist.
Die Weisheit Gottes, der universelle Geist, ist ein Attribut seiner Natur. Dies ist das Prinzip der Weisheit im höchsten Sinne oder Weisheit im Abstrakten, mit einem unendlichen Potenzial, sich auf jede mögliche Weise und auf jeder Ebene zu manifestieren.
Die Natur des Nicht-Ichs assimiliert das Selbst, wenn es mit Weisheit neu geordnet wird. Ordnung ist das erste Gesetz des Himmels, eine göttliche Ordnung, die, wenn sie ins Leben gerufen wird, Himmel und Erde versammelt.
Wenn wir an die Weisheit denken, die sich in der Natur manifestiert, denken wir an ein aktives kreatives oder Computerprinzip. Dieses Prinzip ist feminin, wenn es sich in der Mutter oder im Formaspekt widerspiegelt und eine Ordnung konstruiert oder modelliert, die der Qualität der Manifestation angemessen ist. Jede Form, die eine Bedeutung hat, hat eine bestimmte Reihenfolge von Teilen oder Elementen und eine Reihenfolge in ihrer Wirkungsweise, in Zeit und Raum. Eine solche Ordnung in ihrer Schönheit kann als perfekte Kurve dargestellt werden, eine Kurve, die sich von einer anderen nach ihrem eigenen Gesetz unterscheidet. Recht und Ordnung sind daher für immer miteinander verbunden. Das Gesetz des göttlichen Wesens, das sich in seinen Ausdrücken manifestiert, erzeugt die göttliche Ordnung so, dass im buddhistischen Denken das Gesetz den Platz des Seins einnimmt. Wenn Individualität perfekt ist, ist die Logik ihrer Bildung vollständig und stellt die Manifestation eines Gesetzes dar. Das Gesetz unseres eigenen Seins zu entdecken und danach zu leben, ist wahre Weisheit.
Wie bei Gott ist es auch beim Menschen. Wenn der Mensch in der Gestalt dieses Wesens erschafft, dass er in der Ewigkeit ist (die Schöpfung ist nur durch eine Energie möglich, die Teil seines Seins ist), entwickelt er seine Weisheit. Das Gesetz enthält Schönheit, und diese Schönheit wird sichtbar, wenn sich das Gesetz manifestiert.
Weisheit liegt in der Integrität des Denkens, wenn dies eine natürliche Integration ist. Es ist die Blüte der Qualität des Wesens des Lebens, die zugrunde liegt und Seine tiefe Bedeutung offenbart. Es ist die Einheit und Schönheit des Ganzen, die sich im Teil widerspiegelt. Es ist eine Bewegung des Lebens, die es in seiner außergewöhnlichen und angeborenen Anmut zeigt. Es ist eine Qualität des Denkens, die frei von allen irdischen Flecken ist und durch eine direkte Intonation vom Himmel erzeugt wird. Es ist ein göttlicher Strahl, der Herz und Verstand durchdringt und sie vereint. Es ist der Atem Gottes, dessen Wärme das Leben ist und dessen Licht Liebe und Schönheit ist. Es ist ein Ausdruck des Ichs, in dem es keine entgegengesetzte Kraft gibt.
In der Welt wird oft geglaubt, dass Weisheit in der Vorsicht liegt. Diese Vorstellung ergibt sich aus dem Erhaltungsinstinkt. Weisheit kann auch darin bestehen, Klugheit zu missachten. In Wirklichkeit liegt es in der sicheren Handlung, die sich über die Gegensätze erhebt. Es ist weise, dass jemand, der für ein perfektes Leben den Instinkt der Gerechtigkeit gefunden hat, der ihn sowohl im Denken als auch im Handeln leiten wird; das Zentrum des Gleichgewichts, das sich immer über dem Kontakt mit den Umständen befindet. Er ist ein Mann, in dem die Natur den Reichtum all seiner Instinkte verschüttet.
Herausgegeben von The Theosophical Publishing House, Adyar, Indien, 1954.
