" Blut ist eine ganz besondere Flüssigkeit "
Sie alle werden zweifellos wissen, dass die Inschrift dieser Obrita von Faust, von Goethe stammt. In diesem Gedicht heißt es, dass Faust, der Vertreter der höchsten menschlichen Anstrengung, einen Pakt mit den bösen Mächten eingeht, der in diesem Werk von Mephistopheles, dem Abgesandten der Hölle, vertreten wird. Faust ist im Begriff, einen Vertrag mit Mephistopheles zu unterzeichnen, der ihn bittet, ihn mit seinem eigenen Blut zu unterzeichnen. Faust sieht ihn zuerst neugierig an; dennoch sprach Melistófeles den folgenden Satz aus, den Goethe mit aller Ernsthaftigkeit berücksichtigen wollte: " Das Blut ist eine ganz besondere Flüssigkeit ".
In Bezug auf diese Passage aus Goethes Faust finden wir nun ein merkwürdiges Merkmal in den sogenannten Goethe-Kommentatoren. Natürlich bezieht sich die Literatur auf die Fassung von
Die Legende von Faust macht Goethe ist riesig. Es ist eine Literatur von solch großer Größe, dass ganze Bibliotheken benötigt würden, um so viel Buch zu speichern, und natürlich können wir nicht bei den verschiedenen Kommentaren der Goethe-Interpreten zu dieser bestimmten Passage stehen bleiben.Keine der vorgeschlagenen Interpretationen gibt mehr Aufschluss über den oben genannten Satz als die Erklärung eines seiner letzten Kommentatoren, Professor Minor. Er spricht, wie die anderen, davon, als wäre es eine ironische Beobachtung von Mephistopheles, und wenn man sich auf die Sache bezieht, macht dies den folgenden wirklich neugierigen Hinweis, dem man die größte Aufmerksamkeit schenken muss, weil es überraschend ist, das zu hören seltsame Schlussfolgerungen, zu denen Goethes Kommentatoren gelangen können.
Professor Minor stellt fest, dass "das Böse ein Feind des" Blutes "ist, und fügt hinzu, dass das Böse, das der Feind der menschlichen Rasse ist, deshalb sein muss, da Blut das ist, was das Leben erhält und bewahrt "Der Feind des Blutes." Dann macht es - mit aller Genauigkeit - darauf aufmerksam, dass auch in den ältesten Fassungen der Faust- Legende - wie bei allen Legenden im Allgemeinen - Blut immer die gleiche Rolle spielt.
In einer alten Arbeit zu diesem Thema wird in gewisser Weise erwähnt, dass Faust mit einem Taschenmesser einen kleinen Einschnitt in der linken Hand machte und dass das Blut, das aus der Wunde floss, die folgenden Worte bildete, als er den Stift nahm, um den Vertrag zu unterschreiben: „ Oh ! , Mann!, entkomme . " All dies ist ziemlich authentisch; Nun aber kommt die Beobachtung, dass das Böse ein Feind des Blutes ist und dass Mephistopheles aus diesem Grund verlangte, dass die Unterschrift in Blut geschrieben wird. Es wäre zu fragen, wie es ist, dass jemand etwas will, wofür er so viel Abneigung hat. Die einzige vernünftige Erklärung, die gegeben werden kann, nicht nur über die Bedeutung dieser Stelle von Goethe, sondern auch unter Bezugnahme auf alle anderen Legenden, die sich mit der Sache befassen, ist, dass Blut für den Teufel etwas ganz Besonderes war und nicht In jedem Fall ist es ihm gleichgültig, dass der Vertrag in gewöhnlicher Tinte oder mit Blut unterzeichnet wird.
Es ist davon auszugehen, dass der Vertreter der Mächte des Bösen glaubt oder vielmehr überzeugt ist, dass er Faust stärker seiner Macht unterwerfen wird, wenn er sie erlangen kann, auch wenn es nicht mehr als ein Tropfen seines Blutes ist . Dies ist offensichtlich, und niemand kann eine andere Erklärung für die Angelegenheit abgeben. Faust muss seinen Namen in sein eigenes Blut schreiben, nicht weil der Teufel ihr Feind ist, sondern weil er Macht darüber erlangen will.
Nun, in dieser Passage ist eine Bemerkung verborgen, die es wert ist, berücksichtigt zu werden: Wer Macht über das Blut eines Menschen erlangt, erlangt Macht über den Menschen selbst und dass das Blut ein ganz besonderer „Einfluss“ ist, weil es für sie ist, dass der Kampf sozusagen gewonnen werden muss, der Kampf, der im Menschen zwischen Gut und Böse geführt wird.
All die Dinge, die uns die Legenden und Mythen der verschiedenen Nationen hinterlassen haben und die sich auf das menschliche Leben beziehen, werden eines Tages eine eigentümliche Transformation erfahren, die sich auf die vollständige Konzeption bezieht Interpretation der menschlichen Natur.
Die Zeit ist vergangen, als die Legenden, Fabeln und Mythen als Ausdruck der Kindheit der Völker angesehen wurden. Wir haben mit Sicherheit die Ära der Semi-Ignoranz hinter uns gebracht, als nur gesagt wurde, Legenden seien der politische Ausdruck der nationalen Seele.
Jeder, der jemals die Seele eines Volkes beobachtet hat, wird gesehen haben, dass es sich nicht um imaginäre Fiktionen oder etwas Analoges handelt, sondern um etwas viel Tieferes, und dass es eine Tatsache ist, die den Legenden und Traditionen von Die verschiedenen Völker sind Ausdruck wunderbarer Kräfte und außergewöhnlicher Ereignisse.
Wenn wir vom neuen Standpunkt der spirituellen Forschung aus über alte Legenden und Mythen meditieren und diese schönen und kraftvollen Bilder, die uns von früher Zeit übermittelt wurden, auf unseren Geist wirken lassen, werden wir feststellen Wenn wir für unsere Arbeit mit den Methoden der verborgenen Wissenschaft trainiert haben, sind diese Legenden und Mythen Ausdruck der ältesten und tiefsten Weisheit.
Es ist sehr richtig, dass wir uns am Anfang fragen werden, wie es ist, dass der Mensch in einem primitiven Zustand der Entfaltung und mit sogar kindischen Ideen die Rätsel des Universums durch diese Legenden oder Märchen darstellen könnte, und wie ist es das, Wenn wir darüber meditieren, sehen wir in diesen Geschichten, was uns die aktuellen versteckten Ermittlungen deutlicher machen.
Dies erregt in der Regel zunächst die Überraschung. Wer jedoch immer tiefer in die Methoden eindringt, mit denen diese Fabeln und Legenden erschaffen wurden, wird feststellen, dass seine Überraschung verblasst und alle Zweifel verschwinden. Mit Sicherheit wird er in diesen Mythen nicht nur eine so genannte einfache und aufrichtige Sicht der Dinge überprüfen, sondern auch den bedeutsamen und tiefgreifenden Ausdruck der wahren und ursprünglichen Auffassung der Welt.
Und viel mehr kann man lernen, wenn man die Grundlagen dieser Legenden und Mythen, die in der intellektuellen und experimentellen Wissenschaft unserer Zeit aufgehen, vollständig untersucht. Aber um so zu handeln, muss der Student natürlich mit den Forschungsmethoden vertraut sein, die zum Bereich der Geisteswissenschaft gehören. Alles, was in diesen alten Legenden und Lehren über Blut enthalten ist, hat die größte Bedeutung, da es in jenen alten Zeiten eine Weisheit gab, die es dem Menschen ermöglichte, die wahre und weitreichende Bedeutung von Blut zu verstehen, das eine "ganz besondere Flüssigkeit" ist und Das ist auch das Leben, das alle Menschen belebt.
Wir können jetzt nicht auf die Quelle eingehen, aus der diese Weisheit der Antike hervorgegangen ist, obwohl wir am Ende dieser Arbeit einige Hinweise darauf geben werden. Was unsere Aufmerksamkeit beschäftigen wird, wird das Blut selbst sein, seine Bedeutung für den Menschen und die Rolle, die es für den Fortschritt der menschlichen Zivilisation spielt.
Wir werden die Materie weder vom physiologischen Standpunkt noch vom rein wissenschaftlichen Standpunkt aus untersuchen, sondern sie vom Standpunkt der spirituellen Konzeption des Universums aus betrachten. Wir werden uns näher mit unserem Thema befassen, wenn wir natürlich die tiefe Bedeutung einer alten Maxime verstehen, die eng mit der Zivilisation des alten Ägypten zusammenhängt, in der Hermes 'ausgezeichnete Weisheit florierte. Es ist ein Axiom, das die Grundformel aller Wissenschaft bildet und das unter dem Namen hermetisches Axiom bekannt ist: " Wie oben ist es unten ".
Sie werden wissen, dass es viele launische Interpretationen dieses Satzes gibt; Die Erklärung, die uns betreffen wird, ist jedoch die folgende:
Für die Geisteswissenschaft ist es sehr klar, dass die Welt, zu der der Mensch primär mit seinen fünf Sinnen Zugang hat, nicht die gesamte Welt darstellt und nichts weiter als der Ausdruck einer tieferen Welt ist, die sich hinter ihm verbirgt, dh der Welt spirituell Nun heißt diese geistige Welt - gemäß dem hermetischen Axiom - die obere Welt, die Welt des „Oben“ und die Welt der Sinne, die sich um uns herum entfaltet, die Existenz, die wir durch unsere Sinne und das Wissen kennen dass wir durch unsere Intelligenz lernen, ist die niedere Welt, die Welt des "Unten", der Ausdruck dieser höheren und spirituellen Welt. Auf diese Weise sieht der Okkultist, der die Welt der Sinne betrachtet, in ihm nichts Endgültiges, sondern eine Art Physiognomie, die er als Ausdruck eines Geistes und einer geistigen Welt erkennt, so wie wir den äußeren Aspekt von betrachten Ein Mann hört nicht in der Form des Gesichts oder seiner Gesten auf, die all unsere Aufmerksamkeit auf sie richten, sondern wir gehen diese Details durch, um das spirituelle Element zu erreichen, das darin zum Ausdruck kommt.
Was wir alle instinktiv tun, wenn wir uns vor einem Wesen befinden, das eine Seele besitzt, ist das, was der Okkultist oder der wissenschaftliche Spiritualist in Bezug auf die ganze Welt tun. und wie "oben ist unten", wenn sich dieses Axiom auf den Menschen bezieht, wird es wie folgt erklärt: "Jeder Impuls, der seine Seele belebt, drückt sich in seinem Gesicht aus." Ein unhöflicher und schockierender Kontinent ist Ausdruck einer unhöflichen Seele, ein Lächeln erzählt von einer inneren Freude; Eine Träne von einer wunden Seele.
Wenden wir hier das hermetische Axiom auf die Frage an: „Was macht Weisheit wirklich aus? Die Geisteswissenschaft hat immer behauptet, dass menschliche Weisheit etwas mit Erfahrung zu tun hat, und insbesondere mit schmerzhaften Erfahrungen. Jeder, der in den Armen des Schmerzes debattiert, manifestiert sich in einem Mangel an innerer Harmonie. Und jeder, der Leiden und Schmerzen überwindet, trägt seine Früchte und wird immer bestätigen, dass er durch diese Leiden Weisheit erlangt hat. „Die Freuden und Freuden des Lebens, alles, was mir das Leben in Befriedigung bieten kann, werde ich dankbar empfangen; Trotzdem werde ich eher angewidert sein, meine früheren Schmerzen und Leiden zu vergessen, als diese angenehmen Gaben des Lebens zu verlieren, denn meinen Schmerzen und Leiden verdanke ich meine Weisheit. “
Und so hat die verborgene Wissenschaft erkannt, dass Weisheit das ist, was man als "kristallisiertes Leiden, Schmerz, der besiegt wurde und der folglich in sein Gegenteil umgewandelt wurde" bezeichnen kann.
Es ist sehr interessant zu bemerken, dass die materialistischste moderne Forschung endlich genau das gleiche Ergebnis erzielt hat. Das Buch über die Mimikry des Denkens wurde kürzlich veröffentlicht und ist lesenswert. Es ist nicht das Werk eines Theosophen, sondern eines Schülers menschlicher Natur. Der Autor versucht zu demonstrieren, wie das innere Leben des Menschen, seine Denkweisen usw. in seiner Physiognomie zum Ausdruck kommen. Dieser Student der menschlichen Natur macht darauf aufmerksam, dass der Ausdruck des Denkergesichts immer etwas ist, das sehr suggestiv ist und das man als "absorbierten Schmerz" bezeichnen könnte.
Wir sehen also, dass dieses Prinzip auch dadurch gestützt wird, dass selbst das materialistischste unserer Tage die hellste Konformation des unsterblichen Axioms der Geisteswissenschaft ist. Allmählich werden Sie tiefer in sie eindringen und nach und nach werden Sie Punkt für Punkt feststellen, dass die alte Weisheit in der Wissenschaft der Neuzeit wieder auftauchen wird.
Die okkulte Forschung zeigt entscheidend, dass alle Dinge, die uns in dieser Welt umgeben - die Mineralbasis, die Vegetationsbedeckung und die Tierwelt - als physiognomischer Ausdruck oder das "Ab" eines "Aufs" oder eines Geistes, der uns umgibt, betrachtet werden müssen Es versteckt sich hinter ihr. Aus der verborgenen Sicht können die Dinge, die wir in der Sinneswelt haben, nur richtig verstanden werden, wenn unser Wissen auch den "arriba" oder spirituellen Archetyp umfasst, die ursprünglichen spirituellen Wesen, von denen alle Dinge ausgehen manifestiert weitergehen. Und aus diesem Grund widmen wir uns dem Studium dessen, was sich hinter dem Phänomen Blut verbirgt und was das Blut in der sensiblen Welt als physiognomischen Ausdruck nimmt. Wenn Sie diese spirituelle Grundlage des Blutes verstehen, können Sie erkennen, dass das Wissen über solche Dinge vollständig auf das mentale Konzept des Lebens reagieren muss.
In unseren Tagen werden wir von Themen von größter Wichtigkeit angegriffen; Fragen im Zusammenhang mit der Erziehung nicht nur von Kindern, sondern auch von Nationen. Darüber hinaus sehen wir uns mit Bildungsproblemen konfrontiert, mit denen die Menschheit in Zukunft konfrontiert sein wird und die nur von all jenen erkannt werden können, die die große gegenwärtige soziale Bewegung und die überall aufkommenden Ansprüche gut kennen ob sie in die weibliche Frage, das Arbeitsproblem oder die pazifistische Propaganda einbezogen sind. All diese Dinge beunruhigen unsere ängstlichen Köpfe sehr.
Aber all diese Themen werden beleuchtet, sobald wir die Natur der spirituellen Essenz erkennen, die im Blut verborgen ist. Wer könnte leugnen, dass dieses Problem nicht eng mit der Rasse zusammenhängt, was von Tag zu Tag offensichtlicher wird? Und doch ist dieses Rassenproblem eines von denen, die wir erst verstehen können, wenn wir die Geheimnisse des Blutes und die Ergebnisse verstehen, die durch die Vermischung des Blutes der verschiedenen Rassen entstehen, deren Bedeutung zunimmt, wenn wir frei werden. Nach den alten Untersuchungsmethoden in Bezug auf die Angelegenheit und während wir versuchen, uns einem breiteren und klareren Verständnis der Angelegenheit zu nähern. Dieses Problem ist das der Kolonialisierung, die zivilisierte Völker dazu drängt, sich mit den Wilden in Verbindung zu setzen, dh: Inwieweit können die Wilden zivilisieren? Wie kann ein primitiver Mensch oder ein anderer Wilder zivilisiert werden? Und wie soll man damit umgehen? Wir sehen also, dass wir nicht nur die Gefühle berücksichtigen müssen, die von einer vagen Moral ausgehen, sondern dass wir auch mit großen, ernsten und lebenswichtigen Problemen konfrontiert sind, die sich aus der bloßen Tatsache derselben Existenz ergeben.
Diejenigen, die die Bedingungen, unter denen die Menschen leben, nicht kennen - ob sie sich in einem höheren oder einem niedrigeren Evolutionsgrad befinden oder ob das eine oder das andere von ihrem Blut bestimmt wird oder nicht -, können es in keiner Weise wissen eine angemessene Methode, um die Zivilisation in eine seltsame Rasse einzuführen. All diese Probleme treten auf, sobald das Thema Blut behandelt wird.
Was das Blut an sich ist, wissen Sie nach den derzeitigen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen vermutlich alle, und Sie werden auch wissen, dass dieses Blut für den Menschen und die überlegenen Tiere praktisch die lebenswichtige Flüssigkeit ist.
Der innere Mensch kommt durch das Blut mit dem Äußeren in Kontakt, und dabei nimmt das menschliche Blut Sauerstoff auf, der den wahren Atem des Lebens ausmacht. Durch die Aufnahme dieses Sauerstoffs wird das Blut erneuert. Das Blut, das auf der Suche nach diesem Sauerstoff ist, ist eine Art Gift für den Organismus - ein wahrer Zerstörer und Zerstörer -, aber indem es absorbiert wird, verwandelt sich das bläulich rote Blut in eine rote, lebensspendende Flüssigkeit Verbrennung Das Blut, das durch den Körper fließt und überall seine primitiven Partikel ablagert, ist dafür verantwortlich, die Materialien der Außenwelt direkt zu assimilieren und sie auf die schnellste Art und Weise auf die Ernährung des Körpers anzuwenden. Für Menschen und höhere Tiere ist es notwendig, zuerst diese Nahrungsmaterialien in ihrem Blut zu absorbieren; Sobald es sich gebildet hat, muss es der Luft Sauerstoff entziehen und den Körper dadurch aufbauen und unterstützen.
Jemand mit psychischen Kenntnissen beobachtet, nicht ohne Grund: "Das Blut mit seiner Zirkulation ähnelt einem zweiten Wesen und wirkt in Bezug auf den Körper Mensch, Knochen, Muskel und Nerven wie eine Art Außenwelt." Denn es ist eine Tatsache, dass jeder Mensch beständig seinen Lebensunterhalt aus dem Blut bezieht und gleichzeitig entlädt, was ihm nicht mehr dient. Das menschliche Blut ist also ein wahrer Doppelgänger, der als untrennbarer Begleiter ständig mitgenommen wird und von dem der Mensch neue Kraft erhält, indem er ihm stattdessen alles gibt, was ihm nicht mehr dient. Man könnte das Blut mit allem Eigentum die " lebenswichtige Flüssigkeit des Menschen " nennen, denn diese spezielle Flüssigkeit, die sich ständig verändert, ist für den Menschen mit Sicherheit genauso wichtig wie Zellulose für niedere Organismen.
Der angesehene Wissenschaftsmensch Ernst Hæckel, der tief in die Dinge eingedrungen ist
Die Natur hat in mehreren seiner populären Bücher darauf hingewiesen, dass Blut tatsächlich der letzte Faktor ist, der aus dem Organismus stammt.Wenn wir die Entwicklung des menschlichen Embryos beobachten, werden wir feststellen, dass sich die Rudimente der Knochen und Muskeln entwickeln, bevor die erste Tendenz zur Blutbildung auftritt.
Die Produktion des Blutes mit all seiner sehr subtilen Organisation komplizierter Blutgefäße erscheint sehr spät in der Entwicklung des Embryos, und aus diesem natürlichen Wissen wurde zu Recht geschlossen, dass die Produktion des Blutes das Letzte ist, was in der Evolution des Blutes stattfindet Das Universum und die anderen Kräfte, die sich darin befinden, müssen sozusagen den Gipfel des Blutes erreichen, damit das, was im Inneren des Menschen getan werden muss, an diesem evolutionären Punkt getan werden kann. Solange der Embryo nicht alle primitiven Stadien des menschlichen Wachstums für sich wiederholt hat und so die Leitung erreicht hat, in der sich die Welt vor der Blutbildung befand, kann er nicht den Akt ausführen, der die Evolution krönt: Transmutation und Perfektion von allem, was getan wurde, verwandelte es sich in die "ganz besondere Flüssigkeit" namens Blut.
Wenn wir die mysteriösen Gesetze des spirituellen Universums kennen lernen wollen, die im Blut verborgen sind, müssen wir uns ein wenig mit einigen der elementarsten Konzepte von vertraut machen
Theosophie Diese Konzepte wurden bereits in anderen Werken herausgegeben, und Sie werden sehen, dass diese elementaren Ideen der Theosophie das "Oben" sind und dass dieses "Oben" in den wichtigen Gesetzen zum Ausdruck kommt, die das Blut sowie den Rest des Lebens regeln, und Sie haben auch eine Physiognomie.Diejenigen, die bereits die wichtigsten Gesetze kennen
Ich hoffe, dass die Theosophie eine neue Wiederholung zulässt, zum Wohle derer, die dies zum ersten Mal studieren. Darüber hinaus wird diese Wiederholung dazu dienen, diese Gesetze für die ersteren immer deutlicher zu machen, da sie insbesondere für neue und spezielle Fälle gelten. Für diejenigen, die nichts über Theosophie wissen und mit diesen Vorstellungen von Leben und Universum noch nicht vertraut sind, wird das, was ich auf einmal sagen werde, natürlich kaum mehr als verkettete Wörter ohne größeren Inhalt sein. Der Mangel ist jedoch nicht immer, dass die Wörter keine Ideen enthalten, da nichts auf eine Person hindeutet. In diesem Fall können wir mit einer geringfügigen Änderung eine Beobachtung des Humoristen Litchtemberg anwenden, der sagte: " Wenn ein Kopf und ein Buch kollidieren , was zu einem hohlen Klang führt, ist das Buch nicht notwendigerweise schuld ."Dies ist bei unseren Zeitgenossen oft der Fall, wenn sie die theosophischen Wahrheiten beurteilen. Wenn diese Wahrheiten in den Ohren vieler als bloße Worte ohne jede Bedeutung klingen, ist der Fehler nicht notwendigerweise von
Theosophie Für diejenigen, die sich jedoch in diesen Dingen zurechtgefunden haben, werden sie verstehen, dass es über die Anspielung auf höhere Wesen hinaus und vor allem solche Wesen tatsächlich gibt, auch wenn sie sich nicht in der Welt der Sinne befinden.
Das theosophische Konzept des Universums besagt, dass der Mensch in Bezug auf unsere Sinne in der Außenwelt und in Bezug auf seine Form nur ein Teil des gesamten Menschen ist und dass es in Wirklichkeit viele andere gibt Teile hinter dem physischen Körper. Der Mensch hat diesen physischen Körper mit den sogenannten unbelebten Mineralien, die uns umgeben, gemeinsam. Darüber hinaus besitzt der Mensch jedoch den ätherischen oder vitalen Körper. Das Wort "ätherisch" wird hier nicht in dem Sinne gebraucht, wie es die Materialwissenschaft anwendet. Dieser ätherische oder vitale Körper, wie er manchmal genannt wird, ist für die spirituellen Sinne des Okkultisten so deutlich sichtbar wie die Farben für das physische Auge. Der Hellseher kann diesen Ätherleib perfekt sehen. Es ist das Prinzip, das Leben in anorganischer Materie verursacht, das durch Herausreißen aus dem unbelebten Zustand in den lebenden Ozean eintaucht. Glauben Sie nicht, dass dieser Körper für den Okkultisten nur etwas ist, das zu dem Leblosen beiträgt. Genau das wollen materialistische Wissenschaftler tun. Sie sind diejenigen, die versuchen, das, was sie mit dem Mikroskop sehen, zu vervollständigen, indem sie etwas erfinden, das sie das Vitalprinzip nennen.
Die theosophische Forschung vertritt einen solchen Standpunkt jedoch nicht. Es hat ein festes Prinzip und sagt nicht: Hier bin ich als Forscher, wie ich bin. Alles, was auf der Welt existiert, muss mit meinem gegenwärtigen Standpunkt bestätigt werden. Was ich nicht wahrnehmen kann, existiert nicht. Diese Art zu argumentieren ist mehr oder weniger analog zu der, die ein Blinder verwendet, um zu sagen, dass Farben einfach Träume von Fantasie sind. Der Mann, der nichts über ein Problem weiß, ist nicht in der Lage, ihn zu beurteilen, aber er kann es tun, der unter seinen Erfahrungen dieses hat.
Der Mensch befindet sich in einem Stadium seiner Entwicklung, und aus diesem Grund sagt er
Die Theosophie: Wenn du so bleibst wie du bist, wirst du den Ätherleib nicht sehen und deshalb kannst du in Wahrheit darüber sprechen Grenzen des Wissens und ignorabimus ; aber wenn Sie die notwendigen Fähigkeiten für das Wissen über geistige Dinge entwickeln und erwerben, werden Sie nicht mehr von den Grenzen des Wissens sprechen, weil diese nur existieren, solange der Mensch sein Wissen nicht entwickelt innere Sinne . Aus diesem Grund stellt Agnostizismus ein so überwältigendes Gewicht in unserer Zivilisation dar, weil es heißt: „Der Mensch ist so und so, und so zu sein und nur er kann es wissen Dies und das. Und auf diese Lehre antworten wir: Auch wenn es so ist und heute, werde ich morgen etwas anderes sehen müssen, und wenn es anders ist, werde ich etwas anderes wissen, das ich heute nicht weiß. .Der zweite Teil des Menschen ist also der Ätherleib, den er gemeinsam mit dem Pflanzenreich besitzt.
Der dritte Teil ist der sogenannte Astralleib, ein kostbarer und aussagekräftiger Name, der später erklärt wird. Theosophen, die ihren Namen ändern wollen, haben keine Ahnung, was diese Bezeichnung bedeutet. Dem Astralleib wird die Aufgabe übertragen, den Vitalstoff beim Menschen und beim Tier auf die Empfindungsebene zu heben, damit sich im Vitalstoff nicht nur die Flüssigkeiten bewegen können, Aber was als Vergnügen und Schmerz, Freude und Trauer ausgedrückt werden kann, kann auch darin ausgedrückt werden. Und hier haben Sie sofort den wesentlichen Unterschied zwischen der Pflanze und dem Tier; Es gibt jedoch einige Übergangszustände zwischen ihnen.
Eine neuere naturalistische Schule ist der Meinung, dass Sensation im wahrsten Sinne des Wortes auch ein Erbe des Gemüses ist. Dies ist jedoch nur ein Wortspiel, da es offensichtlich ist, dass bestimmte Pflanzen so organisiert sind, dass sie auf bestimmte Dinge reagieren, die mit ihnen in Kontakt kommen. Dieses Phänomen kann jedoch nicht als Empfindung bezeichnet werden. Damit die Empfindung existiert, muss ein Bild innerhalb des Wesens als Reflexion dessen, was die Empfindung erzeugt, gebildet werden. Und wenn daher bestimmte Gemüsesorten auf äußere Reize reagieren, beweist dies nicht, dass die Pflanze auf den Reiz durch eine Empfindung reagiert, dh durch die sie intern erfährt. Innere Erfahrungen haben ihren Sitz im Astralleib. Wir sehen also, dass das, was den tierischen Zustand erreicht hat, aus einem physischen Körper, einem Äther- oder Vitalkörper und einem Astralleib besteht.
Der Mensch ist jedoch auf dem Tier, weil es etwas anderes hat; und Denker aller Zeiten wussten, woraus diese Überlegenheit bestand. Dies geht aus dem hervor, was Jean Paul in seiner Autobiografie sagt. Er könne sich noch gut an den Tag erinnern, an dem er sich als Kind im Hof seiner Eltern kennengelernt habe, und ein blitzschneller Gedanke ging ihm durch den Kopf: „Er war ein Ego, ein fähiges Wesen sich selbst "mich" zu sagen und er sagt dir, dass dies einen tiefen Eindruck auf ihn gemacht hat. "
Alle sogenannten äußeren Wissenschaften der Seele vernachlässigen den wichtigsten Punkt, der hier enthalten ist. Daher ist es notwendig, dass wir für einen Moment eine sehr subtile Argumentation untersuchen und diskutieren, die aber zeigt, wo die Sache liegt.
In allen menschlichen Sprachen gibt es ein kleines Wort, das sich von allen anderen völlig unterscheidet. Jeder kann die Dinge um uns herum benennen; Wir können alle einen Tisch, einen Tisch, einen Stuhl, einen Stuhl nennen. Aber es gibt ein Wort, einen Namen, der nur auf sich selbst angewendet werden kann, und dies ist das Wort "Ich".
Dieses Ich muss aus dem Innersten der Seele selbst hervorgehen; Es ist der Name, den nur die Seele auf sich selbst anwenden kann. Jeder andere ist ein "du" für mich und ich bin ein "du" für sie. Alle Religionen haben dieses "Ich" als Ausdruck dieses Stimmungsprinzips erkannt, durch das das intime Wesen, die göttliche Natur, sprechen kann. Hier beginnt also, was niemals von den äußeren Sinnen durchdrungen werden kann, die niemals von außen nach ihrer wahren Bedeutung benannt werden können, denn es muss aus dem Innersten des Seins entstehen. Hier beginnt der Monolog, der Monolog der Seele, durch den das göttliche Selbst seine Gegenwart kundtut, wenn der Weg sauber ist und bald der Geist zur menschlichen Seele kommt.
In den Religionen der primitiven Zivilisationen, zum Beispiel unter den alten Hebräern, war dieser Name als der unaussprechliche Name Gottes bekannt, und jede andere Interpretation, die die moderne Philologie wählen kann, wird ungenau sein, weil festgestellt wird, dass der jüdische Name Gottes dies nicht tut Es hat eine andere Bedeutung als die in unserem Wort "Ich" ausgedrückte. Ein Schauder durchlief diejenigen, die im Tempel versammelt waren, als die Eingeweihten den "Namen des unbekannten Gottes" aussprachen, als sie verwirrt wahrnahmen, was mit diesen nachhallenden Worten gemeint war im ganzen Tempel: "Ich bin was ich bin." In diesen Worten drückt sich das vierte Prinzip der menschlichen Natur aus, dessen Prinzip nur der Mensch besitzt, der Wesenheiten, die auf Erden sind; und dies wiederum umschließt und entwickelt in sich die Keime höherer Zustände der Menschheit. Wir erhalten nur einen Einblick in das, was sich in Zukunft durch dieses vierte Prinzip entfalten wird.
Wir müssen darauf hinweisen, dass der Mensch aus einem physischen Körper, einem Ätherleib, einem Astralleib und einem Ego oder einem wirklichen inneren Wesen besteht; und dass es in diesem inneren Wesen die Grundlagen von drei höheren Entwicklungsstadien gibt, die im Blut entstehen werden. Diese drei Staaten sind Manas, Buddhi und Atma. Manas, das geistige Wesen im Gegensatz zum körperlichen Wesen. Buddhi, der Geist des Lebens. Atma, der wahre und wahre Geist des Menschen, das ferne Ideal der heutigen Menschheit; Der darin verborgene rudimentäre Keim wird in künftigen Zeitaltern zur Perfektion gelangen.
Sieben Farben befinden sich im Regenbogen, sieben Töne auf der Skala, sieben Reihen von Atomgewichten, sieben Grad auf der Skala des Menschen, und diese wiederum sind in vier niedrigere und drei höhere Grade unterteilt.
Wir werden nun versuchen, eine klare Vorstellung davon zu bekommen, wie diese überlegene spirituelle Triade im unteren Quartär einen physiognomischen Ausdruck erhält. und wie es uns in der Sinneswelt präsentiert wird. Wir haben zuallererst das, was sich in der Form des menschlichen physischen Körpers herauskristallisiert hat, eines Körpers, den der Mensch mit allem gemein hat, was man unbelebte Natur nennt. Wenn wir theosophisch vom physischen Körper sprechen, wollen wir nicht angeben, was das Auge sieht, sondern die Kombination von Kräften, die der physische Körper aufgebaut hat, die lebendige Kraft, die hinter der sichtbaren Form existiert.
Schauen wir uns jetzt ein Gemüse an. Dieses Wesen hat einen Ätherleib, der die physische Substanz zum Leben erhebt, dh die Substanz in einen lebendigen Saft umwandelt.
Was verwandelt die sogenannten unbelebten Kräfte in einen lebendigen Saft? Man nennt ihn den Ätherleib, und dieser leistet genau die gleiche Arbeit an Tieren wie am Menschen; es lässt das, was nur materielle Existenz hat, eine lebendige Konfiguration erhalten, eine Form, die lebt.
Dieser Ätherleib wiederum wird von einem Astralleib vermengt. Und was macht der Astralleib? Es bewirkt, dass die Substanz, die bereits in Bewegung gesetzt wurde, die Zirkulation der von außen fließenden Flüssigkeiten intern erfährt, so dass sich die externe Bewegung in internen Erfahrungen widerspiegelt.
Damit haben wir den Punkt erreicht, an dem wir den Menschen in Bezug auf seinen Platz im Tierreich verstehen können. Todas las substancias de que está compuesto el hombre, tales como oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, sulfuros, fósforo, etcétera, se encuentran también en la naturaleza inanimada. Si eso que el cuerpo etérico ha transformado en substancia viviente debe tener experiencias internas y debe crear reflexiones internas de lo que tiene lugar externamente, entones el cuerpo etérico debe estar compenetrado por lo que se conoce como cuerpo astral, porque es el cuerpo astral el que genera la sensación. Pero en este estadio el cuerpo astral solo produce la sensación de una forma particular. El cuerpo etérico transmuta las substancias inorgánicas en fluidos vitales, y el cuerpo astral, a su vez, transforma las substancias vitales en substancias sencientes, pero -y es conveniente tomar nota de esto – ¿qué es lo que puede sentir un ser dotado de solo esos tres cuerpos? Se sentirá únicamente a sí mismo, su propio proceso vital: llevará una vida que está confinada en sí mismo.
Ahora bien, éste es un hecho interesantísimo y de inmensa importancia que no se debe olvidar. Si consideramos a uno de los animales inferiores, ¿qué es lo que ha realizado? Ha transformado la sustancia inanimada en sustancia viviente y la sustancia sensible solo puede encontrarse, en cualquier caso, donde existan por lo menos los rudimentos de lo que, en un estado posterior, se presenta como sistema nervioso desarrollado.
De esta suerte tenemos, pues, sustancia inanimada, sustancia viviente y sustancia compenetrada por nervios capaces de sensación. Si contemplamos un cristal, tenemos que reconocer” prima facie” que es la expresión externa de ciertas leyes naturales que rigen el reino inorgánico del mundo externo. Ningún cristal puede formarse sin el auxilio del ambiente natural que le rodea. Ningún eslabón puede separarse de la cadena del Cosmos y colocarse aparte por sí mismo. Apenas se puede separar al hombre de su ambiente, pues si se le lleva a una altura de pocas millas sobre la tierra, muere indefectiblemente. Así como el hombre solo es concebible aquí, en el lugar en donde está, donde las fuerzas necesarias se combinan en él, así sucede también con el cristal y, por consiguiente, cualquiera que contemple un cristal correctamente, verá en él una imagen de
De esta manera, todo el Cosmos vive en la forma de un cristal. E igualmente, todo el Cosmos se expresa en la sustancia viviente de un ser individual. Los fluidos que circulan a través de un ser son, al mismo tiempo, un pequeño mundo y la contraparte del gran mundo. Y cuando la sustancia se ha hecho capaz de sensación, ¿qué es lo que hay en las sensaciones de los seres más elementales? Esas sensaciones son el reflejo de las leyes cósmicas, de manera que cada ser viviente percibe dentro de sí mismo, microcósmicamente todo el macrocosmos. La vida sensible de una criatura elemental es, pues, una imagen de la vida del universo, así como el cristal es una imagen de su forma. La conciencia de tales seres es, por supuesto, muy obscura.
Pero, no obstante, esa vaguedad de su consciencia está contrabalanceada por su mayor alcance, porque esos seres elementales tienen todo el Cosmos en su obscura conciencia. Ahora bien, en el hombre solamente existe una estructura más complicada de los mismos tres cuerpos que se encuentran en la mas sencilla de las criaturas vivientes y sensibles.
Consideremos un hombre -sin tener en cuenta su sangre – como si estuviera formado por la sustancia del mundo físico que contuviera, como los vegetales, ciertos jugos que transformaran a aquella en sustancia viviente, en la que gradualmente se organizará un sistema nervioso.
El primer sistema nervioso es el llamado sistema simpático, y en el caso del hombre se extiende a lo largo de toda la columna vertebral, a la que está ligado por pequeños filamentos laterales. Tiene también, a cada lado, series de nodos, de los que salen ramificaciones a todas partes, como a los pulmones, órganos digestivos, etc. Este sistema nervioso simpático produce, en primer término, la vida de sensación ya descripta. Pero, la conciencia del hombre no se extiende tan profundamente como para permitirle seguir los procesos cósmicos que se reflejan en esos nervios. Estos son un medio de expresión, y así como la vida humana está formada por el mundo cósmico que la rodea, así también este mundo cósmico se refleja nuevamente en el sistema nervioso simpático. Esos nervios viven una vida interna muy obscura, y si el hombre pudiera penetrar en su sistema simpático, manteniendo su sistema nervioso superior dormidos, vería, como en un estado de vida luminosa, la obra silenciosa de las poderosas leyes cósmicas.
En los tiempos pasados el hombre poseía una facultad clarividente que ahora ha sido sobrepasada, pero que se puede experimentar cuando, mediante procedimientos especiales, se suspende la actividad del sistema nervioso superior, liberando así la conciencia inferior o subliminal. En tales ocasiones el hombre vive en ese sistema nervioso que, en su forma particular, es un reflejo del mundo externo. Ciertos animales inferiores retienen todavía este estado de conciencia, y aunque obscuro e indistinto, es esencialmente mucho más amplio que la conciencia del hombre actual. Un mundo inmenso se refleja en la obscura vida interna, y no solo una pequeña sección como la que percibe el hombre contemporáneo. Pero en el caso del hombre ha tenido lugar algo más. Cuando la evolución ha avanzado tanto que se ha desarrollado el sistema nervioso simpático, de tal manera que todo el Cosmos se refleja en él, el ser evolucionante se abre nuevamente hacia afuera al llegar a ese punto; al sistema simpático se añade entonces la médula espinal. El sistema cerebroespinal trasforma entonces los órganos que nos ponen en relación con el mundo externo.
El hombre, una vez llegado aquí, ya no actúa meramente como espejo para que en él se reflejan las leyes primordiales de la evolución cósmica, sino que establece una relación entre la reflexión misma y el mundo externo. La unión del sistema simpático con el sistema cerebro-espinal expresa el cambio que ha tenido lugar primeramente en el cuerpo astral. El último ya no vive meramente la vida cósmica en un estado de conciencia obscuro, sino que le adiciona su propia y especial existencia interna. El sistema simpático capacita a los seres para sentir lo que pasa fuera de ellos; el sistema cerebro-espinal permite percibir lo que ocurre dentro, y la forma mas elevada del sistema nervioso, como la que posee nuestra humanidad en general actualmente, toma del mas elevadamente desarrollado cuerpo astral materiales para la creación de imágenes o representaciones del mundo externo.
El hombre ha perdido el poder de percibir las primitivas obscuras imágenes del mundo externo, pero, por otra parte, está ahora consciente de su vida interna, de un nuevo mundo de imágenes, en las que, es cierto, solamente se refleja una pequeña posición del mundo exterior, pero de una manera mas clara y mas perfecta que antes.
Y juntamente con esta transformación tiene lugar otro cambio en superiores estadios de desenvolvimiento. La transformación empieza así extendiéndose del cuerpo astral al cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico, en el proceso de su transformación, desarrolla al cuerpo astral, en la misma forma en que el sistema simpático se añade al sistema cerebro-espinal, así también aquel -después de recibir la circulación inferior de los fluidos- crece y se libera del cuerpo etérico, transmutando esos fluidos inferiores y convirtiéndolos en lo que conocemos por sangre.
La sangre es, por consiguiente, la expresión del cuerpo etérico individualizado, así como el sistema cerebro-espinal es la expresión del cuerpo astral individualizado. Y esta individualización es lo que produce el ego o “yo”.
Habiendo, pues, considerado al hombre en su evolución, encontramos una cadena que se compone de cinco eslabones que afectan al cuerpo físico, al cuerpo etérico y al cuerpo astral, siendo dichos eslabones los siguientes:
1. Las fuerzas neutras, inorgánicas, físicas.
2. Los fluidos vitales, que también se encuentran en los vegetales.
3. El sistema nervioso inferior o simpático.
4. El cuerpo astral superior que se ha desarrollado del inferior y que encuentra su expresión en el sistema cerebro-espinal.
5. El principio individualizador del cuerpo etérico.
Así como estos dos últimos principios han sido individualizados, así también el primer principio a través del cual entra la materia inanimada en el cuerpo humano, sirviendo para sustentarlo, también se individualiza, pero en nuestra humanidad actual encontramos solamente los primeros rudimentos de esta transformación.
Ya hemos visto como la sustancias externas e informes entran en el cuerpo humano y como el cuerpo etérico convierte esos materiales en formas vivientes; hemos visto también que el cuerpo astral modela las imágenes del mundo externo y que estas reflexiones del exterior se resuelven en experiencias internas y que esta vida interna se reproduce entonces en imágenes del mundo exterior.
Ahora bien, cuando esta metamorfosis se extiende al cuerpo etérico se forma la sangre. Los vasos sanguíneos, así como el corazón, son la expresión del cuerpo etérico transformado, y, en la misma forma, la médula espinal y el cerebro expresan al cuerpo astral transformado. Y de la misma manera como por medio del cerebro se experimenta internamente el mundo externo, así también, por medio de la sangre, este mundo interno se transforma en expresión externa del cuerpo del hombre. Es necesario hablar por medio de símiles con objeto de describir este complicado proceso que estamos considerando ahora.
La sangre absorbe las imágenes del mundo externo que el cerebro ha formado internamente las transforma en fuerzas vivientes constructoras, y con ellas sustenta el cuerpo humano actual.
La sangre es, por consiguiente, el material que construye el cuerpo del hombre. Ante nosotros tenemos el proceso mediante el cual la sangre extrae de su alrededor cósmico las mas elevadas sustancias que es posible obtener, o sea el oxígeno, el que renueva la sangre y la provee de nueva vida. Y de esta manera la sangre se ve obligada a abrirse al mundo externo.
Hemos, pues, seguido el sendero del mundo exterior al interior y viceversa del mundo interno al externo. Dos cosas son posibles ahora. Vemos que la sangre se origina cuando el hombre encara el mundo externo como ser independiente, cuando, aparte de las percepciones a las que el mundo externo ha dado lugar, él, a su vez, produce diferentes formas e imágenes por su propia cuenta, haciéndose así creador, creando la posibilidad de que el ego, la voluntad individual, venga a su vida.
Un ser en quien este proceso no haya tenido lugar todavía no podrá decir yo . En la sangre reside el principio para el desarrollo del ego. El yo solo puede expresarse cuando el ser es capaz de formar, dentro de sí mismo, imágenes que ha obtenido del mundo externo. Un yo tiene que ser capaz de tomar al mundo externo en s mismo y reproducirlo internamente.
Si el hombre solo estuviera dotado de un cerebro y no pudiera reproducir las im genes del mundo externo internamente y experimentarlas en s, solo podr a decir: El mundo externo est en m reflejado como en un espejo . Sin embargo, si puede construir una nueva forma para esta reflexi n del mundo exterior, es un yo. Una criatura que solo posea un sistema nervioso simp tico, solo refleja el mundo que la rodea, no percibe ese mundo exterior como ella misma, como su vida interna. El ser que posee un sistema cerebro-espinal percibe la reflexi n como su propia vida interna Pero cuando el ser posee sangre, experimenta su vida interna como su propia forma. Mediante la sangre, ayudada por el oxigeno del mundo exterior, el cuerpo individual se forma de acuerdo con las im genes de la vida interna. Esta formaci n se expresa como percepci n del yo . El ego se dirige en dos direcciones, y la sangre expresa esta facultad exteriormente.
La visi n del ego est dirigida hacia adentro, su voluntad se dirige hacia afuera. Las fuerzas de la sangre se dirigen hacia adentro, forman al hombre interno y de nuevo vuelven hacia afuera, hacia el oxigeno del mundo exterior. Debido a esto el hombre se hunde en la inconsciencia cuando duerme; se sumerge en aquello que su conciencia puede experimental en la sangre. Cuando, no obstante, abre nuevamente los ojos al mundo externo, su sangre a ade a sus fuerzas constructoras las im genes producidas por el cerebro y los sentidos.
De esta manera, la sangre permanece en el medio, por decirlo as, entre el mundo interno de im genes y el mundo externo de formas vivientes. Este fen meno queda aclarado cuando estudiamos dos fen menos: la ascendencia -relaci n entre seres conscientes- y la experiencia en el mundo de acontecimientos externos. La ascendencia, o descendencia, nos coloca donde estamos, de acuerdo con la ley de las relaciones sangu neas. Una persona nace de una raza, de una tribu, de una l nea de antecesores, y lo que estos antecesores le han transmitido está expresado en su sangre. En la sangre está almacenado, por así decirlo, todo lo que el pasado material ha edificado en el hombre; y en la sangre se están formando también todas las cosas que se preparan para el futuro.
Por lo tanto, cuando el hombre suprime temporalmente su consciencia superior, cuando está sumido en hipnosis, o en un estado somnambúlico, o cuando es atavísticamente clarividente, desciende a una conciencia inmensamente profunda, en la que se tiene el conocimiento ensoñativo de las grandes leyes cósmicas, pero, no obstante, las percibe mas claramente que en los mas vívidos ensueños del sueño ordinario. En tales ocasiones, la actividad cerebral es nula, y durante los estados del mas profundo sonambulismo esta actividad queda también anulada en la medula espinal. El hombre experimenta las actividades de su sistema nervioso simpático; es decir, que en forma obscura y un tanto vaga siente la vida del Cosmos entero. En tales oportunidades la sangre ya no expresa las imágenes de la vida interna que se producen por medio del cerebro, sino que presenta las que el mundo externo ha formado en ella. Sin embargo, es necesario recordar que las fuerzas de sus antecesores han ayudado al hombre a ser lo que es.
Así como se hereda la forma de la nariz de los antecesores, también, se hereda la forma de todo el cuerpo. En esos casos, en los que se suprime la conciencia de los sentidos, sus ascendientes están activos en su sangre; y, en esas ocasiones, se toma parte, confusa y vagamente, en sus vidas remotas.
Todo cuando hay en el mundo está en estado de evolución, incluso la conciencia humana. El hombre no siempre ha tenido la conciencia que ahora posee; cuando retrocedemos hasta los tiempos de nuestros primitivos antecesores, nos encontramos con una conciencia de clase muy diferente. Actualmente el hombre, en su vida de vigilia, percibe las cosas externas por medio de sus sentidos y se forma idea sobre ellas. Estas ideas sobre el mundo externo obran en su sangre. Todo cuando lo ha impresionado, como resultado de la experiencia sensorial, es, por consiguiente, activo y vive en su sangre; su memoria está llena de esas experiencias de sus sentidos. Sin embargo, por otra parte, el hombre actual no tiene ya la conciencia de lo que posee en su vida interna corporal como herencia de sus antecesores. No sabe nada respecto a las formas de sus órganos internos; pero en los tiempos primitivos sucedía en otra forma. Entonces vivía en su sangre, no solamente lo que los sentidos habían recibido del mundo externo, sino también lo que está contenido en la forma corporal; y como esa forma corporal había sido heredada de sus antecesores, el hombre sentía la vida de éstos dentro de sí mismo.
Si meditamos sobre una forma superior de esta conciencia, notaremos como se expresó esto también en una forma correspondiente de memoria. La persona que experimenta solamente lo que percibe mediante sus sentidos, recuerda unicamente los sucesos relacionados con esas experiencias sensoriales externas. Solo puede recordar las cosas que haya experimentado así desde su infancia. Pero con el hombre prehistórico el caso era diferente. Este sentía lo que estaba dentro de él, y como esta experiencia interna era el resultado de la herencia, pasaba a través de las experiencias de sus antecesores, por medio de esa facultad intima. Y recordaba no solamente su propia infancia, sino también las experiencias de sus antecesores. Estas vidas de sus antecesores estaban, en realidad, siempre presentes en las imágenes que recibía su sangre, porque, por increíble que parezca para los materialistas de nuestros días, hubo en un tiempo una forma de conciencia mediante la cual el hombre consideraba no sólo sus propias percepciones sensoriales como experiencias propias, sino también las experiencias de sus antecesores. Y en aquellos tiempos, cuando ellos decían: “He experimentado tal y tal cosa”, aludían no solamente a lo que les había ocurrido a ellos en persona, sino también a las experiencias de sus antecesores, pues las recordaban perfectamente.
Esta consciencia primitiva era, en verdad, muy confusa y obscura, muy vaga si se la compara con la conciencia de vigilia del hombre actual. Participaba mas de la naturaleza de un sueño vívido, pero, por otra parte, abarcaba un estadio mucho mayor que el de la conciencia actual. El hijo se sentía conectado al padre y al abuelo, sintiéndose con ellos como un solo yo, puesto que él sentía las experiencias de aquellos como si fueran las propias. Y como el hombre poseía esta conciencia y vivía no solamente en su propio mundo personal, sino también en la conciencia de las generaciones que lo precedieron y que estaba en él mismo, al nombrarse a sí mismo incluía en ese nombre a todos los que pertenecían a su línea ancestral. Padre, hijo, nieto, etc., se designaban por un solo nombre, común a todos ellos, que pasaba por todos ellos también en una palabra; una persona se sentía simplemente miembro de una línea de descendientes sin solución de continuidad. Y esta sensación era vivida y real.
Investigaremos ahora cómo se transformó esa forma de conciencia. Se produjo mediante una causa muy conocida en la historia del ocultismo. Si retrocedemos hacia el pasado, encontraremos que hay un momento particular que permanece fuera de la historia de cada nación. Es el momento en el que un pueblo entra en una nueva fase de civilización, el momento en que deja de tener sus antiguas tradiciones, cuando cesa de poseer su antigua sabiduría, cuya sabiduría le fuera transmitida a través de las sucesivas generaciones, por medio de la sangre. La nación posee, sin embargo, conciencia de ella y ésta se expresa en sus leyendas.
En los tiempos primitivos las tribus se mantenían alejadas unas de otras, y los miembros individuales de la familia se casaban entre sí. Se ha demostrado que esto ha sido así en todas las razas y con todos los pueblos; y el momento en el que se rompió ese principio fue de la mayor importancia para la humanidad, cuando comenzó a introducirse sangre extraña y cuando las relaciones matrimoniales entre miembros de la misma familia fueron substituidas por casamientos con extranjeros, dando así lugar a la exogamia. La endogamia preserva a la sangre de la generación, permite que sea la misma sangre la que fluya en todos los miembros de la misma familia, durante generaciones enteras. La exogamia inocula nueva sangre en el hombre y este rompimiento del principio de la tribu, esta mezcla de sangre que, más o menos pronto tiene lugar en todos los pueblos, significa el nacimiento del intelecto.
El punto importante es que, en los antiguos tiempos, había una vaga clarividencia de donde han brotado los mitos y las leyendas. Esta clarividencia podría existir entre las personas de la misma sangre, así como nuestra conciencia actual es el producto de la mezcla de sangres. El nacimiento del intelecto, de la razón, fue simultáneo con el advenimiento de la exogamia. Por sorprendente que ello pueda parecer, es, sin embargo, cierto. Es un hecho que se substanciará mas y mas por medio de la investigación externa. Y, en realidad, ya se han dado los primeros pasos en esta dirección.
Pero esta mezcla de sangre que se produce mediante la exogamia es también la causa de la muerte de la clarividencia que se poseía en los primitivos días, para que la humanidad pudiera evolucionar y llegar a un grado superior de desenvolvimiento; y así como la persona que ha pasado por los estadios del desarrollo oculto recupera esta clarividencia y la transmuta en una nueva forma, así también nuestra clara conciencia de vigilia actual ha surgido de aquella confusa y vaga clarividencia que teníamos en la antigüedad.
Actualmente, todo cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo. En el caso del hombre primitivo era aquel que estaba contenido dentro del cuerpo el que se expresaba más plenamente en la sangre. En esos primitivos tiempos se heredaba el recuerdo de las experiencias ancestrales y, junto con ellas, las buenas y las malas tendencias. En la sangre de los descendientes se encontraban las huellas de las tendencias de los antecesores. Ahora bien, cuando la sangre comenzó a mezclarse por medio de la exogamia, esa estrecha relación con los antecesores se fue cortando y el hombre comenzó a vivir una vida propia, personal. Comenzó a regular sus tendencias morales de acuerdo con lo que experimentaba en su propia vida personal.
De manera, pues, que en la sangre sin mezcla se expresa el poder de la vida ancestral, y en la sangre mezclada el poder de la experiencia personal. Los mitos y las leyendas nos hablan de estas cosas y dicen: “ Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti ”. Este poder tradicional cesó cuando no pudo obrar más sobre la sangre, porque la última capacidad para responder a dicho poder se extinguió con la admisión de sangre extranjera. Esta afirmación es absolutamente exacta. Cualquiera que sea el poder que desee obtener dominio sobre el hombre debe obrar sobre él de tal manera que su acción se exprese en su sangre. Por consiguiente, si un poder maligno quisiera influenciar a un hombre tendría que empezar por influenciar su sangre. Este es el profundísimo significado espiritual de la vida del Fausto . Esta es la razón de porqué el representante del principio maligno dice: “ Firma el pacto con tu sangre. Si obtengo tu nombre escrito con tu sangre, entonces te tengo a ti, por medio de aquello que domina a todo hombre; entonces te tendré ligado a mí por completo ”. Porque cualquiera que domine la sangre domina al hombre mismo o al ego del hombre.
Cuando dos agrupaciones de hombres se ponen en contacto, como sucede en la colonización, entonces los que están familiarizados con las condiciones de la evolución pueden predecir si una forma extraña de civilización podrá ser asimilada por los otros. Tomemos, por ejemplo, un pueblo que sea el producto de su alrededor ambiente, en cuya sangre se haya asimilado este ambiente, y trátese de imprimir a ese pueblo una nueva forma de civilización. Esto sería imposible. Por esta razón ciertos pueblos aborígenes comienzan a decaer tan pronto como los colonizadores llegan a sus tierras.
Desde este punto de vista es de donde hay que considerar la cuestión, y la idea de que se puedan forzar cambios sobre todos dejará de tener partidarios con el tiempo, porque es inútil pedir a la sangre mas de lo que ésta puede dar.
La ciencia moderna ha descubierto que si la sangre de un pequeño animal se mezcla con la de otro de especie diferente, la sangre del uno es fatal para el otro. Esto lo conocía el ocultismo desde hace edades enteras. Si se mezcla la sangre de un ser humano con la de los monos inferiores, el resultado es destructor para la especie, porque el primero está muy lejos de los segundos. Pero si se mezcla la sangre de un hombre con la de los monos superiores, no se produce la muerte. Y así como esta mezcla de sangres de diferentes especies animales produce la muerte cuando los tipos son muy remotos, así también las antigua clarividencia del hombre no desarrollado murió cuando su sangre se mezcló con la de otros que no pertenecían a la misma tribu.
Toda la vida intelectual de hoy en día es el producto de la mezcla de sangres, y el tiempo no está muy lejos en el que el hombre comenzará a estudiar la influencia que aquella tuvo sobre la humana vida, y entonces se podrá retroceder paulatinamente por la historia de la humanidad, cuando las investigaciones partan de nuevo desde este punto de vista.
Hemos visto que la sangre mezclada con la sangre en el caso de especies animales muy diferentes, mata; y que la sangre mezclada de especies animales análogas no mata. El organismo físico del hombre sobrevive cuando la sangre extraña se pone en contacto con otra sangre, pero el poder clarividente perece bajo la influencia de esta mezcla o exogamia.
El hombre está constituido en tal forma que cuando la sangre se mezcla con otra que no le esté muy lejana en la escala evolutiva, nace el intelecto. Por este medio, la clarividencia original que perteneció al hombre-animal inferior se destruyó, y una nueva conciencia ocupó su lugar.
De esta suerte encontramos que, en un estadio superior del desenvolvimiento humano, hay algo similar a lo que ocurre en un estado inferior del reino animal. En el último, la sangre extraña mata a la sangre extraña. En el reino humano la sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de vigilia actual.
Aquello que puede vivir en la sangre del hombre es lo que vive en su ego. Así como el cuerpo etérico es la expresión de los fluidos vitales y sus sistemas, y el cuerpo astral del sistema nervioso, así también la sangre es la expresión del yo o ego. El principio físico, el cuerpo etérico y el astral son el “arriba”, el cuerpo físico, el sistema vital y el sistema nervioso son el “abajo”. Esto tiene que recordarse cuidadosamente si hay que avanzar algo en la vida práctica. Por ejemplo, la individualidad de un pueblo puede ser destruida si, al colonizarlo, se exige de su sangre mas de lo que puede dar de sí, porque en la sangre es donde se expresa el ego. El hombre posee belleza y verdad solamente cuando su sangre las posee.
Mefistófeles obtiene posesión de la sangre de Fausto porque desea dominar a su ego. De ahí que podamos decir que la sentencia que ha formado el tema de esta obrita ha sido sacada de las mayores profundidades del conocimiento, porque en verdad, “La sangre es un fluido muy especial ”.
