Die Essenz von Lao-Tses Philosophie ist die schwierige Kunst, den eigenen Weg nicht mehr zu blockieren, zu lernen, zu handeln, ohne Schlussfolgerungen zu ziehen, in gekonnter Harmonie mit dem Naturprozess zu leben, anstatt zu versuchen, ihn zu verletzen. Für Lao-Tse ist der Taoismus das philosophische Äquivalent von Jujitsu oder Judo, was " Weg der Weichheit " bedeutet. Es basiert auf dem Prinzip des Tao, das als "Weg der Natur" übersetzt werden kann. In der chinesischen Sprache hat das Wort, das wir als "Natur" übersetzen, eine besondere Bedeutung, für die es in unserer Sprache kein Äquivalent gibt. Wörtlich übersetzt bedeutet das " für sich ", weil die Chinesen glauben, dass die Natur von selbst arbeitet und sich bewegt, ohne durch bewusste Anstrengung getrieben, angeregt oder kontrolliert zu werden. Ihr Herz schlägt " von selbst ", und wenn Sie ihm eine Chance geben, kann Ihr Verstand "von selbst" funktionieren, obwohl die meisten von uns zu ängstlich sind, das Experiment zu versuchen.
Abgesehen davon sagte Lao-Tse nicht viel mehr über die Bedeutung von Tao. Der Weg der Natur, der Weg des Geschehens an sich oder, wenn Sie es vorziehen, der Prozess des Lebens war etwas, das Lao-Tse nicht definieren konnte. Da der Versuch, etwas Bestimmtes über Tao zu sagen, dem Versuch gleicht, seinen eigenen Mund zu essen: Man kann nicht raus und daran kauen. Mit anderen Worten: Sie können alles außer Ihrem Mund kauen. Ebenso ist alles, was Sie definieren oder sich vorstellen können, alles, was Sie verstehen oder wünschen können, nicht das Tao. Wir können es nicht wissen oder erfahren oder fühlen, aus dem einfachen Grund, dass es die gesamte Substanz des Wissens, der Emotionen und Empfindungen, des Lebens und der Existenz ist. Es ist zu nah, um gesehen zu werden, und es ist zu offensichtlich, um bemerkt oder verstanden zu werden. Er mag etwas sagen, das total lächerlich klingt, aber es sind mehr wir als wir selbst, mehr du als du, mehr ich als ich.
Deutlicher ausgedrückt: Vielleicht sind es Sie, die Ihr Nervensystem entwickeln, und nicht Sie, die die Nerven nutzen, um zu entscheiden, zu denken und zu handeln. Dies wird im Moment funktionieren, auch wenn es nicht ganz korrekt ist. Wenn ich es klarer auszudrücken versuche, wird das Gegenteil passieren, was noch komplizierter wird. Jetzt denke ich, dass fast alle Menschen die gleiche Unterscheidung zwischen dem Selbst, das entscheidet und handelt, und dem unbewussten Selbst, das das Herz, die Drüsen und die Nerven regiert. Wörter wie Selbstbeherrschung und Selbstbewusstsein deuten also darauf hin, dass unser Sein in zwei Teile geteilt ist, den Wissenden und den Bekannten, den Denkenden und die Gedanken. In dem Maße, in dem wir diese Trennung erleben, werden wir immer versuchen, unser unterbewusstes Selbst mit unserem bewussten und vorsätzlichen Selbst zu kontrollieren, zu verstehen und zu beherrschen. Nach der Philosophie von Lao-Tse bedeutet dies jedoch im wahrsten Sinne des Wortes, vollkommen blockiert zu sein und in einem verzweifelten Zustand extrem frustrierender Selbststrangulation zu leben, was dazu führt, dass wir auf unseren Füßen kollabieren und den Weg dauerhaft versperren, was natürlich nicht der Fall ist Es ist das Tao, der Weg der Natur. Deshalb sind wir selbst unser Hauptproblem im Leben. deshalb leben wir gequält von der Angst vor Selbstschutz und Selbstbeherrschung; Deshalb sind wir so verwirrt, dass wir Gesetze schaffen müssen, die unser Verhalten regeln, Polizisten einstellen, um uns in Ordnung zu halten, und die Armeen mit Sprengstoff ausstatten müssen, um zu verhindern, dass wir uns in die Luft jagen. Im intimsten Bereich des persönlichen Lebens ist das Problem der Schmerz, Leiden zu vermeiden und die Angst, keine Angst zu haben. Es ist klar, dass jeder, der begreift, wie gewaltig und absurd diese Situation ist, sich davon befreien, seine Blockaden lösen und zur einfachen Vernunft des Tao zurückkehren möchte. Aber es ist viel einfacher, es zu tun, als es zu sagen: Eigentlich ist es sehr schwierig, es zu sagen. Denn laut Lao-Tse bedeutet die Rückkehr oder Annäherung an die Harmonie des Tao im tiefsten und radikalsten Sinne gar nichts. Ich habe bereits gesagt, dass es viel einfacher war, es zu tun, als es zu sagen, weil es von dem Moment an, in dem Sie anfangen zu reden oder darüber nachzudenken, äußerst schwer zu verstehen ist und es sehr leicht ist, unzählige Missverständnisse zu machen. In der chinesischen Sprache wird diese spezielle Art, " nichts zu tun ", Wu-Wei genannt, was wörtlich " nicht tun oder nicht kämpfen " bedeutet. Dieser Begriff ist vielleicht etwas heikel, weil das chinesische Wort wei, do eher wie das englische Wort way klingt, um unnötige Verwechslungen zu vermeiden
verwirrend, ich sage wu-wei im japanischen stil: mui.
Als Lao-Tse behauptete, dass Mui, ohne etwas zu tun, das Geheimnis der Harmonie mit dem Tao sei, meinte er das wirklich so. Aber er meinte, er müsse sich mit größter Sorgfalt von zwei anderen Pfaden unterscheiden, die, obwohl sie völlig anders aussehen, tatsächlich gleich sind. Zuerst werde ich es den Weg der absichtlichen Nachahmung nennen. Es besteht in der Annahme, dass wir in der Tat wissen, was die vernünftige und natürliche Lebensweise ist, die Gesetze und Prinzipien, Techniken und Ideale verkörpert, und dann versuchen, sie durch gezielte Nachahmungsbemühungen nachzuahmen. Dies führt zu allen Arten von Widersprüchen, mit denen wir so vertraut sind, wie mit denen des Einzelnen, der protestiert oder sich schimpft, weil er nicht das getan hat, was vorgeschlagen wurde.
Ich werde den zweiten Weg, der im Aussehen entgegengesetzt ist, den Weg der bewussten Entspannung oder den Weg der " Hölle mit allem " nennen. Es geht darum, sich nicht zu beherrschen, den Geist zu entspannen und zu überlegen, was Sie wollen, sich selbst zu akzeptieren, ohne die geringste Anstrengung zu unternehmen, sich zu ändern. All dies führt zu einer breiten, verwickelten und offensichtlichen Verwirrung oder einer Art zwanghafter Stille oder sogar manchmal zu einem ebenso zwanghaften psychischen Durchfall.
Beide Straßen sind weit entfernt von der realen Mui, nicht tief und radikal zu tun. Was sie ähnlich macht, ist, dass beide Pfade durch ihre unterschiedlichen Formen ein Ergebnis im Auge haben. Beide wollen etwas bekommen, der eine will und der andere will kein Ziel erreichen. Das fragliche Ziel ist eine Art Bild, eine mentale Repräsentation, eine vage Empfindung oder ein Ideal eines dem Tao ähnlichen Zustands im Einklang mit dem Weg der Natur.
Aber genau in Bezug auf diese Art von Vorstellungen und Idealen sagte Lao-Tse: "Gib Wissen auf, lehne Weisheit ab, und die Menschen werden hundertfach davon profitieren ." Er bezog sich auf die angebliche Kenntnis der idealen Lebensweise. Wie ich zu Beginn sagte, gibt es keine Möglichkeit zu wissen, was Tao ist. Wenn es nicht möglich ist, das Tao zu definieren, können wir sicherlich nicht definieren, was es ist, mit ihm in Harmonie zu sein. Wir haben einfach keine Ahnung, was das Ziel sein soll. Wenn wir handeln oder es unterlassen, mit einem Sinn im Kopf zu handeln, dann ist dieser Sinn nicht das Tao. Daher können wir sagen, dass muí nicht die Suche nach einem Ergebnis ist. Dies bedeutet natürlich nicht, dass ein Taoist am Tisch sitzt, ohne auf das Essen zu warten, oder in einen Bus einsteigt, ohne irgendwohin gehen zu wollen. Ich spreche von moralischen und spirituellen Zwecken, von einer Art von Dingen wie Freundlichkeit, Seelenfrieden, gesundem Menschenverstand, Glück, Persönlichkeit, Mut und so weiter.
Kann man also aufhören, nach Ergebnissen zu suchen? Zweifellos impliziert die Frage selbst, dass ich immer noch einen Sinn im Kopf habe, auch wenn es der Zustand ist, nicht nach Ergebnissen suchen zu wollen. Es scheint also, dass ich nichts tun kann, dass ich einfach nicht in der Lage bin, ohne einen bestimmten Zweck zu denken oder zu handeln. Auch wenn ich es tue oder nicht, es ist dasselbe: Ich suche immer noch zwanghaft und nutzlos nach einem Ergebnis. Das heißt, ich befinde mich in einer teleologischen Falle. Ich muss einen Zweck verfolgen. Ich könnte fast sagen, dass ich der Zweck bin.
Nun, dies ist eine äußerst wichtige Entdeckung, da es bedeutet, dass ich entdeckt habe, was ich bin, was mein Ego wirklich ist: ein Mechanismus, der ein Ergebnis sucht. Ein solcher Mechanismus ist ein nützliches Gerät, wenn es um Dinge wie Nahrung oder einen Schutz für den Organismus geht. Aber wenn die Ergebnisse, die der Mechanismus sucht, keine externen Objekte sind, sondern in sich selbst, wie z. B. Glück, angeben, ist der Mechanismus blockiert. Versuchen Sie es mit Ihren eigenen Ressourcen. Arbeite absichtlich, wie du solltest, aber ohne Zweck. Er sucht Ergebnisse in sich. Sie möchten Ergebnisse aus dem Suchergebnisprozess erhalten. Dies führt zu einer äußerst verwirrenden und nutzlosen Blockierungsreaktion im Mechanismus. Darin liegt jedoch die einzige Möglichkeit. Erkennen Sie die Falle des Teufelskreises, in dem man sich befindet. Sehen Sie die volle Nutzlosigkeit und den inneren Widerspruch Ihrer Position. Sehen Sie, dass absolut nichts getan werden kann, um daraus herauszukommen. Und diese Erkenntnis von " Ich kann nichts tun " ist genau sehr viel. Geheimnisvollerweise wurde nichts getan.
In diesem Moment entsteht eine plötzliche Veränderung im Schwerpunkt unserer gesamten Persönlichkeit. Sie entdecken sich einfach aus der Falle heraus, außerhalb des Mechanismus der Suche nach einem Ergebnis, der nun als eine Art Objekt mit all seinen Zwecken ohne Zweck erscheint. Sie sehen sich als eine Kreatur, die einen Zweck sucht, aber Sie erkennen, dass die Existenz dieser Kreatur keinen Zweck hat. Abgesehen von Ihrer eigenen Erhaltung sind Sie in Bezug auf alles andere überraschend nützlich. Ihr Ziel ist es, sich selbst zu bewahren und zu verewigen, aber im weiten Kontext des Universums gibt es keinen Grund oder Zweck für dieses Ziel. Vorher hätte ich dich deprimiert. Jetzt ist es dir egal. Nun, wie gesagt, der Schwerpunkt hat sich geändert und Sie fühlen sich nicht mehr mit diesem absurden Mechanismus eines zwecklosen Zwecks identifiziert.
Mit den Worten von Lao-Tse: " Das Universum ist unvergänglich ". Der Grund, warum er unvergänglich ist, ist, dass er nicht für sich selbst lebt. Deshalb hält es aus. So ist der Weise, der hinter ihm steht, vorne; Indem er sich nicht mit seiner Person identifiziert, erhält er seine Person. Ist es nicht so, dass er nicht für sich selbst lebt, weil er es selbst tut? . Mit anderen Worten, wenn die Änderung stattgefunden hat, wenn sie außerhalb von sich selbst, außerhalb der teleologischen Falle entdeckt wird, verliert die Falle ihre Wirkung, der Mechanismus, der nach Ergebnissen sucht, wird begradigt und nicht länger gesucht Auch bekräftigt er sich nicht.
Aber denken Sie daran, all das passiert sehr oft. Eine weitere gute Übersetzung davon könnte could in irgendeiner Weise sein, was sich von in irgendeiner Weise unterscheidet . Es gibt kein Verfahren, keine Methode oder Technik, mit der Sie oder ich in Harmonie mit dem Tao, dem Weg der Natur, leben können, weil in irgendeiner Weise jede Methode Es impliziert ein Ziel. Und Tao zu einem Ziel zu machen, ist, als würde man einen Pfeil gegen sich selbst richten. Sobald wir in den verwirrenden Zustand des Pfeils eingetaucht sind, der versucht, sich selbst zu erschießen, können wir nichts mehr tun, um ihn zu stoppen. Solange wir glauben oder glauben, dass wir es stoppen können, dass es einen Weg gibt, gewalttätig oder subtil, schwierig, wenn der Widerspruch desinteressiert ist, wird er andauern oder sogar verschwinden. schlimmer Wir müssen sehen, dass es keinen Weg gibt. Sobald wir den Zustand erreicht haben, in dem wir feststellen, dass wir keinen Weg finden und kein Ergebnis erzielen können, bricht der Teufelskreis zusammen. Ouroboros, die Schlange, die sich in den Schwanz beißt, hat sich umgedreht und ist sich bewusst geworden und weiß zumindest, dass der Schwanz das andere Ende seines Kopfes ist.
Wir fallen in diese Kreise wegen Unwissenheit, der Unbewusstheit der Natur unseres Geistes, unserer mentalen Prozesse, unserer selbst. Und das Gegenmittel gegen Unwissenheit ist nicht Handeln, sondern Wissen, nicht was zu tun ist, sondern was wir wissen. Aber auch hier scheint das notwendige Wissen auf den ersten Blick nicht vielversprechend oder hoffnungsvoll zu sein. Da das einzig mögliche Wissen in Bezug auf dieses Gebiet negatives Wissen ist, das die Falle kennt, ist unsere ohnmächtige Gefangenschaft eine nutzlose Suche.
Positive Erkenntnis des Tao, Gottes oder der ewigen Wirklichkeit impliziert eine unmittelbare und momentane Erfahrung. Es kann niemals in Worten ausgedrückt werden, und jeder Versuch, dies zu tun, wird einfach zu einem weiteren Aspekt der Falle. Ich weiß, wir hören nicht gern, dass wir in einer Falle gefangen sind, dass wir nichts tun können, um daraus herauszukommen. und wir sehen immer noch gerne, dass es eine lebendige Erfahrung ist. Aber es gibt keine andere Möglichkeit, es loszuwerden. Ein Sprichwort sagt, dass die extremen Situationen des Menschen die Möglichkeiten Gottes sind. Wir werden uns nur dann befreien können, wenn wir die wirkliche Grenze unserer Situation kennen und feststellen, dass jeder Kampf um spirituelle Ideale völlig nutzlos ist, da die bloße Tatsache, sie wegzusuchen. Aber warum sollte es uns überraschen? Wurde nicht immer wieder gesagt, dass wir sterben müssen, um wiedergeboren zu werden, dass der Himmel immer auf der anderen Seite des Tals der Finsternis ist, ein Tal, in dem der physische Tod einfach ein Symbol ist und in dem die hilflose Leiche Hand und Fuß in seinem engen Leichentuch gefesselt, ist es einfach eine Todesfigur, in der wir leben, solange wir es weiterhin mit dem Leben verwechseln? ...
Und von hier aus, wohin gehen wir? Nirgendwo hin. Wir haben ein Ende erreicht. Aber das ist das Ende der Nacht.
QUELLE: " Werde was du bist " von Allan Watt
