ZEN Synthese der Werke folgender Autoren:
DT Suzuki
Alan Watts
Henrich Doumolin
Taisen Deshimaru
Paul Chauchard
Fhilip Kapleau
Was ist der Zen?
Zen ist eine praktische Möglichkeit, sich der wahren Natur des Seins voll bewusst zu werden und sie zu enthüllen. Um zu wissen, was Zen ist und insbesondere was es nicht ist, gibt es keine Alternative, als es zu üben. In diesem Sinne sagen Zen-Lehrer oft:
„Diejenigen, die es wissen, sprechen nicht
Diejenigen, die sprechen, wissen es nicht. “
Für viele Menschen ist Zen zu einer Angelegenheit geworden, die sich auf den tiefsten Punkt ihres Lebens bezieht.
Gibt es eine institutionelle Lehre oder einen Text über Zen?
Zen wurde nie institutionalisiert. In Wirklichkeit waren viele seiner ehemaligen Vertreter universelle Individualisten, die keiner Organisation angehörten oder die Anerkennung einer formalen Autorität beantragten.
Wie auch immer, über ZEN kann etwas spezifiziert werden
Ist es eine Religion oder eine Philosophie?
Zen ist eine Praxis und eine Vorstellung vom Leben. Es ist keine Religion oder Philosophie. Es ist keine Psychologie oder bestimmte Art von Wissenschaft. Es ist ein Beispiel für das, was als "Weg der Befreiung" anerkannt wird. Glücklicherweise oder unglücklicherweise ist Zen in erster Linie eine nonverbale Erfahrung, die mit literarischen oder wissenschaftlichen Mitteln absolut unzugänglich ist.
Ich nehme jedoch an, dass es legitime Schriften geben wird, die sein Wesen vermitteln.
Im Zen ist das Wesentliche die persönliche Erfahrung. Zen besteht auf der inneren Erfahrung. Es gibt den Schriften, die "heilig" genannt werden, und ihrer Interpretation durch Gelehrte keinen Wert. Die Essenz seiner Übermittlung wurde von Lehrern ausgeführt, die einmal von früheren Lehrern erkannt worden waren und manchmal nicht. Es wird gesagt, dass, sobald die Techniken mit etwas Strenge gelernt wurden,
Spontanitätssprossen und Erklärungen werden aufgegeben. All dieses Wissen wird "Übung" genannt.
Wie wertvoll ist Spontaneität?
Die spontane Handlung besteht darin, überaus menschlich zu sein. Inwieweit schätzt und respektiert Zen den menschlichen Zustand selbst? In diesem Sinne kann die folgende Anekdote die erwähnte Position veranschaulichen:
„Ein Zen-Mönch weinte, als er vom Tod eines nahen Verwandten erfuhr. Angesichts dieser Handlung beanstandete ein Partner, dass ein solches Verhalten für einen Fachmann ungeeignet sei, da es das Bestehen einer großen persönlichen Bindung offenbarte. Der Vorgenannte antwortete: „Sei nicht dumm. Ich weine, weil ich Lust dazu habe. “
Aber solche Spontanität ist nicht Verlassenheit und Kontrolllosigkeit?
In den frühen Stadien der Erziehung steht die Kontrolle über alle Bewegungen und Emotionen auf dem Spiel, Anhaftung, Beschwerde und impulsives Reagieren werden diszipliniert. Das heißt, ein ausgeglichenes und logisches Ego wird aufgebaut. Später auf dem Rückweg wurde die Reinheit der ursprünglichen Spontanität erfahren.
Kannst du ein Beispiel geben?
Wenn wir fahren lernen, müssen wir alle Hand- und Fußbewegungen kontrollieren. Jeder Schritt wird berechnet und muss genau sein. Später, wenn wir die Lehre bereits berücksichtigt haben, ist die Spontaneität von Bewegungen, die die Leitung präzise in eine spontane Handlung umwandeln, in der Regel reine Meisterschaft.
Ich beobachte, dass im Zen die Handlung vorherrscht
„Wenn du gehst, geh einfach,
Beim Sitzen einfach hinsetzen, essen, essen und vor allem nicht zögern. “
Die wesentliche Eigenschaft bewusster Natürlichkeit ist die Aufrichtigkeit des ungeteilten Geistes, der nicht an Alternativen zittert.
"Was auch immer deine Hand tun will, tu es mit all deiner Kraft."
Ist die erwähnte Stille nicht etwas Passives, das Abwesenheit oder Tod ausdrückt?
Meditative Stille ist nicht die Stille der Wüste, die jeglicher Manifestationen des Lebens beraubt ist, noch ist es die Stille einer Leiche. Es ist eine Stille der Fülle, in die alle mentalen Gegensätze integriert sind. In symbolischen Worten geht es um die Stille der Tiefe, die in die "Ruhe des Donners" getaucht ist.
Trotzdem ist das, was er sagt, ungewiss.
Können Sie die Natur des Zen besser erklären?
„Ein Zen-Schüler bestand darauf, dass sein Lehrer wissen wollte, wo der Eingang zum Pfad der Wahrheit ist. Angesichts dieser Nachfrage sagte der Lehrer zu ihm:
- "Hörst du das Rauschen des Baches?"
- "Ja, ich höre es", antwortete der Student.
- "Nun, da ist der Eingang"
Ich weiß immer noch nicht, wohin genau die Aufnahmen gehen ...
Es ist üblich, dass Anhänger, wenn der Schüler eine logische Erklärung der Zen-Lehre verlangt, dazu neigen, genau auf etwas zu reagieren, das andere zu größter Verwirrung veranlasst. Den Inhalt von Zen in Bezug auf Beleuchtung erklären oder analysieren zu wollen, ist ein vergeblicher Versuch. Es ist die plötzliche Erfahrung von Weisheit, "auf die andere Seite überzugehen" und mit Sicherheit zu spüren, dass allen Dingen eine eigenständige Natur fehlt, da sie nur in Bezug auf andere Dinge existieren. Eine Erfahrung, die zweifellos im plötzlichen Erwachen geschieht. Es geht darum zu erfahren, dass nichts im Universum für sich allein existieren kann, und zu wissen, dass Licht und Schatten, kurz und lang, schwarz und weiß, relative Begriffe sind und nicht unabhängig voneinander.
Lassen Sie uns nach einem anderen Weg suchen, um zu verstehen,
Woher kommt Zen?
Es hat seinen Ursprung in China, aber der Weg des Zen ist tief in der Heimat Indiens verwurzelt. Es besteht die Tendenz, Yoga und Zen zusammen als Wege der orientalischen Meditation zu bezeichnen. In gewisser Weise sind die Ähnlichkeiten zwischen den beiden zweifellos. Die Wurzel des Wortes Yoga bedeutet "ein Joch setzen", sich vereinen. In Wirklichkeit halten Zen und Yoga in ihrem zentralen Training dieselben drei Grundlagen im Einklang: Sitzhaltung, Atmung und Konzentration. Die Zen-Erfahrung ist durch ein Erwachen gekennzeichnet, das durch die Schichten des bewussten und rationalen Verstandes auf das transobjektive Sein, die authentische Erfahrung der Realität, zugreift.
Was heißt das eigentlich?
Zur Wirklichkeit mit Großbuchstaben, das heißt dem, was jenseits aller mentalen Definitionen existiert. Zum reinen Bewusstsein.
Wir werden darauf zurückkommen. Also, ist Zen in China geboren?
Insbesondere Zen ist ein Produkt der Verschmelzung des indischen Buddhismus mit der chinesischen taoistischen Kultur. Zen kam vierhundert Jahre nach der christlichen Ära in China an. In Wirklichkeit entsteht Zen als Praxis und als Weg aus der Verbindung der chinesischen und indischen Mentalität. In Europa gibt es Kenntnisse über die Zen-Praxis im 20. Jahrhundert, die eine beeindruckende und stille Ausweitung zeigen.
Warum suchst du es? Was bietet Zen?
Zen ist ein Weg der inneren Befreiung, das heißt eine Befreiung von der Bindung an die Annahmen und Vorurteile, die unseren gewöhnlichen Geist bestimmen. Vom Zen aus wird das Leben direkt mit der vollen ursprünglichen Spontanität oder Qualität des Selbst beobachtet. Wie kann das NEUE in jedem Moment gelebt werden, wenn unsere Brille zum Sehen und Fühlen unbewusst von Erinnerungen und Projektionen bestimmt wird? Wie ist es möglich, die Überraschung zu leben, die jeder Moment mit sich bringt, wenn die an jede Wahrnehmung geketteten Konzepte nicht zuvor aus den Erinnerungen entlassen wurden? Wie kann man sich mit der Frische des überbewussten Kindes, das für den gegenwärtigen Moment offen ist, auseinandersetzen?
Was meint er damit von sich selbst?
Wie ich angedeutet habe, ist das Selbst die wesentliche oder ursprüngliche Identität, die in einer tieferen Dimension und jenseits der Definition von Menschen und Dingen existiert. Das Selbst ist nicht dasselbe wie das individuelle Ego oder die Person, mit der wir normalerweise zusammenleben, weil wir glauben, dass wir es sind. Die Erfahrung des Seins ist eine tiefe und totale Erfahrung. Tatsächlich ist das Ego oder die Person, die einen Namen hat und geboren wird und stirbt, gezwungen, einem Bewusstsein der Totalität Raum zu geben, das mit der Realität in Verbindung steht, damit Befreiung stattfinden kann. aller vorhandenen Dinge.
Die Tao-Kultur des alten China wurde erwähnt, aber was ist das Tao?
Mit dem Begriff Tao wird auf die ESO Bezug genommen, auf die unbeschreibliche Realität, auf die sich alle Religionen und Befreiungswege im numinösen Kern ihrer Lehre beziehen. In diesem Sinne ist der kulturelle Unterschied zwischen dem Tao und der üblichen Vorstellung von Gott nur von Nuance, da die Vorstellung von Gott die Welt durch die Schöpfung hervorbringt, entweder in 7 symbolischen d Oder durch irgendeinen anderen Akt höchster Macht erzeugt die Tao-Konzeption die Welt für die Nichtschöpfung, die etwas Ähnliches wie das bedeutet, was wir „Wachstum“ nennen. Während die „geschaffenen“ Dinge aus getrennten Teilen bestehen, die als Teile einer Maschine zusammengefügt wurden, das heißt von außen nach innen, im Gegenteil, die Dinge, die geschehen sind Durch das Wachstum werden sie von innen nach außen geschichtet.
Und was ist im Zen des indischen Buddhismus bemerkenswert?
Der Buddhismus weist auf den Mittelweg zwischen den Extremen des Engels und des Teufels hin, dh zwischen dem Asket und dem Sensualisten, der der Ansicht ist, dass die höchste Ebene des Erwachens oder der Grundebene es kann erreicht aus dem menschlichen Zustand. Eine mystische Intuition der Nicht-Dualität.
Befindet sich der mittlere Pfad zur Hälfte auf jeder Seite?
Der mittlere Weg ist nicht der mittlere, noch hat er zwei Seiten. Einige Zen-Meister haben sich darauf bezogen: Reichliche Leere und nichts Heiliges darin. Absolute Reinheit, aufrichtige Offenheit, offene Nacktheit.
Was ist das Erwachen, auf das im Zen so viel Bezug genommen wird?
Aufwachen bedeutet zu wissen, was es wirklich nicht ist. Es geht darum, uns nicht mehr mit „Wissensobjekten“ zu identifizieren. Das Aufwachen bringt fast zwangsläufig ein Gefühl der Erleichterung mit sich, denn es beendet den üblichen psychologischen Krampf, den Geist mit dem Geist zu erfassen.
Um den Verstand zu kennen, musst du über den Verstand selbst hinausgehen.
Gibt es Hinweise auf ein solches Erwachen in der westlichen Kultur?
Die berühmte "Plato's Cavern" ist ein Hinweis auf den menschlichen Zustand, der sich in der Illusion zu entfalten scheint, die Reflexionen der Schatten als real zu betrachten. Platon bestätigt, dass er erst nach dem Verlassen der Höhle mit seiner konsequenten Befreiung von dem Traum, in dem wir leben, zum Wahren erwacht. Und im Allgemeinen deutet jede christliche Mystik auf den erwachenden Zustand hin, als "Mein Königreich ist nicht von dieser Welt" oder "Das Leben ist ein Traum" ...
Um ein solches Erwachen zu erreichen
Ist es notwendig, die Welt, die Familie, den Sex, das Geld ... zu verlassen?
Das Erwachen tritt in der Regel nicht auf, wenn versucht wird, der Welt zu entfliehen. Freiheit ist das Leugnen des Fortschritts oder die Flucht vor der eigenen Verantwortung. Es ist angebracht, nicht vor der besonderen Erfahrung zu fliehen, von der man weiß, dass man sich ihr stellen muss, und jedes Ding sein Lernen so anbieten zu lassen, wie es ist, Widerstand zu überwinden und Frieden im Wirbelwind dessen zu finden, was mit uns passiert.
"Du wirst dich nicht von der Welt trennen und versuchen, sie um dich herum zu sortieren."
Aus der Perspektive eines „Rückwegs“ wird ein „Fluss“ bejaht, in dem Freiheit mit Großbuchstaben aus der expansiven Aufmerksamkeit des Bewusstseins erreicht werden kann, ein evolutionärer Sprung, der nicht mit dem unvereinbar sein muss, was jeder gewählt hat : Sei es die Familie und ein komplexes Berufsleben, sei es Kunst, Natur und ein gepflegter Rückzugsort. Tatsächlich sagte Lao tsé vor dreitausend Jahren:
"Alle Speichen des Rades führen in die Mitte"
So wie alle Wege in die Tiefe des Seins führen, gibt es nur einen Treffpunkt, um in diesen Zustand der Liebe und Klarheit einzutreten, und das ist das JETZT.
Sind Zen-Meister charismatische und besondere Menschen?
Zen-Lehrer sind zutiefst menschlich. Sie werden krank und sterben, sie kennen Freuden und Leiden, sie beobachten ihre eigenen geistigen Fallen und andere kleine Charakterschwächen wie jede andere Person, und sie können sich nicht frei verlieben und haben eine vollständig menschliche Beziehung zum anderen Geschlecht.
Es scheint, dass die perfekte Sache im Zen nicht perfekt sein will
Die Perfektion des Zen besteht darin, ganz und gar menschlich zu sein. Der Zen-Adept unterscheidet sich vom gewöhnlichen Mann und der gewöhnlichen Frau darin, dass letztere auf die eine oder andere Weise Schwierigkeiten mit ihrer eigenen Menschlichkeit haben und versuchen, Engel oder Dämonen zu sein.
Was lehrt der Zen-Meister?
Die Grundposition des Zen ist, dass es nichts zu sagen und zu lehren hat. Der Lehrer "hilft" dem Schüler nicht, da die Hilfe aus dem Manara, die normalerweise verstanden wird, hinderlich wäre. Im Gegenteil, irgendwann hinterlässt der Lehrer Hindernisse und Hindernisse auf dem Weg des Schülers. Der Zen-Schüler kennt Zen nicht wirklich, wenn er es nicht selbst entdeckt.
"Wenn ein Bild mehr sagt als tausend Worte, ist ein Biss tausend Bilder wert."
Ich denke, Zen-Lehrer bringen ihren Schülern wirklich etwas bei
Die Lehrer antworten sehr oft auf eine Art und Weise, die wenig ernst oder entschieden frech erscheint. Jede Erklärung, egal wie detailliert oder subtil sie sein mag, betrachtet nur eine kleine Seite dessen, was unendliche Dimensionen hat. Tatsächlich wird angenommen, dass viele der erwarteten Erklärungen zu Zen darin bestehen, eine andere Idee zu der bereits existierenden hinzuzufügen. Ein Adept ist der Ansicht, dass beide fehlgeschlagen sind, wenn ein Schüler seinen Lehrer nicht erreichen oder übertreffen kann.
Wann kannst du aufwachen?
Reisen ist lebendig.
"Die Straße ist besser als das Gasthaus."
Das Wichtigste an einer solchen Kunst ist, sie unabhängig vom Ergebnis zu praktizieren. Die Freuden der Reise bestehen weniger darin, dorthin zu gelangen, wo Sie möchten, als vielmehr darin, dass während der Reise unerwartete Überraschungen auftreten.
Ist Meditation ein Weg, über den Verstand hinaus zu reisen?
In einer validierten Methode dazu. In Wirklichkeit gibt es für den klaren Verstand weder Vergangenheit noch Zukunft, sondern nur diesen einen Moment, den westliche Mystiker das ewige Jetzt nennen.
Was ist mit der Vergangenheit und der Zukunft?
Die Vergangenheit und die Zukunft geben nur mentale Illusionen weiter, die einem Bewusstseinszustand eigen sind, der dem rationalen Verstand eigen ist. Später entdecken sie, dass die "zeitlose Gegenwart" ewig real ist. Mit der inneren Arbeit erkennt man, dass die lineare Abfolge der Zeit eine Konvention unseres verbalen Denkens ist. Eine Konvention, die sich auf einem einzigen Weg des Bewusstseins bewegt und die Welt interpretiert, indem sie kleine Teile festhält, denen sie den Namen von Dingen und Ereignissen gibt.
Es gibt nur das jetzt.
Es kommt nicht von irgendwoher; Es geht nirgendwo hin.
Was bedeutet Zen für eine christliche Mentalität?
Der Christ praktiziert Zen und setzt damit auf eine neue Art, sich in den Zustand des Seins zu versetzen, der ihn dazu bringt, die Grenzen seines objektiven Denkens zu überwinden. Die Tatsache, dass Christen sich ohne Widerspruch zu ihren eigenen Überzeugungen dem Zen zugewandt haben, aber als Hilfe auf ihrem spirituellen Weg, ist sehr verständlich, wenn ihr wachsendes Interesse an den verschiedenen Formen der orientalischen Meditation in Betracht gezogen wird. Der bekannte deutsche Jesuit Hugo Enomilla-Lasalle schreibt in mehreren Schriften, dass Zen-Meditation Christen helfen kann, die Erfahrung Gottes zu erreichen. Das Christentum schätzt die Transzendenz, die sicherlich zentral und direkt in der Zen-Meditation beobachtet werden kann.
Wohin führt eigentlich die Praxis des Zen?
Zen bietet uns vor allem einen Weg, der zum Erwachen des eigenen Wesens und damit zur Tiefe des Menschen führt. Und obwohl es auf dem Gebiet der buddhistischen Religion ins Leben gerufen wurde, ging seine Praxis über alle Lehren oder religiösen Überzeugungen hinaus, wie weit es auch sein mag. Gegenwärtig entwickelt sich die "Samurai-Kultur" weltweit zu einem anerkannten Wert für Mut, Disziplin und Abwesenheit von Todesangst.
Ein Schüler fragte: Was ist die tiefste Wahrheit der heiligen Lehren?
Der Zen-Meister antwortete: - Die Leere und nicht die Heiligkeit.
Ein Zen-Lehrer sagte dazu: „Wenn jemand so heilig erscheint, ihn so zu nennen, ist seine spirituelle Entwicklung unvollständig. Wenn es vollständig entwickelt wäre, könnte man nichts dazu sagen, es wäre unbeschreiblich oder uneinteilbar. “
Was sucht der Zen-Praktizierende?
Zen weist auf die Dekonditionierung des Geistes hin, die eine Art und Weise ist, Illumination zu benennen. Zen-Praxis führt normalerweise zu "Satori", einem plötzlichen Erwachen, das DT Suzuki als die Quintessenz des Zen ansah. Aus einer anderen Perspektive wurde Zen im Westen in das Feld der Psychotherapie aufgenommen, da seine Praxis ein progressives beinhaltet Befreiung von unterirdischen Mustern im Bereich des Unterbewusstseins. Aus dieser Perspektive der mentalen Harmonisierung systematisches Üben
Zen bringt eine Bewusstseinserweiterung mit sich, die reaktive Schemata und automatisierte Verhaltensweisen neurotischer Natur auflöst.
Ist die Praxis des Zen dann eine Form der Therapie?
Auf die Frage von Erick Fromm, ob Zen das emotionale und mentale Gleichgewicht unterstützen könne, antwortete er: "Es ist der einzige Weg zur psychischen Gesundheit."
Wie stellt sich die Welt ein "befreites" Wesen vor?
Der "Befreite" sieht die Welt, die wir sehen, aber misst und teilt sie nicht so wie wir. Man kann sagen, dass seine Wahrnehmung die Realität nicht als in getrennte Ereignisse und Dinge unterteilt betrachtet. Er sieht zum Beispiel, dass die Haut so sehr als das betrachtet werden kann, was uns mit der Umwelt verbindet, als das, was uns von ihr trennt. Sehen Sie auch, dass die Haut etwas ist, das sich verbindet, nur wenn sie als diejenige betrachtet wird, die sich trennt oder umgekehrt. Vereinen ist aus dieser Perspektive so illusorisch wie Trennen. Ist es so schwer zu bemerken, dass Objekte auch Ereignisse sind und dass unsere Welt eher eine Abfolge von Prozessen als von Entitäten ist?
Wo ist also Zen?
Über jede Absicht oder jeden Umfang dessen hinaus, was wir als "Geist" und seine daraus resultierende Dualität betrachten. Die Praxis des Zen befreit den Menschen von dem Konflikt, der durch die Urteile und Bande von Gut-Böse-Besser-Schlechter verursacht wird. Für Zen geschehen die Dinge in einer kontinuierlichen Gegenwart, aus der alles hervorgeht, wie es IST, ohne Adjektive oder Vorhersagen, die durch eine Erinnerung bedingt sind, die die überraschende Neuheit jedes Augenblicks stiehlt. Es ist eine Art, in der ursprünglichen Spontanität des überbewussten Kindes zu leben. Erinnern Sie sich an diesen evangelischen Satz aus:
„Seid wie Kinder, um in das Himmelreich einzutreten?
Es hat uns viel gekostet, keine Kinder mehr zu sein ...
Wenn du deswegen nicht Durst sagst, Kinder ... sondern als Kinder. Es geht nicht darum, den menschlichen Geist auf eine regressive kindliche Leere zu reduzieren, sondern ungeahnte Fähigkeiten spontaner und angeborener Intelligenz ins Spiel zu bringen.
"Es ist die Kunst, den Geist in Ruhe zu lassen"
Denken wir daran, dass die Gegensätze Licht und Dunkelheit, Gut und Böse, Vergnügen und Schmerz die wesentlichen Elemente des Spiels sind, denn obwohl die Gottheit mit Aspekten wie Wahrheit, Bewusstsein und Herrlichkeit identifiziert wird, ist im Gegenteil die dunkle Seite von Das Leben ist ein wesentlicher Bestandteil des Gedankenspiels. Denken wir daran, dass jedes Drama seinen Bösewicht haben muss und dass im Spiel des Lebens alle Karten gemischt werden müssen, dh in eine Art Chaos gesteckt werden müssen, damit sich das Spiel sinnvoll entwickeln kann.
"Wasser, das zu rein ist, hat keinen Fisch."
Geben Sie der dunklen Seite des Lebens Kraft?
Es geht darum, die universelle Illusion zu durchdringen, dass das Gute oder Angenehme vom Bösen und Schmerzhaften getrennt werden kann. Das Streben nach einem guten Ideal ist wie der Wunsch, die Linke loszuwerden, indem man sich ständig nach rechts dreht.
Gut, Böse, Angenehm und Schmerzvoll sind so untrennbar miteinander verbunden, so identisch in ihrem Unterschied - wie die Gesichter einer Münze. Auf dem Weg in die eigene Tiefe keimen Güte und Freude ohne Gegensätze wie sie sind.
Wo ist die Wahl des Weges?
In einem Moment des Weges wird angenommen, dass die Tatsache der Wahl eine Illusion ist, weil es keine Wahl gibt. Wir schwitzen nicht, weil es heiß ist, sondern weil es heiß ist. Es ist so wahr zu sagen, dass die Sonne von den Augen herrührt, wie es heißt, dass die Augen von der Sonne herrühren. Es steht uns frei zu entscheiden, warum die Entscheidung "passiert", wir haben das Gefühl, dass wir uns entscheiden und dass "passiert".
Hast du jemals das Gefühl, dass du dich entscheidest?
Ich habe das Gefühl, dass ich alles entscheide, was passiert, oder im Gegenteil, dass alles, auch meine Entscheidungen, spontan erfolgen. Denn die freieste meiner Handlungen ereignet sich als Schluckauf in mir oder als das Lied eines Vogels neben mir. In einem fortgeschrittenen Abschnitt des Weges wird dem Ort, an den man geht, eher weniger Bedeutung beigemessen als dem Ort, an dem man sich befindet, das heißt, es ist bedeutungslos, dass es Sinn macht, dorthin zu gehen.
Und was ist mit unseren Idealen?
Zens Leben beginnt mit einer Enttäuschung über das Streben nach Idealen. Denken Sie daran, dass Ideale im Kopf durch das Fehlen einer konkreten Idee geformt werden, die später "idealisiert" wird. Wenn sich ein Mensch zum Beispiel nach dem Ideal der Gerechtigkeit sehnt, fehlt es ihm im Allgemeinen.
Wenn der Mensch den Buddha sucht, verliert dieser den Buddha.
Dieser unverwechselbare Ton der Aufrichtigkeit kennzeichnet die Handlung, die nicht untersucht und geplant wurde.
Sollten wir nicht Gott suchen?
In Bezug auf die Natur Gottes sagte jemand
"Es sieht ganz so aus, als würde man auf der Suche nach dem Ochsen einen Ochsen reiten"
Wie werden wir nach etwas suchen, was wir bereits sind?
Was passiert dann mit unserer gewohnten Denkweise?
Zen ist zu der endgültigen Überzeugung gelangt, dass unsere gewohnte Denkweise nicht in der Lage ist, unsere tiefsten spirituellen Bedürfnisse wirklich zu befriedigen. Aus diesem Grund benutzt er bestimmte Praktiken wie Za Zen, das Koan und andere, um die Logik und ihre mentalen Grenzen zu überschreiten.
Die Koan?
Welches Geräusch macht eine Hand beim Klatschen?
"Wenn ich über die Brücke gehe, läuft nicht das Wasser, sondern die Brücke."
"Wenn Tomás trinkt, schnappt sich Diego eine Trunkenheit"
"Gestern Nachmittag wieherte ein hölzernes Pferd und ein Steinmann machte Streiche."
Zen möchte, dass wir eine völlig neue Sichtweise bekommen, die es uns ermöglicht, das Geheimnis des Lebens und die Geheimnisse der Natur zu vertiefen. Solange wir Logik als etwas Bestimmtes betrachten, genießen wir nicht die Freiheit des Geistes und die wahren Tatsachen des Lebens werden weiterhin unbemerkt bleiben.
"Die Eisenbäume stehen in voller Blüte."
Ist es nicht ein bisschen mehrdeutig und unverständlich?
Es kommt vor, dass wir uns an absolute Begriffe, feste Prinzipien und Gesetze gewöhnt haben, an denen wir uns festhalten, um uns vergänglich psychisch und spirituell sicher zu fühlen. Aus diesem Grund besteht derzeit ein so großes Interesse daran, eine ZEN-Lebensweise zu erforschen, die sich in der "Leere" sehr wohl fühlt und die nicht nur keine Angst vor ihm hat, sondern sich auch positiv freut. Leere ist ein Begriff, der verwendet wird, um auszudrücken, was keine Qualität und kein Alter hat. Es ist völlig leer und voll mächtig.
"Up nicht eine Fliese, um den Kopf zu bedecken"
Unten kein Zentimeter, wo man einen Fuß setzen kann. “
Die Leere scheint gewöhnlich ein Mangel zu sein, und in diesem Sinne ist es für einen normalen Menschen nicht wünschenswert.
Die Leere ist kein Mangel, sondern der Bewusstseinszustand vor der Definition jedes Objekts und jeder Realität. Was kann diese Leere anderes sein als das Substrat, aus dem alle Phänomene hervorgehen und aus dem zwangsläufig jeder zurückkehrt? Die praktische Disziplin, die den Weg der Befreiung kennzeichnet, besteht in der fortschreitenden Ablösung oder Entleerung des wesentlichen Wesens von jeglicher Identifikation.
Es überwältigt mich und ich glaube auch nicht, dass ich zu viel verstehe. Was lehrt Zen?
Zen lehrt nichts. Die im Zen gelehrten Lehren kommen aus dem eigenen Inneren. Zen hat keinen Gott zum Anbeten, hat keinen zeremoniellen Ritus, keine Zukunft im Jenseits und lässt keine Seele zu, an deren Erlösung von jemand anderem gedacht werden sollte. Zen ist eine Wolke, die am Himmel hängt, es ist nicht mit Schrauben befestigt, keine Schnur ist eingesperrt. Es bewegt sich, wie es gefällt.
Zen spürt, dass das Feuer heiß und das Eis kalt ist.
Der Weg, sich zu Gott zu erheben, besteht darin, in sich selbst hinabzusteigen. Die Grundidee des Zen ist der Kontakt mit den tiefsten Kräften seiner selbst. Alle Zen-Autorität kommt von innen.
Es scheint, dass Zen die individuelle Befreiung anstrebt, aber was ist mit den anderen Menschen um uns herum, scheint es nicht narzisstisch und egozentrisch?
Im intimsten Teil des Zen gibt es ein großes Mitgefühl, das für die Menschen, die unter den Versuchen leiden, sich selbst zu befreien, nicht sentimental ist. In diesem Sinne sind Liebe und Erleuchtung nicht anders, oder Mitgefühl und Klarheit sind nicht voneinander getrennt. Alle Befreiungssysteme, die auf die Erfahrung der Satori hinweisen, stimmen darin überein, dass sie die beiden Pfade oder Konzepte integrieren, die dem Verstand und dem Herzen zugeschrieben werden, dh Klarheit und Liebe. In der Tat die Figur des Bodhisattva
es stellt einen Adepten dar, der auf das Nirwana verzichtet hat, indem er in eine Welt zurückgekehrt ist, aus der er aus Mitgefühl allen Wesen, die in ihm sind und noch nicht "erwacht" sind, helfen kann. Dieser Adept, der Liebe und Mitgefühl verkörpert, ist auf einer höheren spirituellen Ebene als derjenige, der sich bereits vom Rad der Welt und seinen Höhen und Tiefen zurückgezogen hat.
Als sie einen Zen-Meister fragten, wo er sterben würde, antwortete er:
"Zur Hölle, da ist mehr Hilfe nötig."
Was ist Nirwana? Klingt für mich nach einem fremden Staat
Das Konzept "Nirvana" ist ein überbewusster Zustand, der mit dem Aufhören der geistigen Wendungen zusammenhängt. Diese Wendungen sind die Gedanken, mit denen der Geist versucht, die Welt einzufangen und sich selbst einzufangen. Zen ist die Praxis, die darauf abzielt, den natürlichen Zustand eines Geistes ohne Verwirrung zu entdecken. Nirvana ist weder das Verschwinden noch der Übergang in einen Zustand des passiven „Hängens“, sondern einfach ein Zustand der Fülle, der nicht definiert werden kann und daher unermesslich und unendlich ist. In diesem Zustand gibt es keine Trennung zwischen dem Geist und den Erfahrungen: Es gibt einfach einen Prozess, in dem es nichts gibt, was als Objekt oder als Subjekt erfasst werden könnte.
Wie ein Schwert, das schneidet, sich aber nicht schneiden kann.
Wie ein Auge, das sieht, aber sich selbst nicht sehen kann.
Es klingt nach Einheit.
Beachten Sie, wie sich das Wasser an alle Umstände anpasst. Wasser gibt nach, erobert aber alles. Wolken und Wasser können den perfektionierten Menschen daran erinnern, dass sein Leben von Freiheit und Flexibilität geprägt ist, sich an unterschiedliche Umstände anzupassen. Auf diese Weise lebt er ohne Anspannung oder Angst.
Was also fördert Zen in Bezug auf die Einstellungsorientierung?
Die Praxis des Zen fördert auf subtile Weise moralisches und vornehmes und verantwortungsbewusstes Handeln, indem sie die Flammen der Gier, des Zorns und der illusorischen Gedanken unterdrückt, die oft den menschlichen Geist verbrennen. Im weiteren Verlauf des Prozesses werden das Mitgefühl und die Liebe, die in jedem wesentlichen Wesen vorhanden sind, freigesetzt.
Was bedeutet der Begriff Tiefe im Kontext des Bewusstseins?
Tiefe Erfahrung ist dem oberflächlichen Betrachter nicht zugänglich. Die Illusionen und Eigensinne der frühen Stadien des menschlichen Zustands sind Teil eines egozentrischen und konzeptuellen Denkens, das die Tiefe verdeckt. Genauso wie in den rauen Gewässern die Mittel nicht erblickt werden, ist im Gegenteil in den ruhigen und ruhigen Gewässern alles Transparenz.
Wohin zeigt Zen in diesem Sinne?
Es scheint, dass Zen angesichts der Reflexion Partei für das Handeln ergreifen will und sich selbst als "gedankenlos" oder "gedankenlos" bezeichnet. Gibt sofortige und unvorhersehbare Antworten. Mit anderen Worten, wenn wir nachdenken wollen, lassen Sie uns einfach nachdenken, ohne über das Nachdenken nachzudenken.
Der Schüler fragt: -Was ist Zen?
Der Lehrer antwortet: - Geh weiter
Fortsetzung des Zen-Artikels 1
Sollen wir Gedanken ablehnen?
Das Fegen der aufkommenden Gedanken ist wie das Waschen von Blut mit Blut. Es ist bequem zu erkennen, dass jeder Gedanke nichts anderes als eine vorübergehende mentale Konstruktion ist und es daher verdient, nicht zu versuchen, ihn zu nehmen oder abzulehnen. Sie können nicht absichtlich spontan sein.
Sie können es nicht ergreifen, aber Sie können es nicht verlieren.
Wenn du es nicht nehmen kannst, nimmst du es. Wenn du die Klappe hältst, sprich.
Wenn du sprichst, halt die Klappe.
Die meisten unserer wichtigen Entscheidungen hängen von der "Ahnung", dh von der "tiefen Vision" des Geistes ab. Wir können die Kraft des tiefen Sehens nicht wiedererlangen, wenn wir nicht zuerst die Sehorgane entspannen. Es ist NICHT einfach die Stille des Geistes, sondern eine Art mentale Störung. Der wache Mensch benutzt seinen Geist als Spiegel. Es hält nichts, es lehnt nichts ab. Empfangen, aber nicht erhalten.
Die Fakten scheinen unterstrichen zu sein.
Die Seele des Zen ist unmittelbare Einfachheit, daher seine Vitalität, Freiheit und Originalität. Das Ergebnis der Übung ist die Erkenntnis, dass eine Hacke eine Hacke ist und nicht. Zen ist überzeugt, dass wir zu Sklaven von Wort und Logik sind. Wir müssen einen neuen Standpunkt einnehmen, von dem aus man die Welt als Ganzes und das Leben in Intimität wahrnehmen kann. Zen ist von Natur aus äußerst praktisch und hat nichts mit Abstraktionen oder subtiler Dialektik zu tun.
Tatsächlich gibt es keine Dualität
Aus einer solchen Perspektive wird gesagt, dass ein Schüler den Lehrer fragte: Was ist die absolute Doktrin des Nicht-Dualismus? Und er schwieg donnernd.
"Hör auf zu denken und zu reden, beginne zu fühlen und zu handeln"
Sobald sich der Verstand eine Meinung gebildet hat, ist es nicht einfach, sie loszuwerden. Dann ist es üblich, zur Verteidigung gezwungen zu werden, indem man kontrovers und aggressiv wird. Voltaire sagte:
"Die Meinung hat in dieser Welt mehr Probleme verursacht als alle Seuchen und Erdbeben zusammen."
Kehren wir zu Satori als Grundlage des Zen zurück.
Der Satori ist die intuitive innere Vision im Gegensatz zur intellektuellen Wahrnehmung. Satori steht für die Entdeckung einer neuen Welt, die inmitten der durch den Dualismus verursachten Verwirrung unbekannt bleibt. La obtención del Satori se caracteriza, por lo general, por un cambio de rumbo o crisis en al vida. Se trata de la obtención de un nuevo punto de vista para la contemplación del mundo.
¿Qué piensan del mundo del trabajo los adeptos al Zen?
Los adeptos Zen creen en la santidad del trabajo.
“Un día sin trabajo es un día sin comida”.
Tienden a considerar que si el cuerpo se mantiene en actividad, en este caso, el espíritu también permanece vivo, y en consecuencia fresco, sano, vigilante y despierto.
¿Cuál es el fin último del Zen?
El fin último del entrenamiento Zen es el despertar completo, aunque muchas personas obtengan la serenidad o los estados de energía altos que son sub-productos del Za Zen.
¿Qué requisitos conlleva el despertar?
Para llegar al despertar total, un maestro dijo:
“Debes actuar como un hombre que se ha caído en un hoyo de 40 metros de profundidad. Sus pensamientos milésimos y diezmilésimos se reducen a este única idea “¿cómo salir de este hoyo?”.
Este pensamiento exclusivo lo mantiene despierto permanentemente.
Dijo Wiliam James: “Toda religión comienza con el grito: –¡¡SOCORRO!!”
¿Hace falta desplegar una gran actividad para lograr ese despertar?
Para despertar, no se trata de desplegar una actividad desenfrenada y frenética, sino una atención afilada e intensa. Lo mismo podemos observar en un perro hambriento al que le muestran un hueso. En ese momento, el mundo entero para el perro tiene el color y el tamaño de ese hueso.
¿Cómo ocurre ese Despertar?
Hablando estrictamente, cualquier Despertar es repentino en el sentido de que ocurre de golpe, como el agua que de pronto se pone a hervir: lo único que es “gradual” es el largo entrenamiento que normalmente lo precede. La toma de conciencia o Satori sucede a la manera de un relámpago intuitivo o súbito despertar. En realidad, el Satori es lo contrario de la confusión.
¿Qué clase de transformación conlleva el despertar?
Antes de despertar uno puede ignorar o racionalizar sus defectos, pero después del relámpago iluminador, esto no es posible, nuestras faltas son dolorosamente evidentes. Sin embargo, se va desarrollando una fuerte determinación de deshacernos de ellas. Aún al abrir la consciencia no se purifican de golpe las emociones. Se necesita el entrenamiento continuo después de tan súbita lucidez para purificar las emociones a fin de que la conducta y el nivel de nuestro ego concuerde con nuestro nivel de conciencia.
Tras el Despertar ¿las cosas se ven de igual modo?
Las cosas exteriores ya no afectan a una consciencia centrada en el Ser. No se trata de ver una cosa distinta sino que se ve de otro modo. Cuando la mente se libera de nociones tales como lo sagrado y lo profano, el vacío y la forma, lo propio y lo ajeno, la verdad aparece.
¿Cuál es la verdad que aparece?
Preguntó un estudiante al maestro Dogen
-¿Qué verdad encontró en la China en los tres años de entrenamiento que pasó allí?
El maestro respondió:“Que mi nariz es vertical y mis ojos horizontales”.
Otro estudiante preguntó sobre la figura de Buda. La respuesta fue:
“¿Perdonen pero tengo que ir a orinar”.
¿Qué pasa con las dudas que uno tiene en su proceso acerca del “despertar”?
Un maestro respondió:
“Donde hay una gran duda, hay un gran despertar,
donde hay una pequeña duda, hay un pequeño despertar,
donde no hay duda, no hay despertar”.
Lo importante no son las palabras o el silencio sino la profundidad de la comprensión y la ausencia de egoísmo que hay detrás de ellas.
Un estudiante preguntó: “¿Qué es lo que seré después de muerto?”
El maestro respondió: “No me lo pregunte a mí, mírese en un espejo, sencillamente”.
Dígame: “¿Qué es la realidad?”
Dudó, sonrió y respondió: “ Mi vida entera”
¿Cómo contempla la sexualidad el Zen?
Se trata de trascender no de reprimir, se alude a transmutar las vibraciones más toscas en otras más sutiles y finas, produciendo como consecuencia una calma y claridad que lo penetra todo. La Práctica transforma de manera progresiva y sutil la energía sexual en vibraciones más puras y esenciales para los estados profundos de samadi y despertar.
¿Ha habido iluminados casados?
En el budismo ha habido muchas personas padres o madres de familia que han tenido iluminaciones profundas. Vilamakarti fue un conocido padre de familia considerado como el segundo después de Buda en su desarrollo espiritual. Existen incontables referencias de mujeres y hombres con pareja que han accedido al despertar.
- Si para continuar tu pr ctica espiritual necesitas casarte, hazlo entonces .
- Si no necesitas casarte para hacerlo, no te cases.
Una vieja mujer iluminada permiti que un joven monje c libe ocupase una choza dentro de su propiedad proporcion ndole dos comidas diarias. Pasados tres a os decidi averiguar qu progresos hab a hecho el joven monje. Cuando su atractiva nieta la visit, dijo a esta: Lleva hoy la comida al joven monje y rod ale con tus brazos. Luego le preguntas sonriendo dulcemente, c mo te hace sentir esto? y despu s vuelve y rel tame lo sucedido. El monje, seg n posteriormente cont la muchacha, rechaz su ofrecimiento sexual mostrando su seca represi n. La anciana tras o ra la muchacha incendi la choza.
C mo comenzar?
Teniendo en cuenta que nuestro inter s est en realizar la paz profunda inherente a naturaleza del Ser, el Za Zen ha probado emp ricamente ser el camino pr ctico para ponerse en el sitio donde tal realizaci n es posible. Y para ello merece la pena comenzar a practicarlo.
Was ist Meditation?
La meditaci n es ante todo la pr ctica de la conciencia clara. Un entrenamiento sobre la conciencia y un trabajo de la atenci n.
Qu quiere decir Za Zen
El Za Zen es el nombre que se le da a la pr ctica de la meditaci n Zen. Este ejercicio consiste en sentarse y mantener una atenta inmovilidad durante el tiempo que dura. Puede considerarse que el Za Zen es el coraz n del entrenamiento Zen.
C mo se practica?
Ejercitando los tres aspectos relacionados con la meditaci n Za Zen. La postura, la respiraci ny la actitud.
Qu puede decirse de la postura?
Como referencia observe la postura del beb sentado de un a o de edad. El ni o se asienta naturalmente derecho con las piernas cruzadas, con su est mago de manera natural, es decir la barriga ligeramente hacia delante y las nalgas hacia atr s. El ment n est hacia dentro, las orejas en l nea con los hombros y los hombros con las caderas. Dado que los adultos hemos perdido flexibilidad, se acostumbra practicar Za Zen sobre un coj no saf que levanta las nalgas casi un palmo del suelo de manera que las rodillas y piernas caigan naturalmente al suelo. En realidad, cuando se forma un tr pode entre el c ccix y las dos rodillas apoyadas en el suelo se alcanza un gran asentamiento sin desequilibrio alguno.
Y a n as, la postura cl sica de sentado con piernas cruzadas no es una postura inc moda para la mayor a de la gente?
Es frecuente que los tendones y los m sculos necesitan estirarse durante meses antes de que se pueda estar realmente c modos. En realidad, la postura de sentado en el suelo cobre un coj no saf con las piernas cruzadas, tal y como he indicado anteriormente no es tan natural como perfecta. La simple postura de loto en s ha sido considerada por todos los maestros y yoguis precedentes como sumamente beneficiosa. Existen diferentes grados en la posici n ya que puede hacerse con piernas cruzadas o simplemente semicruzadas como es la del medio loto . El Za Zen funciona muy bien adoptando la postura de diamante que tambi n es de grandes beneficios y que consiste en sentarse de rodillas apoyando las nalgas en los piernas y pies.
Qu se debe tener en cuenta en tales posturas?
En el dojo o lugar de entrenamiento, el practicante se sienta bien arraigando en la tierra sobre una buena horizontal para, desde tal asentamiento, sentir como emerge una buena vertical cuyo eje es la columna. La punta de la nariz debe situarse a la altura del ombligo, es decir con un punto de recogimiento en la barbilla.
Hay que cerrar los ojos mientras se medita?
En la pr ctica del Za Zen los ojos se mantienen entreabiertos. De esta forma, el meditador se mantiene despierto y capaz de alejar el sue o. El meditador enfoca su mirada en el suelo, aproximadamente a un metro o metro y medio hacia delante de su cuerpo. En el Za Zen se permanece consciente de lo de dentro y de lo de fuera. Y aunque no se mire o enfoque con la mirada, cualquier movimiento o alteración que suceda en el dojo y alrededores se percibe con nítida consciencia. De la misma forma se perciben los pensamientos, las sensaciones y las emociones que circulan por la corriente de consciencia.
¿Tiene alguna ventaja meditar con los ojos abiertos?
La persona que finaliza su meditación no tiene que salir de ningún estado o espacio interior para entrar de nuevo en el mundo exterior porque, en realidad, nunca salió de él. En todo casó, en vez de cerrar el exterior en beneficio del interior, amplió la percepción simultánea del dentro y del fuera.
¿Qué posición adoptan las manos durante el Za Zen?
La posición de las manos es críticamente importante porque refleja la condición de la mente. Los dedos de la mano izquierda se colocan suavemente sobre los dedos de la mano derecha y los pulgares se tocan extendidos entre sí. Las manos deben descansar en el propio regazo, justo tocando al vientre, y los codos deben proyectarse ligeramente hacia fuera. Algunos maestros dicen que el practicante sienta que está sosteniendo una preciosa joya en sus manos.
¿Dónde se coloca el centro de gravedad de la postura de Za Zen?
En el llamado hara. Se trata de un punto situado a dos dedos por debajo y dentro del ombligo. Desde tal punto nuclear emerge la energía del vital del cuerpo.
¿Es importante mantener la espalda recta durante el Za Zen?
Conviene mantener la espalda naturalmente recta y los hombros bien separados de las orejas. Los codos ligeramente separados del cuerpo y las manos colocadas cerca del ombligo a la altura del hara (dos dedos por debajo del ombligo). En el Za Zen el sujeto se mantiene, por una parte relajado, y por otra, con la “tensión justa” en el mantenimiento de la postura
¿Qué se debe hacer con la respiración en el Za Zen?
La consciencia de la respiración es uno de los elementos más importantes en toda forma de meditación. La técnica comienza recomendando que se vacíe totalmente el pecho a lo largo de una exhalación como si una gran bola pesada bajara por el tórax y el abdomen apoyando suavemente la salida del aire. En el momento de inhalar, el aire llega a los pulmones y cuando estos se encuentran cómodamente llenos, se lo deja salir nuevamente de acuerdo con la imagen de la bola que cae sin ser empujada. En el Za Zen se es particularmente consciente de la exhalación del aire.
¿Se trata solamente de contemplar la respiración?
En el ejercicio de Za Zen es frecuente que los practicantes cuenten sus respiraciones, aspecto que favorece el enfoque de la atención ya menudo evita distracciones.
¿Cómo se cuenta la respiración?
De varias formas. Por ejemplo, se puede contar interiormente al exhalar: unooooooo, en la siguiente exhalación dooooooos… y así de forma pausada llegar a tandas completas, por ejemplo de 40 respiraciones. Otra manera que conviene practicar para no automatizar el ejercicio, consiste en contar cada exhalación a lo largo de columnas de respiraciones de la 1 a la 10, tratando de no pasarse ni despistarse. Otro método consiste en contar las respiraciones del 1 al 5, para después continuar con la siguiente columna, es decir del 1 al 6, luego la siguiente del 1 al 7… y así hasta llegar a la columna número 10. Se trata de ejercitar diversos métodos de manera que la mente no se acostumbre y proceda a contar automática e inconsciente, sino que más bien precise la máxima atención al momento presente de todas las sensaciones y aspectos inherentes a cada respiración
¿Contando las respiraciones ya dejan los pensamientos de aparecer?
Los pensamientos son segregados por la mente de la misma forma que el estómago segrega pepsina. Es por ello que los pensamientos van y vienen, aparecen y desaparecen, pero el enfoque prioritario de la atención se sigue manteniendo en la respiración. Los pensamientos son como aspectos de fondo que paulatinamente se van sosegando y desencadenando entre sí. En cierto modo, se experimenta que en cada inspiración se nace y en cada exhalación se muere.
¿Qué efectos conlleva la práctica de la respiración consciente?
La respiración consciente tiene un gran valor terapéutico no sólo como una forma de equilibrar las funciones neurofisiológicas del organismo sino que además actúa sobre la esfera inconsciente del sujeto, purificando la mente y disolviendo bolsas de ansiedad. Existen innumerables testimonios de mejoras físicas y mentales logradas mediante la práctica de la respiración consciente. A otro nivel, el ejercicio relativiza los peores pensamientos que, en realidad, son los conceptos fijos. A causa de ellos nuestras mentes están llenas de opiniones e ideas acerca de lo bueno y de lo malo, y de cómo deben ser las cosas. En realidad, nuestras mentes están inundadas de deseos, prejuicios y agravios nacidos de la memoria y de interpretaciones coaguladas. Nuestros pensamientos negativos agotan más a nuestro psicocuerpo que una cantidad insuficiente de proteínas o vitaminas. Sólo con un esfuerzo concentrado y una práctica meditacional sistemática se es capaz de mantener la atención y liberar a la mente de pensamientos basura.
¿Acaso la respiración es el eje del Za Zen?
Se trata de practicar lo que podríamos denominar el arte de “atención en la respiración”. Desde el punto de vista fisiológico y psicológico, aún no se sabe qué relación clara hay entre la respiración y el “conocimiento intuitivo”. Pero si consideramos al ser humano más bien como un proceso que como una estructura es evidente que la respiración es una herramienta cargada de influencia emocional.
¿Y cuál es la actitud o posición de la consciencia durante el Za Zen?
Es importante sentarse con una mente abierta, tan abierta como el aire. El Za Zen está orientado a la vivencia del eterno presente, un “ahora” cargado de presencia y entrega. El enfoque consiste en vivir lo que ocurre sin pensar acerca de lo que ocurre. Cada pensamiento que aparece en la corriente de consciencia no es rechazado ni por el contrario estimulado. Cada pensamiento dura lo que tiene que durar y actúa de la misma forma que las nubes del cielo que como se forman se disuelven. Asimismo cada emoción fluye como un tronco en el río que tal y como viene se va. Cada estado mental
en forma de pensamiento, emoción o sensación es vivido de forma plenamente consciente sin el hecho de pensar o reflexionar acerca del mismo.
¿Conviene adoptar alguna actitud determinada para hacer Za Zen?
Si uno se siente feliz por algo, estará bien que continúe contando sus respiraciones o bien existiendo desde ese punto feliz. El problema acontece cuando se comienza a pensar sobre la felicidad en sí misma, ya que entonces es cuando siguiendo el hilo reflexivo se pierde la cuenta. Del mismo modo, el sujeto puede sentirse triste, algo también natural y correcto. Será entonces cuando convendrá que siga contando sus respiraciones y permaneciendo atento a lo que sucede desde ese sentimiento de tristeza, pero si da vueltas al hecho mismo de su tristeza es cuando se extraviará.
¿Y cómo vuelve al ejercicio si se extravía o despista?
En realidad, cuando uno “se da cuenta” de que se ha extraviado siguiendo a un pensamiento travieso es justamente entonces cuando vuelve a la consciencia de su propio presente, es decir, despierta. Lo importante no está en no despistarse, sino en darse cuenta de que uno se ha despistado. El Za Zen es una cuestión de hacer solamente.
¿Hay diferencia de practicar Za Zen en solitario o realizar el ejercicio junto con otro u otros practicante?
Practicar en grupo es una verdadera bendición. No sólo porque nos comprometemos de distinta manera a realizar tan beneficiosa disciplina, sino que también existe un factor “energía atención” cuya cualidad se ve sinérgicamente multiplicada de manera asombrosa. Existen innumerables testimonios de las grandes ventajas y poderosos efectos en la esfera de lo profundo de la meditación en grupo.
¿Puede citar algún ejemplo?
Por citar uno de los más relevantes mencionaré el “Proyecto Coherencia” que consistió en reunir a un importante grupo de meditadores en varias ciudades que de forma sistemática practicaron dos veces diarias durante un año. Durante ese período diversas Universidades pusieron en marcha numerosos elementos de medición y análisis de variantes que cuantificara de manera estadística los efectos positivos de estos grupos en sus correspondientes entornos. Los resultados fueron elocuentes ya que el nivel de accidentes, separaciones, urgencias médicas, suicidios, malos tratos, denuncias… disminuyó de manera objetiva.
Vorteile der Meditation
Y los beneficios personales del meditador ¿son también notables?
Entre los logros más visibles que se alcanzan en la práctica de la meditación se pueden citar: un aumento notable de la serenidad y la sensibilidad en la vida cotidiana, un incremento en la capacidad de empatía hacia los demás, un mayor anclaje de la consciencia en la propia interiorización como causa de todos los estados mentales y una activación extraordinaria de la lucidez mental. Por otra parte, y por el hecho de abrir la consciencia a niveles más profundos, el practicante desbloquea determinados aspectos del inconsciente y, en consecuencia, se disuelven las bolsas emocionales no resueltas. Se trata de bolsas emocionales de material reprimido que no pueden aflorar a la consciencia y que tienden a expresarse a través de emociones exageradas como puedan ser la ira, el miedo, la avidez, la aversión, el descentramiento, la ansiedad, la hostilidad, los celos, etc.
¿Y qué sucede si durante el Za Zen el sujeto enfrenta estados no deseados?
Durante el ejercicio meditacional pueden darse casos en los que la liberación de las citadas bolsas emocionales reprimidas (tristeza, congoja, ansiedad…) llegue a provocar incomodidad; en tal caso, la persona no debe inquietarse, sino tan sólo seguir observando la emergencia de dichos episodios como oportunidad de drenaje liberador y seguir “respirándolos” de manera continuada. En este sentido, la psicoterapia y la meditación pueden considerarse como un eficaz binomio de autodesarrollo y alcance transpersonal que a veces pasa por iluminar el sótano antes de llegar al ático. (De Freud a Buda)
Al parecer, la práctica de la meditación tiene efectos psicológicos notables.
En un sentido psicológico propiamente dicho, la meditación drena el inconsciente y limpia la conciencia de contenidos conflictivos, desarrollando un enriquecedor factor de observación que disminuye el egocentrismo y torna al sujeto de una mayor independencia. Se ha verificado asimismo en los practicantes de meditación aspectos tales como, un incremento del bienestar psicológico, un descenso en el nivel de ansiedad, un aumento de la confianza y la propia autoestima, un mejor aprovechamiento en la actividad intelectual y académica, y un mayor número de posibilidades de autorrealización
¿Y qué efectos conlleva a nivel físico?
La investigación médica señala asimismo que con la práctica de la meditación, el estrés, los miedos y las fobias pueden reducirse notablemente, así como el uso del alcohol y las drogas. La práctica asidua produce una disminución de la presión sanguínea, haciendo emerger una calma subyacente y un nivel de ecuanimidad que neutraliza las “reacciones” posibilitando acciones elegidas y voluntarias. En cuanto a las variables fisiológicas de los meditadores se ha observado que la práctica altera el ritmo cardiaco y opera cambios en el metabolismo por la reducción del consumo de oxígeno.
Voy entendiendo el porqué de esta universal y milenaria técnica.
Pues también en el plano químico se observa una reducción de los niveles de lactato y de la hormona cortisol en sangre que intervienen en la respuesta al estrés, así como una agudización de la percepción y de las habilidades de autocontrol en la conducta. De momento, existe una sobrada evidencia de lo beneficiosa que puede ser la práctica de la meditación para reducir la presión sanguínea, disminuir el nivel de colesterol y prevenir las enfermedades coronarias. Puede concluirse afirmando que el ejercicio meditacional constituye un sistema de entrenamiento excelente para afrontar el sufrimiento mental, las frustraciones del presente y las preocupaciones por el futuro.
¿El meditador gana en ecuanimidad?
El meditador se identifica paulatinamente con el calmo observador neutral de sus propias tendencias. Esta ecuanimidad no quiere decir que la persona deje de reír o llorar y se convierta en una especie de indiferente vegetal, sino que se refiere a cómo le afecta y como logra fluir por entre las lágrimas y las risas de la vida, por entre el dolor y el placer, sin sufrimientos o resistencias propiamente dichas. En este sentido, la paz y la alegría se dan sin objeto que las “cause”, es decir que se puede vivir en la paz profunda en plena compatibilidad con el dolor o la simple tristeza que serán naturalmente observada y aceptada.
¿Qué variantes se observan en los registros encefalográficos del meditador?
En el campo de la Fisiología Cerebral, y efectuando una medición a nivel de registros electroencefalográficos (registros EEG) se observa que durante la práctica de la meditación aparecen ondas cerebrales más lentas y mejor sincronizadas, con predominio de “ondas Alfa” en los primeros episodios, y “ondas Theta” en los niveles más avanzados. Asimismo, se comprueba que los meditadores tienden a desarrollar e intensificar las habilidades atribuidas al hemisferio derecho (intuición, creatividad, afectividad, globalidad…) Tras numerosas mediciones se ha demostrado que durante la práctica de la meditación desciende el ritmo respiratorio con lo que el metabolismo energético se sitúa en un nivel inferior al normal. Ello quiere decir que se reduce el nivel de excitación cortical.
¿Existe algún estudio publicado?
El Dr. Tomío Hirai: psiquiatra y presidente de la Sociedad Japonesa de Psiquiatría y Neurología, profesor de la Universidad de Tokio Kasei, describe en varios de sus libros una investigación realizada en la TV Japonesa:
“El canal educativo de la empresa de TV Japán Broadcasting Corporation puso en antena un programa dedicado a la meditación Zen como método de alcanzar la estabilidad psicosomática y superar los trastornos mentales. A continuación, tras ser conectados con los aparatos destinados a medir la estabilidad o el grado de alteración de nuestras mentes, empezamos la práctica… a los diez minutos apareció sin previo aviso, una hermosa joven semidesnuda y se sentó frente a nosotros; no teníamos idea de que emplearan semejantes trucos. Pasados unos minutos en el que se nos estaba registrando todo indicio de alteración, cayó de pronto, una serpiente artificial recreada con gran verosimilitud. Los responsables estaban convencidos de que incluso un experimentado meditador Zen como yo, me alteraría. Al ver aparecer la serpiente, la expresión del rostro del presentador que también estaba siendo sometido a la prueba, apenas varió ya que sabía de antemano lo que sucedería, pero sin embargo, su electroencefalograma sí mostró una alteración considerable que permaneció durante bastante rato. Yo sin embargo, me restablecí a los pocos segundos”.
En otras investigaciones se ha constatado que algunos expertos meditadores cartografiados en EEG han mostrado a lo largo de sus procesos mentales una respuesta continuada ante un sonido repetitivo, en vez de acostumbrarse a él como sucede a los que no meditan. Por otra parte, se ha observado en los mismos registros encefalográficos efectuados que el envejecimiento no hace decaer la calidad de la meditación por lo que su práctica entre personas de edad avanzada, resulta especialmente vitalizante y regeneradora.
¿Afecta al organismo el hecho de contar respiraciones?
En investigaciones posteriores relacionadas con el campo de la neurosis y el tratamiento de la meditación se ha experimentado con pacientes cuyo síntoma principal era la angustia. En tales casos, se eligió la técnica denominada Susokukan (técnica de focalizar la consciencia contando las respiraciones, por ejemplo, tandas de la 1 a la 40, contando interiormente cada respiración completa en la exhalación del aire “unooooo… doooosss…). Se comprobó que, de manera casi inmediata, se alivió la tensión e incrementó la emisión
de “ondas alfa”, una frecuencia cerebral que desempeña un papel importante en la remisión del estrés. Se concluyó que cualquier persona que practique el Susokukan que es así como se denomina este ejercicio comenzará a generar “ondas alfa” con sus consiguientes efectos gratificantes y pacificadores.
¿Acaso conocían todo esto las religiones tradicionales tan proclives a establecer meditaciones colectivas?
Natürlich Por ejemplo, cuando Jesús en el Evangelio afirma:
“Cuando dos o más de vosotros habléis de mí, Yo estaré entre vosotros”
¿No es evidente que no habla de uno sino de dos como mínimo? Es decir, una relación.
¿Qué significa ese “Yo estaré entre vosotros”?
Significa que la energía “crística”, en este caso el estado de conciencia que representa Jesús, vibra en resonancias que favorecen el estado de presencia. Una manera de señalar que la energía que brota al compartir una voluntad de crecimiento y evolución supone un eficaz manera de hacerla realidad. En realidad, si tan sólo contamos con un amigo que está interesado en meditar, los dos únicos practicantes pueden convertirse en un verdadero sangha con sus consiguientes beneficios. Si la pareja o un familiar se “sientan” juntos e incluso mantienen cierto método de continuidad, no tardarán en aparecer sentimientos de gratitud a la vida y al universo por la llegada de tal oportunidad de conexión.
¿Cuánto tiempo conviene hacer Za Zen?
Si una persona o varias comienzan practicando en sus casas sin la presencia de un entrenador o de un maestro, pueden comenzar por 10-15 hasta 20 minutos. En realidad, alrededor de 22 minutos es el tiempo tradicional que dura ardiendo una barrita de incienso. En meditaciones grupales es el propio entrenador o maestro del dojo el que alterna el Za Zen que puede considerarse como “meditación inmóvil”, con el Kinhim o “meditación en movimiento”. Lo verdaderamente recomendable es hacer Za zen con regularidad, estar alerta y vivir completamente entregados a la propia vida diaria es una inequívoca forma de adquirir mayor claridad, vitalidad y un sentimiento sostenido de profunda gratitud.
¿En qué consiste el Kinhim?
El Kinhim es una practica encaminada también al despertar de la conciencia que consiste en caminar en fila muy lentamente y manteniendo la atención a cada paso. Es una manera de permanecer en plenamente despierto ya que cada paso dado es tan inhabitualmente lento y recogido que el sujeto que lo practica se ve obligado a mantener la atención a aspectos tales como su postura, el equilibrio, el movimiento que pone el peso en un pie y luego en el otro, al ritmo de cada paso, a la distancia con la persona de delante ya su propio estado interior.
¿Hay que mantener algún tipo de postura en el Kinhim?
En el Kinhim se camina derecho colocando los antebrazos paralelos al suelo y dejando que los codos sobresalgan ligeramente. El Kinhim está a mitad de camino entre la cualidad de atención que se requiere para sentarse y la cualidad de atención necesaria para el movimiento y estilo del mundo cotidiano.
¿Existen normas para estar en el dojo?
En el momento de entrar y salir del dojo o lugar de práctica, es costumbre hacer una pequeña inclinación con la cabeza y el tronco mientras se unen las palmas de la manos. Colocar las dos palmas de las manos unidas y levantarlas hasta cerca de la nariz simboliza unión y respeto al tiempo que se siente arrojar todos intereses y preocupaciones personales. Es una manera de comenzar dejando caer al ego en una atmósfera de silencio y reconocimiento. La citada inclinación se repite al empezar y acabar el Za Zen.
¿Existe algún lugar ideal para practicar Za Zen?
La práctica del Za Zen lógicamente opera con mayor facilidad en un entorno natural y silencioso que en un lugar ruidoso. Sin embargo, y dado que es un entrenamiento de la atención existen innumerables dojos en ciudades y áreas de gran movimiento y ruido. No olvidemos que los estímulos que un cerebro entrenado recibe, como por ejemplo, bocinas, niños, televisión, vecinos, compañeros etc, no afectan ni perturban en ningún modo el enfoque de la atención ni la nitidez de la presencia. Por otra parte, se debe considerar al Za Zen como un entrenador de la vida cotidiana y sus naturales perturbaciones, atascos, colas, disputas y todos los derivados de la prisa y la vida superficial.
¿Y si se practica en la propia casa de familia?
Se trata de encontrar un espacio en el seno de la misma en el que uno decide no ser interrumpido. Una vez situado en el lugar, existen personas a las que les gusta encender una vela como símbolo de la Luz Mayor e incluso una barrita de incienso que reparta un aroma delicado y puro en el ambiente.
De acuerdo, pero en el caso de poder elegir un lugar ideal ¿dónde estaría éste?
El lugar de Za Zen está en contacto con los manantiales del espíritu universal.
Para practicar meditación Za Zen, ¿es necesario buscar un entorno natural?
El que ha aprendido a concentrarse ya unificar la mente en medio del ruido y la actividad, podrá haber desarrollado una gran estabilidad y flexibilidad. Un estudiante Zen relataba tras un entrenamiento:
“Cuando uno alcanzaba la concentración en su práctica, el ruido, por parte de alguna alquimia misteriosa, se transformaba en un acorde armonioso”
¿Tomamos una taza de té?
Fuente: José María Doria
http://www.jmdoria.com
