Swami Paratparananda1
27.11.1972
Sagen wir zuerst, was das Wort Vedanta bedeutet: es bedeutet "der letzte Teil der Veden". Die Veden sind die heiligen Bücher der Hindus; Das Wort Veda bedeutet auf Sanskrit "Weisheit". Die Veden können in zwei Teile unterteilt werden: Der erste besteht aus den als Samhita bezeichneten Hymnen und den Texten über die Methoden der Rituale und Opfer, die als Bráhmanas bezeichnet werden. Die zweite besteht aus Philosophie oder Wissen, den Upanishaden. Alle hinduistische Philosophie basiert auf den Upanishaden, die normalerweise als Vedanta bezeichnet werden. Obwohl das Wort Vedanta den letzten Teil der Veden bezeichnet, bilden nicht alle Upanishaden nur den letzten Teil von ihnen. Einige finden sich in den Bráhmanas oder im rituellen Teil der Veden; Zum Beispiel bildet Isha Upanishad Kapitel 40 von Yayur Veda Samhita. Es gibt andere Upanishaden, die unabhängig sind, das heißt, sie sind weder in den Bráhmanas noch in anderen Teilen der Veden enthalten. Es gibt jedoch keinen Grund anzunehmen, dass sie völlig unabhängig von den anderen Teilen sind, da wir wissen, dass es sich um viele Teile handelt Sie haben verloren. So ist es durchaus möglich, dass die unabhängigen Upanishaden einigen Bráhmanen gehörten, die im Laufe der Zeit nicht mehr verwendet wurden, während die Upanishaden blieben.
Vedanta ist sowohl Philosophie als auch praktische Religion. In Indien ist Philosophie als bloßer Intellektualismus nicht sehr wichtig; für Hindus muss Philosophie praktisch sein, was im täglichen Leben durchgeführt werden kann; Es muss für den gewöhnlichen Menschen nützlich sein, sein Leben in dieser Welt zu gestalten und sich zu erheben oder mit Gott zu vereinen. Religion bedeutet auch für sie nicht nur, an einige Dogmen oder Glaubensbekenntnisse zu glauben, sondern Überzeugungen in die Praxis umzusetzen.
Swami Vivekananda sagt: "Die ersten religiösen Ideen beginnen bei Gott." Hier ist das Universum und es wird von einem Wesen erschaffen. Alles, was in diesem Universum ist, wurde von Ihm erschaffen. Zusammen mit dieser Idee kommt zu einem späteren Zeitpunkt die Seele - dass dieser Körper existiert und es auch etwas im Inneren gibt von ihm ist das nicht der Körper. Das ist die meiste Idee
1 Swami Paratparananda war der geistige Leiter von Ramakrishna Ashrama, Buenos Aires, Argentinien und Ramakrishna Vedanta Ashrama, Sao Paulo, Brasilien (1973-1988).
Primitive, die wir von Religion kennen. Wir können einige Anhänger von ihr in Indien finden, aber sie wurde vor langer Zeit ausgeschlossen. Religionen in Indien beginnen auf besondere Weise. Nur durch akute Analyse und viele Vermutungen können wir annehmen, dass dieses Stadium in diesen Religionen existiert. Der greifbare Zustand, in dem wir sie finden, ist die nächste Stufe, nicht die erste. Auf der ältesten Stufe ist die Idee der Schöpfung sehr eigenartig und dass das gesamte Universum nach dem Willen Gottes von Grund auf neu geschaffen wird; dass dieses Universum nicht existierte und aus nichts hervorgegangen ist. In der nächsten Phase stellen wir fest, dass diese Schlussfolgerung zweifelhaft ist. Wie kann die Existenz der Nichtexistenz erzeugt werden? Es ist der erste Schritt von Vedanta. Wenn dieses Universum existiert, muss es aus etwas hervorgegangen sein, denn es ist leicht zu erkennen, dass aus nichts irgendwo etwas entsteht. Wenn Sie ein Haus bauen möchten, benötigen Sie Materialien, die vorher existieren; Wenn Sie ein Boot sehen, können wir den Schluss ziehen, dass der Rohstoff vorher existierte. Daher wurde natürlich die erste Idee, dass dieses Universum aus nichts erschaffen wurde, zurückgewiesen, aber das Material, mit dem diese Welt erschaffen wurde, fehlte. Die ganze Geschichte der Religion ist in Wirklichkeit die Suche nach diesem Material.
„Woraus wurde das alles hergestellt? Woraus hat Gott alles geschaffen? “Alle Philosophien drehen sich sozusagen um dieses Thema. Eine Lösung ist, dass Natur, Gott und das individuelle Wesen ewige Existenzen sind, als ob sie drei parallele Linien wären, die ewig verlaufen, von denen Natur und Seele die sogenannten Gottesabhängigen bilden, die wiederum Unabhängige Realität Jede Seele, genau wie jedes Materieteilchen, hängt ganz vom Willen Gottes ab.
Jetzt haben alle Vedantisten eine gemeinsame Psychologie; Unabhängig von ihrer Philosophie ist ihre Psychologie dieselbe: die von Sankhia. Demnach wird die Wahrnehmung durch die Übertragung von Schwingungen verursacht, die zunächst die Organe der äußeren Sinne erreichen, also die inneren; dann zum Verstand; dann zu Buddha oder Intellekt und dann zu Atman, zum Sein. “
Dieses Wesen ist potentiell göttlich und ewig. Wir finden jedoch drei Aspekte von Vedanta in seiner Philosophie gemäß seinem Konzept des Seins, nämlich Dualismus, qualifizierter Monismus und reiner Monismus oder vielmehr Nicht-Dualismus, da Advaita im Sanskrit Nicht-Diversifikation bedeutet. Der erste ist der Ansicht, dass es einen erkennbaren Unterschied zwischen der Seele oder dem individuellen Wesen, der Natur und Gott gibt. Das heißt, dass die Seele in der Ewigkeit immer von Gott getrennt bleibt, dass die Seele oder Yiva klein, hilflos und immer von Gott abhängig ist. Der zweite, der qualifizierte Monismus, betrachtet die Natur und die Seele als den Leib Gottes: Seelen sind niemals von Gott getrennt, sie sind Teile von Ihm. Wenn sie freigelassen werden, bleiben sie in Seiner Gegenwart und genießen ewiges Glück sie
Andererseits besteht der Nicht-Dualismus darauf, dass Brahman oder Gott sich nicht von dem individuellen Wesen unterscheiden, dass es nicht viele Seelen gibt, dass es Unwissenheit oder Maya sind, die die Vielfalt projizieren, die wir in der Welt sehen. Alles, was nach ihnen existiert, ist die Manifestation Gottes; das individuelle Wesen ist identisch mit Brahman. Um diese Tatsache zu veranschaulichen, wie wir die Welt als etwas anderes als Gott betrachten, geben sie das bekannte Beispiel der Schlange, die im Dunkeln über dem Seil liegt. Ein Mann im Dunkeln irrt sich und sieht eine Schlange in einem Seil, das auf der Straße liegt und Angst hat. aber dann, wenn ihm jemand versichert, dass es keine Schlangen an diesem Ort gibt und eine Laterne trägt und ihm ein Seil zeigt, versteht er, dass er aufgeregt war. Auch unter dem Zauber von Maia oder Unwissenheit betrachtet der Mensch alles, was sich manifestiert, als von Gott verschieden; aber als er es schafft, sie loszuwerden, merkt er, dass es die ganze Zeit nichts als Gott gab; dass es seine Unwissenheit über die Realität war, die diese Illusion der Vielheit hervorrief. Sie geben auch das Beispiel eines Trugbilds: Ein durstiger Mann in der Wüste, der eine Oase aus Wäldern mit saftigen Früchten und einem See mit sauberem Wasser entdeckt und sich dorthin beeilt; Je weiter er jedoch auf ihn zugeht, desto weiter nimmt er es wahr. Und wer dieses Phänomen kennt, merkt es nach einer Weile. Und sobald er es entdeckt, wird er nicht mehr getäuscht. In der Wüste taucht das Phänomen jedoch wieder vor ihm auf. Aber jedes Mal, wenn er auftaucht, weiß er, dass es eine Illusion ist, und er fällt ihr nicht zum Opfer. Ebenso lässt sich derjenige, der Gott, die Wirklichkeit, erkannt und innig gesehen hat, nicht von dem Reiz der Vielheit hinreißen. Dann weiß er, dass Realität, Existenz, einzigartig ist. Und alles erscheint als real, weil es hinter allem existiert. Dieser Aspekt wird Advaita-Scripting oder Nicht-Dualismus genannt.
Wir können all diese Aspekte als progressive Phasen betrachten. Der gemeine Mensch, der sich seines Körpers und der Vielfalt bewusst ist, die als ein von anderen getrenntes Individuum betrachtet wird, und sich dennoch danach sehnt, Gott zu sehen, kann dem Aspekt von nicht folgen Nicht-Dualismus Die Mehrheit der Menschheit ist nicht in der Lage, die höchste Philosophie des Nicht-Dualismus zu verstehen, weil im Nicht-Dualismus Realität, Existenz als Absolut, Abstrakt ohne Form dargestellt wird. Der gewöhnliche Mensch braucht einen persönlichen Gott, um sich auf ihn zu konzentrieren. Dafür gibt es keine besseren Beispiele als die göttlichen Inkarnationen. Man kann sich keinen persönlich hervorragenderen Gott vorstellen als den, der sich als Gottmensch manifestiert. Der menschliche Verstand, der umschrieben wird, weil er für seine Schwächen steht, kann sich kein herausragenderes Wesen vorstellen als die göttliche Inkarnation. In ihr werden die größten Tugenden und Qualitäten deutlicher wahrgenommen. Mitgefühl und Liebe fließen ohne Grund von seinem Herzen zu allen Lebewesen; Sie ist die Personifikation der Wahrheit sowie andere großartige Eigenschaften. Daher werden sie als gleichbedeutend mit Gottes Anbetung verstanden.
Alle Vedantisten sind sich in drei Punkten einig. Sie glauben dem Gott in den Veden als göttlichen Offenbarungen und in den Zyklen. Der Glaube an die Zyklen lautet wie folgt: Alle Materie im gesamten Universum ist das sichtbare Ergebnis einer primären Materie, die als Akasha bezeichnet wird, und jede Kraft, sei es Gravitation, Anziehung oder Abstoßung oder Leben, ist die Folge einer primären Kraft, die als Prana bezeichnet wird. Das Prana, das auf die Akasha einwirkt, erschafft oder projiziert das Universum. Zu Beginn eines Zyklus ist die Akasha bewegungslos, unmanifestiert; Dann wirkt Prana immer mehr und projiziert immer dichtere Formen von Akasha: Sterne, Pflanzen, Tiere und Menschen. Nach einer unkalkulierbaren Zeit hört diese Evolution auf und die Involution beginnt. Alles wird allmählich in feineren und feineren, subtilen Formen aufgelöst, bis sie die ursprüngliche Form von Akasha und Prana annehmen. Dann beginnt ein neuer Zyklus. Es gibt etwas, das jenseits von Akasha und Prana liegt. Diese beiden können in einem dritten Element gelöst werden, das Mahat genannt wird, dem kosmischen Geist. Es erschafft nicht Akasha und Prana, sondern wird sich selbst in ihnen. Dieser Zyklus dauert ewig; Es beginnt mit der Projektion, die wir Schöpfung nennen. dann die Auflösung; nach einer zeit der unmanifestation beginnt die projektion von neuem.
Sprechen wir jetzt über die Sankhia-Psychologie. Ihrer Meinung nach gibt es in der Wahrnehmung, wenn man etwas sieht, zuerst die Instrumente des Sehens, die Augen; hinter den Instrumenten befindet sich das entsprechende oder Indria-Organ - der Sehnerv und sein Zentrum im Gehirn - das nicht das äußere Instrument ist, ohne das die Augen jedoch nicht sehen können. Sie brauchen noch mehr, um die Wahrnehmung zu bekommen; der Verstand muss sich mit diesem Organ in Verbindung setzen und es festhalten; Zusätzlich ist es notwendig, dass die Empfindung den Intellekt oder Buddha erreicht, die bestimmende Fähigkeit des Geistes. Wenn die Reaktion vom Intellekt ausgeht, erscheinen auch die Außenwelt und das Ego, aber der Prozess ist noch nicht abgeschlossen. Alle Ideen im Geist müssen vereint und auf etwas projiziert werden, das unbeweglich bleibt, dh auf das, was man Seele oder Purusha oder Atman nennt.
Nach dieser Sankhia-Psychologie ist der reaktive Zustand des Geistes, der als Buddhi oder Intellekt bezeichnet wird, das Ergebnis der Veränderung oder bestimmten Manifestation des Mahat oder des kosmischen Geistes. Das Mahat verwandelt sich in lebendige Gedanken, und diese werden teils zu subtilen Organen, teils zu den fünf subtilen Elementen: Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Durch die Kombination dieser entsteht das gesamte Universum. Hinter dem Mahat befindet sich die Aviakta oder das Unmanifestierte, wo nicht einmal die Manifestation des Geistes vorhanden ist. Es gibt nur Ursachen. Es wird auch Prakriti genannt. Jenseits dieses Prakriti und ewig von ihm getrennt, befindet sich der Purusha, die Seele der Sankhias, die ohne Attribute und allgegenwärtig ist. Die Purusha ist nicht der Schauspieler, sondern der Zeuge.
Die Vedantisten lehnen Sankhias Vorstellungen von Seele und Natur ab. Sie behaupten von Anfang an, dass diese Seele und diese Natur ein und dasselbe sind. Selbst die Dualisten unter den Vedantisten geben zu, dass Brahman oder Gott nicht nur die wirksame Ursache dieses Universums ist, sondern auch das Material. Sie sagen dies nur in Worten, aber versuchen nicht, zu einer Schlussfolgerung zu gelangen. Sie sagen: „Es gibt drei Dinge: Gott, die Seele und die Natur; Natur und das individuelle Wesen sind sozusagen der Leib Gottes, und in diesem Sinne kann man sagen, dass Gott und das gesamte Universum ein und dasselbe sind. Aber diese Natur und diese verschiedenen Seelen sind durch die Ewigkeit voneinander getrennt; erst zu Beginn eines Zyklus manifestieren sie sich; und wenn der Zyklus endet, kehren sie in ihren feinen oder subtilen Zustand zurück. “
Nicht-Dualisten lehnen diese Theorie der Seele ab und bauen ihre eigene Philosophie auf den Sprüchen der Upanishaden auf, die meist zu ihren Gunsten sind. Einer der Upanishaden sagt: „Wenn du ein Stück Ton kennst, kennst du auch alle Gegenstände, wie das Gefäß, den Teller, die Tasse und den Topf, die daraus hergestellt wurden, denn all diese Dinge sind nichts weiter als Formen aus dem gleichen Ton. Auf die gleiche Weise ist alles bekannt, wenn man Brahman, das Höchste Wesen, das Absolute, das Unendliche kennt, denn alle Manifestationen sind Variationen von Namen und Formen. Die Realität ist nur Brahman. “ Hier wird deutlich, dass das Universum nichts anderes ist als Brahman, Gott. Die Frage wird sich stellen: Wenn Gott all dies geworden ist, was wir algebraisch als X bezeichnen könnten, stellt sich dann nicht heraus, dass der Rest Gottes Gott minus X wäre? Darauf antworten die Advaitisten oder Nicht-Dualisten: Nichts davon; Das gesamte Universum ist nur eine Erscheinung, eine Illusion. All dieses Universum und alle Kreaturen, die geboren werden und sterben, all diese unendliche Anzahl von Seelen, die auf- und absteigen, sind Träume; es gibt kein individuelles Wesen, wie kann es viele geben? Alles ist die einzigartige Realität. Denn, sagt einer der Upanishaden: „So wie die Sonne, die sich in verschiedenen Tauteilchen widerspiegelt, viele zu sein scheint, und jede Sonne, die sich in ihnen widerspiegelt, ein perfektes Bild von ihm ist, und doch gibt es nur eine Sonne, ebenso alle yivas oder Einzelwesen sind Reflexionen des Unendlichen in verschiedenen Köpfen. “Daher ist der Mensch als Körper, Geist oder Seele ein Traum; Was es wirklich ist, ist Existenz, Bewusstsein und absolute Glückseligkeit. Dies ist die Position des Nicht-Dualisten. Für uns, die wir nicht über die Vorstellung hinausgegangen sind, dass wir ein Körper sind, würde diese Position unpassend und noch alberner erscheinen, aber wir müssen sagen, dass diejenigen, die zu dieser Schlussfolgerung kamen, keine Scharlatane waren, sondern das getan hatten, was sie sagten. Die Rishis, Seher, die diese Idee in den Upanishaden des alten Indien verkünden, die großen Meister wie Goudapada und Shankaracharya, die später kamen, erlebten ihre Einheit mit dem Absoluten; Darüber hinaus gab es in Indien vielleicht nie einen Mangel an Wesen, die diesen Zustand des Nicht-Dualismus erkannten. Für diejenigen, die immer noch lächeln und an einer Erfahrung als solcher zweifeln, werden wir zitieren, was mit Swami Vivekananda geschehen ist, als er sich Sri Ramakrishna näherte. Narendra - wie Swami Vivekananda damals genannt wurde - zweifelte auch nicht nur, sondern machte sich über diese Lehre lustig. Als Sri Ramakrishna ihm einen nicht-dualistischen Text beibringen wollte, in dem er ihn aufforderte, ihn vorzulesen, protestierte er mit den Worten: „Diese Rishis müssen verrückt sein; Sie sagen, alles ist Brahman. Das ist Gotteslästerung, denn es gibt keinen Unterschied zwischen solcher Philosophie und Atheismus. Es gibt keine größere Sünde auf dieser Welt, als mich als identisch mit dem Schöpfer zu betrachten. Ich bin gott Du bist gott Diese geschaffenen Dinge sind Gott! Was kann absurder sein als das? Die Weisen, die diese Dinge geschrieben haben, müssen verrückt gewesen sein. “
Sri Ramakrishna amüsierte sich über diese offen grobe Haltung von Naren und pflegte nur zu sagen: „Ich mag die Meinung dieser weisen Männer nicht akzeptieren, aber wie kann man sie beleidigen oder Gottes Unendlichkeit begrenzen? Bete weiter zum Gott der Wahrheit und glaube an irgendeinen Aspekt von Ihm, damit Er sich dir offenbaren kann. “Aber Narendra unterwarf sich nicht leicht; Alles, was nicht mit der Vernunft übereinstimmte, hielt es für falsch, und es lag in seiner Natur, sich jeder Lüge zu widersetzen.
In der Folge verpasste er keine Gelegenheit, die Advaita-Philosophie lächerlich zu machen. Aber der Meister wusste, dass Narendras Weg der des Gnana, der Erkenntnis, war. Aus diesem Grund bestand er darauf, ihm von dieser Philosophie zu erzählen. Eines Tages versuchte er, ihm die Identität des Individuums mit Brahman zu erklären, aber ohne Erfolg. Narendra verließ den Raum und näherte sich Pratap Chandra Hazra - einem Gentleman, der zu der Zeit in Dakshineswar lebte - und sagte: „Wie kann ich das sein? Dieser Krug ist Gott, dieser Kelch ist Gott, wir sind auch Gott; Nichts kann absurder sein! “Und er lachte laut auf. Sri Ramakrishna, der halb bewusstlos in seinem Zimmer war und Narens Lachen hörte, kam mit seiner Kleidung unter dem Arm wie ein Kind heraus und sagte lächelnd: „Hallo! Wovon redest du? “Und er berührte Narendra und betrat Samadhi oder spirituelle Ekstase. Die Wirkung der Berührung beschrieb Naren so: „Die magische Berührung des Meisters an diesem Tag brachte sofort eine wunderbare Veränderung in meinen Gedanken hervor. Erstaunlich, denn es gab wirklich nichts im Universum außer Gott; Ich habe es sehr deutlich gesehen, aber ich habe geschwiegen, um zu sehen, ob die Idee Bestand hatte. Aber der Eindruck ließ im Laufe des Tages nicht nach; Ich kehrte nach Hause zurück, aber dort sah auch alles, was ich sah, wie Brahman aus. Ich setzte mich zum Essen und sah, dass alles - das Essen, der Teller, die Person, die mir und sogar mir diente - nichts weiter als das war. Ich nahm ein oder zwei Bissen und saß stumm da; Ich war überrascht von den Worten meiner Mutter, die besagten: Warum sitzt du regungslos da? Beenden Sie Ihr Essen. ' Ich fing an zu essen, aber die ganze Zeit, egal ob ich aß, lag oder zur Universität ging, hatte ich die gleiche Erfahrung und fühlte mich ständig in einer Art trägen Zustand. Während ich durch die Straßen ging, fühlte ich, wie der Wagen vorbeifuhr, aber ich war nicht geneigt, aus dem Weg zu gehen. Ich hatte das Gefühl, dass die Autos und ich dasselbe Thema hatten; Ich hatte nicht so viel Gefühl in meinen Mitgliedern, dass ich dachte, sie wären gelähmt. Ich habe den Geschmack des Essens nicht gespürt, außerdem hatte ich das Gefühl, dass jemand für mich isst. Manchmal ging ich während des Mittagessens ins Bett und stand nach einer Weile wieder auf, um zu essen. Das Ergebnis war, dass ich an manchen Tagen zu viel gegessen habe, aber das hat mir nicht geschadet. Meine Mutter hatte Angst und sagte, dass mit meiner Gesundheit etwas nicht stimmt. Ich hatte Angst, dass ich nicht lange leben würde. Als sich dieser Zustand ein wenig änderte, schien die Welt wie ein Traum. Während ich über den Stadtplatz ging, schlug ich meinen Kopf gegen die Tore, um zu sehen, ob sie echt waren oder nur ein Traum. Dieser Zustand hielt einige Tage an; Als ich wieder normal wurde, wurde mir klar, dass ich einen Blick auf den Zustand von Advaita werfen sollte. Dann kam mir der Gedanke, dass die Worte der Heiligen Schrift nicht falsch waren. Seitdem konnte ich die Schlussfolgerungen der Advaita-Philosophie nicht leugnen. “
Eine sehr überzeugende Theorie der Ungleichheit, die wir in der Welt finden, ist das, was Vedanta bestätigt, das Karma, das ausdrückt, dass jeder Mensch erntet, was er gesät hat, das heißt, sein Zustand in dieser Welt ist das Ergebnis seiner Handlungen. in den vorherigen Leben. Er ist es, der seine Geburt und sein glückliches oder unglückliches Leben hervorgebracht hat. Wir sind dafür verantwortlich, wer wir sind; Niemand ist an unserem Unglück schuld, außer wir. Wir dürfen diese Theorie aber nicht mit dem Fatalismus verwechseln. In dieser Theorie steckt eine sehr ermutigende Idee: Wenn wir dieses Leben des Leidens und des Todes als Ergebnis unserer Handlungen erlitten haben, können wir uns auf die gleiche Weise erheben und befreien, dh durch unsere guten Taten und Gedanken. Die Karma-Theorie ist wie die der Handlung und Reaktion. Der Mann verfolgt das Ergebnis der Aktion, bis dieses Ergebnis endet. Alle Handlungen führen zu guten und schlechten Ergebnissen, und um die verdienstvollen Handlungen zu genießen, geht derjenige, der sie mit persönlichem Motiv vollbringt, in den Himmel, heißt es in den heiligen Schriften der Hindus. Aber in diesem Fall bedeutet "der Himmel" nur einen Ort des Vergnügens, und wenn der Akt endet, muss das Wesen nach seinem Wunsch und seinem Willen auf diese Erde zurückkehren Nachteile ihrer früheren Handlungen. Sie sagen auch: "Nur die Handlungen von Menschen führen zu guten oder schlechten Ergebnissen, nicht aber die von Tieren oder die von Devas oder himmlischen Wesen." Sie ernten nur das, was sie gesät haben, darum muss sich derjenige, der sich befreien will, von allen weltlichen Dingen, von allen Wünschen lösen.
Eine sehr schöne Aussage von Vedanta findet sich im Rig Veda, dem ältesten von allen. Es heißt: Existenz ist einzigartig; Die Weisen nennen es unter verschiedenen Namen, das heißt, Gott ist einzigartig, obwohl die Rassen und Sekten verschiedener Religionen ihn bei den Namen nennen, die sie mögen. Dies ist eine Tatsache, die Sri Ramakrishna in seinem Leben bewiesen hat. Er übte nicht nur die verschiedenen Disziplinen der Sekten des Hinduismus aus, sondern auch die des Islam und des Christentums. Und er kam, um die endgültige Verwirklichung von allen zu haben. Und dann sagte er: "So viele Meinungen sind so viele Wege, um die gleiche Realität zu erreichen." Deshalb verunglimpft Vedanta keine Religion, noch mehr akzeptiert er alle als wahr Er möchte auch keinen Menschen bekehren, der einer Religion in eine andere übergeht, sondern seinen Glauben an seine eigene Religion bekräftigen und Zweifel beseitigen, die in seinem Kopf vorherrschen. Deshalb hat Vedanta mit keiner Religion Streit. Seit der Antike bot Indien allen Verfolgten Zuflucht. Die Perser - Anhänger Zoroasters - flohen aus ihrem Land, um ihre Religion zu wahren, und wurden in Indien mit offenen Armen empfangen. Alles, was von dieser Religion übrig bleibt, gibt es nur in Indien. Wir könnten weitere Beispiele anführen, aber das, was wir gesagt haben, reicht aus, um Ihnen zu zeigen, wie tief das hinduistische Volk diese Vorstellung aufgenommen hat, dass das Dasein einzigartig ist und nur das, was die Weisen es nennen mit verschiedenen Namen.
Wir können auch die fundamentale Grundlage der Moral im Nicht-Dualismus finden, da dies bestätigt, dass es nicht viele Seelen gibt; Jedes Lebewesen ist Brahman. darum hasst der, der seinen Nächsten hasst, sich selbst; Wer anderen hilft, hilft sich. Wenn das nicht wäre, warum sollten wir dann den geraden Weg gehen? Das heißt, warum nicht Menschen für unser eigenes Glück stehlen oder täuschen? Wäre es aus Angst vor Gesellschaft oder Gerechtigkeit? In diesem Fall würde der Mann, wenn er sich stark oder klug genug fühlte, um seinen Augen auszuweichen, bösartige Taten begehen, um das Eigentum anderer zu ergreifen. Aber die Moral, die auf dem Bewusstsein basiert, dass wir alle eins sind, wird es ihm nicht erlauben, seinen Mitmenschen Schaden zuzufügen oder sie zu betrügen.
Wir haben gesagt, dass er, Vedanta, alle Religionen als wahr akzeptiert. Wir sollten beachten, dass das Wort "Akzeptanz" keine Toleranz ist; Das Wort Toleranz impliziert etwas von Verachtung oder der Behandlung eines Übels, das man als unvermeidlich ertragen muss. Dies ist nicht die Haltung von Vedanta. Er glaubt wirklich, dass alle Wege, was auch immer sie sind, zur Wirklichkeit, zu Gott führen und als wahr akzeptiert werden müssen.
Vedanta sagt: „Das Selbst, der Atman, ist unsterblich; Es wird nicht geboren und stirbt nicht, es gab keine Zeit, in der es nicht existierte, und es wird auch keine Zeit geben, in der es nicht existiert. Es ist ewig: Es stirbt nicht, wenn der Körper aufhört zu existieren. “Dies bestätigt auch Sri Krishna in der Bhagavad Gita. Untersuchen wir diese Aussage. Wir sehen, dass alles, was geschaffen wurde, zugrunde geht. Es gibt nichts auf dieser Welt, das für immer existiert. Sogar die Planeten, die Erde, die Sonne werden alle einen Tag verschwinden, und wenn die Seele oder das Wesen erschaffen wurde, ist es logisch, abzuleiten, was untergehen wird. Aber alle Religionen bestehen darauf, dass das Selbst nach dem Tod des Körpers weiter existiert. Dieser Glaube ist auch dem Menschen inhärent. Wenn das so ist, ist es unlogisch zu schließen, dass es irgendwann geschaffen wurde. Wir können auch nicht behaupten, dass es so viele Seelen wie Lebewesen gibt - wie die Sankhias sagen -, weil sie selbst erklären, dass Purusha, das Wesen, allgegenwärtig und ewig ist. Der Vedantist fragt: „Wie kann es zwei oder mehr ewige und allgegenwärtige Wesenheiten geben? Wenn dies wahr wäre, würde man die Allgegenwart anderer einschränken, oder die Allgegenwart eines würde sich über andere ausbreiten. Das ist absurd. Daher können wir nicht sagen, dass es mehr als eine allgegenwärtige Einheit gibt, und dies ist die Realität, die absolute Existenz oder Gott. “Durch diese Überlegung gelangen wir auch zu der gleichen Schlussfolgerung wie die des Nicht-Dualisten, dass das Universum mit seinen Lebewesen Es ist identisch mit Brahman.
Bisher haben wir über die Vedanta-Philosophie gesprochen. Sagen wir nun, was sind die Praktiken, die Vedanta vorschlägt, um Vollkommenheit, Befreiung für Gott zu erreichen. Vedanta verlangt nicht, dass wir aus der Welt fliehen, um unsere Verpflichtungen und Pflichten nicht mehr zu erfüllen. Wir müssen jedoch die Art und Weise ändern, wie Dinge wahrgenommen werden. Die Weisen, die diese Vedanta-Philosophie verkündeten, haben den menschlichen Verstand vertieft und sind zu dem Schluss gekommen, dass nicht jeder die gleiche Begabung, die gleichen Tendenzen, die gleichen Neigungen hat. Sie wussten, dass jeder Mensch in seiner physischen Erscheinung anders ist als der andere, und deshalb haben sie jedem die Freiheit eingeräumt, seinen eigenen Neigungen zu folgen und sich entsprechend seiner Neigung zu entwickeln. . Es ist eine bekannte Tatsache, dass der Fortschritt eines Menschen eingeschränkt ist und sein Charakter manchmal komplex wird, wenn seine natürliche Entwicklung trotz guter Absichten behindert wird. Sri Krishna verbietet es definitiv, sich in die natürliche Entwicklung des Menschen einzumischen, wenn er sagt: „Der Intellekt ignoranter Menschen, die an Handlungen oder Ritualen hängen, sollte nicht verwechselt werden. Ein Weiser sollte sie ermutigen, indem er sich als Beispiel für die Aktivität vorstellt. “Sri Ramakrishna erklärt - sozusagen - das gleiche Sprichwort wie folgt. Er sagt: „Die Mutter bereitet für ihre Kinder verschiedene Gerichte nach der Verdauungskraft eines jeden zu; Einige geben gebratenen Fisch, ein anderer gekochten Fisch und einer mit einem empfindlichen Magen gibt nur Fischsuppe. Auf die gleiche Weise schreibt der Guru oder spirituelle Meister, der die inhärenten Tendenzen seiner Jünger kennt, für jeden nach seinen Fähigkeiten unterschiedliche Praktiken vor. “Wir sehen hier, dass die Aufgabe, einem Pfad zu folgen, weder schwer sein sollte, noch die Eignung des Menschen stören sollte strebend
Daher ist die Anleitung eines perfekten Lehrers notwendig, der alle Wege kennt und auch den Geist des Schülers vertiefen kann. Gewöhnlich kennt der Mensch seine eigenen Neigungen nicht gut; Er ist vom Intellektualismus angezogen und hält sich für geeignet, dem Weg des Nicht-Dualismus zu folgen, aber für Obdachlose, die die Mehrheit der Menschheit bilden. Das ist gefährlich. Solange man nicht auf alle weltlichen Freuden und Wünsche im Himmel verzichtet, ist man nicht in der Lage, diesem Weg zu folgen. Totale Entsagung nach innen und außen ist eine wesentliche Voraussetzung für diesen Weg.
Die Haltung der Hingabe ist zu dieser Zeit die beste, wenn der Mensch die Identifikation mit seinem Körper nicht überwinden kann. Auf diesem Weg dürfen wir die zarten menschlichen Gefühle nicht losreißen, sondern auf Gott richten. Jede dieser Beziehungen zu Gott kann hergestellt werden, nämlich die eines Dieners seines Herrn; das eines Kindes gegenüber seiner Mutter oder seinem Vater; das eines Freundes und andere so. Das Wesentliche ist, Gott von ganzem Herzen zu lieben, ihn beständig und ununterbrochen zu bitten, sich in unseren Herzen zu offenbaren. Wir müssen hier betonen, dass auch auf diesem Weg Verzicht, zumindest innerlich, unabdingbar ist. Wenn man nicht von Eigensinnen und weltlichen Dingen abweicht, wird es unmöglich sein, sich auf Gott zu konzentrieren. Das beständige Erinnern an Gott ist der beste Weg, den Geist auf Ihn zu lenken, aber dies kann nicht in wenigen Tagen erlangt werden. Es ist eine lebenslange Aufgabe. Daher muss der Antragsteller einige Zeit seines täglichen Lebens, insbesondere während der Morgen- und Abendstunden, dem Gebet widmen und diese Praxis jeden Tag uneingeschränkt durchführen. Wer sich danach sehnt, Gott zu sehen, wird den Drang verspüren, diese Praktiken zu praktizieren, ohne dass jemand es ihm sagt. Es ist auch wahr, dass man mit dem Fortschreiten der Praktiken diese Sehnsucht immer mehr spüren wird. Bis dahin muss man weiter beten, als ob es eine Pflicht wäre.
Zu Beginn der Übungen wird sich fast jeder nur so fühlen, aber Sie sollten nicht verzweifeln. Es wird eine Zeit kommen, in der das Auslassen der Praxis wie der Mangel an Nahrung sein wird. Dies ist der Beginn der Sehnsucht, Gott zu sehen.
Der dritte Weg ist der der Aktion. Niemand kann es vermeiden, zu handeln. Wenn man anderen Gutes tut, wird der Geist gereinigt, aber bei dieser Handlung darf es kein persönliches Motiv, keine Belohnung jeglicher Art oder Angst vor Ruhm geben. Es ist nur möglich, so zu handeln, wenn man der festen Überzeugung ist, dass alles, was sich manifestiert, Gott ist, dass er Gott allein in all diesen Formen dient. Diese Überzeugung erwächst jedoch nicht aus dem bloßen Wunsch, sie zu haben. Sie müssen den Verstand immer wieder mit dieser Idee beeindrucken, wenn sie Unrecht hat und stolz darauf ist, verdienstvolle Taten vollbracht zu haben.
Psychische Kontrolle ist der vierte Weg. In diesem Fall muss der Aspirant von Beginn an reiner Geistesübungen sein. Hier sind die Übungen schwer, fast unmöglich zu üben. Deshalb müssen wir sehr vorsichtig sein, bevor wir die Disziplinen üben, die dieser Weg vorschlägt.
Wir haben gesagt, dass sich jeder Mensch entsprechend seiner natürlichen Veranlagung entwickeln muss. Insgesamt sind die Neigungen zu Hingabe, Handeln, Wissen und Kontrolle mehr oder weniger psychisch. Je nachdem, welche davon im Kopf des Aspiranten vorherrschen, muss er den richtigen Weg wählen. Der beste Weg ist eine Mischung aller Wege, das heißt, gute Taten zu vollbringen, z. B. anderen zu helfen, ohne persönliches Interesse zu sein, zu beten, über Gott zu meditieren und sich immer an ihn zu erinnern und die Überzeugung zu haben, dass diese Welt seine Manifestation oder Gott selbst ist. .
Fassen wir noch einmal zusammen. Die Vedanta-Philosophie ist breit gefächert. todos pueden servirse de ella sin que necesiten cambiar su propia religión. Según ella, el ser es potencialmente divino, sólo los deseos son los que cubren su divinidad: esta es la ignorancia. Los deseos obligan al ser humano a aferrarse a las cosas mundanas, tales corno ellas aparecen. Lo que el conocedor de Brahman o Dios adquiere es el ver al universo en su real perspectiva, no como se presenta. La apariencia es engañadora, mientras que la Realidad detrás de ella es Dios mismo. Realizándolo el ser humano se vuelve perfecto; se libera para siempre. Esto es, en breve, la esencia del Vedanta.
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