Beim Überqueren des Himmels hinterlässt ein Pfeil oder ein Vogel keine Spur. In der chinesischen und hinduistischen Philosophie wird diese wiederkehrende Metapher für Dinge verwendet, die anscheinend nichts ähneln, obwohl es seltsam erscheint. Die schnelle Flugbahn eines Pfeils, der keine Spur hinterlässt, wird als Bild der Unbeständigkeit, des Verlaufs des menschlichen Lebens durch die Zeit und der unvermeidlichen Wahrheit verwendet, dass sich am Ende alle Dinge "spurlos" auflösen. In einem der Sprüche Buddhas wird der unsichtbare Pfad der Vögel am Himmel jedoch mit der Lebensweise eines Weisen verglichen, der die perfekte Art von Person ist, die es geschafft hat, sein Ego aufzulösen, wie dieses chinesische Gedicht es definiert:
„ Beim Betreten des Waldes
es stört einen Grashalm nicht;
durch das Eindringen in das Wasser,
es verursacht nicht die geringste Welligkeit “.
Das Bild repräsentiert eine Reihe von Eigenschaften, die in Wirklichkeit unterschiedliche Aspekte derselben Sache sind. Sie stehen für Freiheit und Loslösung vom Verstand der Weisen, ein himmlisches Bewusstsein, in dem sich die Erfahrung bewegt, ohne Flecken zu hinterlassen. Wie ein anderes Gedicht sagt:
"Bambus Schatten fegen die Stufen,
aber sie werfen keinen Staub auf. “
Paradoxerweise ist diese " Loslösung von " auch eine " Harmonie mit ", da der Mensch, der den Wald betritt, ohne auch nur einen Grashalm zu stören, ein Wesen ist, das nicht im Widerspruch zur Natur steht. Ähnlich wie die Hindu-Entdecker schreitet er voran, ohne gehört zu werden, um sich mit den Füßen oder einem einfachen Zweig zu brechen. Wie japanische Architekten baut er ein Haus, das Teil der natürlichen Umwelt zu sein scheint. Das Bild repräsentiert auch die Tatsache, dass es nicht möglich ist, den Weg der Weisen zu verfolgen oder zu verfolgen, da authentische Weisheit nicht nachgeahmt werden kann. Jeder Mensch muss es für sich finden, denn es gibt keine Möglichkeit, es mit Worten auszudrücken oder es mit Hilfe bestimmter Methoden oder Richtlinien zu erreichen.
In Wirklichkeit besteht jedoch ein enger Zusammenhang zwischen diesen beiden Verwendungen der Metapher auf unterschiedliche Weise, nämlich auf die Weise der Weisen einerseits und auf die Unbeständigkeit des Lebens andererseits. Und die Verbindung enthüllt das tiefste und wichtigste Prinzip jener östlichen Philosophien, die den westlichen Geist so verwirren, indem sie die höchste Weisheit mit der Lehre der unglücklichen Verzweiflung identifizieren, die uns erscheint. In der Tat ist das Wort Hoffnungslosigkeit in einem bestimmten Sinne die richtige Übersetzung des hinduistischen und buddhistischen Ausdrucks des Nirvana: Auf Wiedersehen sagen, verfallen, sterben.
Wir können nicht verstehen, wie die Orientalen diese Hoffnungslosigkeit mit der höchsten Freude vergleichen, wenn sie nicht, wie wir annehmen, nur verdorbene und schwache Menschen sind, die lange Zeit an Fatalismus und Resignation gewöhnt waren.
Es überrascht mich immer wieder, wie entschlossen westliche Reflexive, insbesondere Christen, zu sein scheinen, den wesentlichen Punkt dieser Verbindung zu übersehen. Da ist es nicht wahr, dass sich das Thema Tod in christlichen Bildern als wesentlicher Auftakt zum ewigen Leben ausbreitet? Ist nicht geschrieben worden, dass Christus selbst " gestorben " ist, nachdem er ausgerufen hatte, dass Gott ihn verlassen hatte? Und gibt es in den christlichen Schriften nicht genug Paradoxien, um " nichts zu haben und doch alles zu besitzen ", um unsere Seele zu finden, wenn wir sie verlieren, und um das Weizenkorn, das durch seinen eigenen Tod Früchte trägt?
„In der Tat, das ist so “, sagt der Priester, „ aber der Christ verliert nie wirklich die Hoffnung, er stirbt nie wirklich. Während der ganzen Tragödie, in allen äußeren Todesfällen und Verzweiflungen, stärkt er seinen Glauben und seine innere Hoffnung, dass "das Beste erst noch kommen wird". Er steht dem Schlimmsten gegenüber, das ihm das Leben bieten kann, mit der festen Überzeugung, dass die ultimative Realität der Gott der Liebe und der Gerechtigkeit ist, auf den er alle seine Hoffnung gesetzt hat, dass "das Leben der Welt kommt".
Ich denke, wir sagen, fühlen und denken so viel über diese Hoffnung nach, dass wir die unglaubliche Beredsamkeit des buddhistischen Schweigens in Bezug auf diese Angelegenheit verpassen. Wenn es um Worte, Gedanken, Ideen und Bilder geht, sind buddhistische Lehren und die meisten Formen des Hinduismus so negativ und hoffnungslos, dass sie als eine Art Lob des Nihilismus erscheinen.
Sie bestehen nicht nur darauf, dass das menschliche Leben unbeständig ist, dass der Mensch keine unsterbliche Seele hat und dass zu gegebener Zeit jede Spur unserer Existenz dazu prädestiniert ist, zu verschwinden, sondern dass sie uns auch als das Ziel des Menschen anzeigen weise die Befreiung dieses vergänglichen Lebens, das äußerst schwierig zu sein scheint, ein Zustand, der als Nirwana bezeichnet wird und als Hoffnungslosigkeit bezeichnet werden kann und einen metaphysischen Zustand erreicht, der als Shunyata bezeichnet wird, eine Leere, die so leer ist, dass sie weder existiert noch nicht existiert. Da Nichtexistenz Existenz impliziert, impliziert sein logisches Gegenstück, während die Leere von Shunyata überhaupt nichts impliziert.
Obwohl es unmöglich erscheint, gehen sie noch weiter. Nirvana, das an sich schon ausreicht, um zu leugnen, wird in einem der Texte als nichts besseres beschrieben als ein toter Baumstumpf, an den Sie Ihren Esel binden können, und besteht darauf, dass Sie, wenn Sie es erreichen, feststellen, dass niemand etwas erreicht hat .
Vielleicht kann ich es verständlicher erklären. Diese Lehren betonen zunächst die traurige und offensichtliche Tatsache, dass der Mensch keine dauerhafte Zukunft hat. Alles, was wir erreichen oder schaffen, ohne Ausnahme, auch die Denkmäler, die unseren Tod überleben, sind prädestiniert, spurlos zu verschwinden, und unser Wunsch, zu bleiben, ist völlig nutzlos. Weil Glück im Übrigen nur in Bezug auf Leiden besteht, Vergnügen in Bezug auf Schmerz, so versucht das einsichtige Individuum nicht, sie zu trennen. Die Beziehung ist in gewisser Weise so eng, das Glück leidet und das Vergnügen existiert nur, weil es Schmerz impliziert. Im Bewusstsein dessen lernt die Person, die mit Einsichten ausgestattet ist, den Wunsch nach jeglicher Art von Glück aufzugeben, abgesehen von Leiden oder Vergnügen, die keine Schmerzen verursachen.
Aber das ist natürlich schwer zu erreichen. Vielleicht kann ich verbal und intellektuell verstehen, dass ich meinen Durst mit Salzwasser stillen will, indem ich Vergnügen wünsche, denn je mehr Vergnügen, desto mehr Verlangen. (Erinnern Sie sich an die alte Bedeutung des Wunsches als " Mangel "!) Lust zu haben heißt nicht, sie zu haben. Aber es scheint, dass ich immer noch nicht in der Lage bin, die emotionale Angewohnheit loszuwerden, es zu wollen. Wenn ich dann merke, dass ich von einem Verlangen nach Vergnügen erfüllt bin, das die Last des Schmerzes mit sich bringt, beginne ich zu wünschen, nicht zu wollen, Nirwana zu wollen, zu versuchen, alle Hoffnung aufzugeben. Mit dieser Einstellung habe ich Nirvana jedoch einfach in einen anderen Namen umgewandelt, der Vergnügen bezeichnet. Denn das Vergnügen ist definitionsgemäß das Objekt des Begehrens. Es ist das, was wir mögen, das ist das, was wir wollen. Wenn ich feststelle, dass dieses Verlangen leidet, und dann möchte ich es nicht wünschen… Nun, ich beginne das Gefühl zu spüren, dass „ wir noch nie hier waren? . Deshalb schlägt der Buddhismus das Nirwana in negativen und leeren Begriffen vor und nicht in dem positiven und attraktiven Bild, das die Vorstellung von Gott umgibt.
Nirvana ist gleichbedeutend mit Shunyata, dem Nichts dahinter, um darauf hinzuweisen, dass es unmöglich ist, es sich zu wünschen. Alles, was wir wünschen können, ist mit Schmerzen verbunden. Nirvana, die Befreiung von Leiden und Verlangen, wird als unerreichbar bezeichnet, nicht weil es nicht passieren kann, sondern weil es keine Möglichkeit gibt, danach zu suchen.
Der Schwerpunkt der Vergänglichkeit liegt darin, dass jedes Objekt der Suche, des Begehrens, letztendlich unerreichbar und nutzlos ist. Um diese Nutzlosigkeit loszuwerden, müssen wir aufhören, danach zu suchen. Gott zu suchen, ihn zu begehren, bedeutet einfach, ihn auf die Ebene nutzloser Ziele zu heben oder, in christlicher Sprache, den Schöpfer mit seinen Geschöpfen zu verwechseln. Ebenso bedeutet das Verlangen nach Nirvana, das unzugängliche Vergnügen einfach bei einem anderen Namen zu nennen. Solange wir über Gott nachdenken, über Gott sprechen oder nach Gott suchen, können wir ihn nicht finden.
Aus Sicht der westlichen Kultur, ob alt oder modern, christlich oder säkular, kapitalistisch oder kommunistisch, ist dies die große Häresie. Da die westliche Kultur dem Glauben geweiht ist, dass es eine Formel für Glück gibt, eine Antwort auf die Frage: Was soll ich tun, um mich selbst zu retten? .
Jede politische Propaganda, jede Öffentlichkeit und das meiste, was wir Bildung nennen, basiert auf der Annahme, dass es einen Weg gibt und wie nur Es geht darum zu wissen wie. (Wenn einige Details noch nicht nuanciert wurden, müssen Sie den Wissenschaftlern nur ein paar Monate geben, und sie werden es mit Sicherheit tun.)
Aber wann werden wir erwachsen? In einem Beruf, der Philosophie, Religion, Psychologie und Bildung vereint, begegnet man so vielen Menschen, die die Antwort haben, die großartige Formel für menschliches Glück wenn wir es nur in die Praxis umsetzen könnten, obwohl wir es aus dem einen oder anderen Grund nicht tun. Jeder, der viel über Philosophie und Psychologie spricht, sollte die Antworten haben und erhält mehr oder weniger automatisch die soziale Rolle des Retters, Predigers, Beraters und Führers. a. Die Person, die den Weg kennt!
Aber es gibt keinen Weg. Niemand kennt den Weg. Der einzige Weg, der existiert, ist der Weg eines Vogels am Himmel, jetzt siehst du es, jetzt siehst du es nicht. Es hinterlässt keine Spuren. Das Leben geht nirgendwo hin, es gibt nichts zu erreichen. Jeder Kampf und jede Anstrengung, sich an etwas festzuhalten, ist wie der Rauch, der versucht, eine sich auflösende Hand zu ergreifen. Wir sind alle verloren, seit wir geboren wurden in die Leere geworfen, und der einzige Weg ist, in Vergessenheit zu geraten. Das hört sich sehr schlecht an, ist aber so, weil es eine halbe Wahrheit ist. Die andere Hälfte kann nicht in Worten ausgedrückt werden. Sie können auch nicht beschreiben, sich vorstellen oder denken. Mit Worten könnte es so zusammengefasst werden: Jeder löst sich im Nichts auf, und niemand kann Abhilfe schaffen.
Ist es möglich, es für einen Moment zu realisieren, ohne zu Schlussfolgerungen zu gelangen, ohne in Pessimismus, Verzweiflung oder Nihilismus zu verfallen? Es ist zu schwer zuzugeben, dass alle unsere gut gelegten Fallen für das Glück nur verschiedene Arten sind, uns selbst zu täuschen, indem wir glauben, dass mit Meditation, Psychoanalyse, Dianetik, Raja Yoga, Zen-Buddhismus oder mentale Wissenschaft werden wir uns irgendwie vor diesem Ende des Fallens ins Nichts retten?
Denn wenn wir das nicht realisieren, bleibt alles andere in der östlichen Philosophie, im Hinduismus, im Buddhismus und im Taoismus ein geschlossenes Buch.
Zu wissen, dass wir nichts tun können, ist der Anfang. Die erste Lektion lautet: " Ich verliere die Hoffnung ."
Und was passiert dann? Sie entdecken sich in einem vielleicht eher unbekannten mentalen Zustand, in dem Sie einfach beobachten, ohne vorzugeben, etwas zu erreichen, zu warten, zu wünschen oder zu suchen oder zu versuchen, sich zu entspannen. Du siehst nur, ohne Zweck.
Über folgendes darf ich nichts sagen. Da es Erwartungen gibt, verdirbt das Versprechen eines Ergebnisses alles. Die letzten Worte sollten lauten: "Es gibt keine Hoffnung, keine Möglichkeit . " Aber es schadet nicht, noch etwas hinzuzufügen, das auf der anderen Seite der Verzweiflung liegt, solange wir alle verstehen, dass etwas auf der anderen Seite der Verzweiflung nicht gewünscht werden kann, und das auf jeden Fall, wenn Sie Erwartungen haben ist verloren.
Das Sprichwort sagt: " Wer wartet, verzweifelt ." Sicher sind wir mit den vielen unfreiwilligen Handlungen des menschlichen Körpers vertraut, die, je mehr wir sie wollen, während wir bestrebt sind, sie zu erreichen, niemals auftreten werden, wie beispielsweise einschlafen, sich an einen Namen erinnern oder unter bestimmten Umständen sexuelle Erregung. Nun, es gibt etwas, das wie das alles nur unter einer Bedingung passiert: dass wir nicht versuchen, es zu erreichen, dass wir klar erkennen, dass wir es nicht zustande bringen können. Im Zen heißt es Satori, das plötzliche Erwachen.
Vielleicht können wir jetzt den Grund für die doppelte Bedeutung der Metapher des Vogelwegs am Himmel sehen. So wie der Vogel keine Spur hinterlässt, keine Spur seines Fliegens im luftleeren Raum, kann das menschliche Verlangen nichts aus dem Leben gewinnen. Aber sich dessen bewusst zu sein bedeutet, weise zu werden, da die größte Weisheit auf der anderen Seite liegt, unmittelbar auf der anderen Seite der größten Verzweiflung. Natürlich ist es mehr als Hoffnungslosigkeit, es ist eine Wonne, ein Gefühl des kreativen Lebens und der Kraft, ich könnte sogar sagen, eine Sicherheit und Gewissheit, die über das Vorstellbare hinausgeht. Aber es ist eine Art zu fühlen, dass weder Wille noch Vorstellungskraft provozieren können, so wie wir nicht in der Lage sind, unsere Knochen zum Wachsen zu zwingen oder die Pulsfrequenz zu senken. All dies muss von selbst passieren.
Ebenso muss alles, was positiv ist, der gesamte kreative Inhalt dieser spirituellen Erfahrung, die als Erwachen, Nirvana, bezeichnet wird, notwendigerweise von selbst auftreten. Nicht nur kann es nicht, sondern es darf nicht durch Wollen oder Versuchen induziert werden, es zu erreichen, denn wenn man es wünschen kann, wird es nicht wirklich darum gehen.
AUTOR: Eva Villa, Redakteurin in der großen Familie hermandadblanca.org
QUELLE: "Werde was du bist" von Allan Watt
