Inhaltsverzeichnis hide 1 Rückkehr aus dem Jenseits 2 Kimberly Clark und die Wirkung von Tennisschuhen 3 Eine persönliche Erfahrung von Jose Gaona Cartolano 4 Mögliche neurophysiologische Erklärungen 5 Und was erwartet uns dann auf der anderen Seite?

Die großartige Anrufung

„ Vom Standpunkt des Lichts im Geist Gottes,

Lass Licht in die Gedanken der Menschen fließen,

Möge das Licht zur Erde herabsteigen.

Vom Punkt der Liebe im Herzen Gottes,

Möge die Liebe zu den Herzen der Menschen fließen,

Möge Christus zur Erde zurückkehren.

Aus dem Zentrum, in dem Gottes Wille bekannt ist,

Möge der Zweck den kleinen Willen der Menschen leiten,

den Zweck, den die Meister kennen und dem sie dienen.

Von der Mitte nennen wir die Rasse der Männer,

Möge der Plan der Liebe und des Lichts verwirklicht werden,

und versiegeln Sie die Tür, wo das Böse liegt.

Mögen das Licht, die Liebe und die Kraft den Plan auf Erden wiederherstellen. “

Dieser Aufruf ist nicht Eigentum einer Einzelperson oder einer besonderen Gruppe. Es gehört der Menschheit.

Die Schönheit und Stärke dieser Anrufung liegt in ihrer Einfachheit und darin, dass sie bestimmte wesentliche Wahrheiten zum Ausdruck bringt, die alle Menschen von sich aus und normalerweise annehmen: die Wahrheit über die Existenz einer grundlegenden Intelligenz, der wir vage den Namen Gottes geben; die Wahrheit, dass hinter äußeren Erscheinungen die Liebe die motivierende Kraft des Universums ist; die Wahrheit, dass eine große Individualität, die von den Christen Christus genannt wurde, auf die Erde kam, die diese Liebe verkörperte, damit wir sie verstehen konnten; Die Wahrheit, dass Liebe und Intelligenz eine Folge des Willens Gottes sind und dass der göttliche Plan nur durch die Menschheit selbst entwickelt werden kann.

Wir wissen, dass wir auf dieser Erde inkarniert sind, um den göttlichen Plan zu erfüllen, weil wir geborene Schöpfer sind. In jedem von uns steckt der göttliche Funke, der es uns ermöglicht, das Ziel zu erreichen, für das wir geboren wurden. Und doch, da der Mensch ein Mann ist und Selbstbewusstsein hat, wird er von zwei wesentlichen Fragen gequält: Woher kommen wir? Und vor allem, wohin gehen wir?

Wo ist die neblige Grenze, die das Leben vom Tod trennt? Welche unbekannten Regionen erwarten uns auf der anderen Seite?

Wir werden die Mysterien des Todes anhand erstaunlicher Erfahrungen untersuchen, die nicht nur von einem, sondern auch von Tausenden von Menschen auf der ganzen Welt gesammelt wurden, die zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrem Leben meist nach einem schweren Trauma leben psychisch oder psychisch schafften sie es, für einen kurzen Moment zu erblicken, was jenseits des Schleiers der Realität lag, und kehrten dann zurück, um es zu erzählen.

Rückkehr vom More All

Wenn wir wissen wollen, wie das Leben an einem entlegenen Punkt der Welt ist, zum Beispiel in Tibet oder auf Bali, dann ist es am besten, dorthin zu gehen und es sich selbst anzusehen. Wenn dies nicht möglich ist, können wir mit jemandem sprechen, der dort war, und vielleicht Fotos des Ortes sehen. Heute haben wir indirekte Methoden wie Reisebücher, Filme und Dokumentationen. Genau die gleichen Überlegungen können angestellt werden, um Kenntnis von der Reise in den Tod zu erlangen. Wir sollten persönlich dorthin gehen oder mit anderen sprechen, die dort waren. Aber es gibt immer noch sehr wenige Menschen, die den Weg hin und her kennen, obwohl viele für kurze Zeit dorthin gebracht wurden, ohne genau zu wissen, wie es passiert ist.

Obwohl wir mental durch fortgeschrittene Yoga- und Meditationspraktiken außerhalb des Körpers reisen können, müssen wir uns an das Zeugnis der Reisenden halten und ihre Geschichten vergleichen, da nur wenige Menschen darauf vorbereitet sind.

Die meisten Menschen, die eine Die Erfahrung xtracorporal (EEC) hat eine große Gewissheit, dass sie nach dem Tod auf ähnliche Erfahrungen stoßen werden. Jeder könnte denken: „ Wie könnte es anders sein? Ich weiß aus meiner unbestreitbaren Erfahrung, dass ich in einem zweiten nicht-physischen Körper , der völlig von meinem normalen Körper getrennt ist, wirklich lebendig und bewusst sein kann , und wenn ich ihn durch den Tod verliere, kann mich nichts davon abhalten, in meinem zweiten Körper zu leben. “

Und nichts wird sie dazu bringen, ihre Gewissheit aufzugeben. Aber der Skeptiker, der diese Erfahrung nicht gemacht hat und solche verstörenden Ideen nicht zugeben will, die alle seine früheren Überzeugungen stören würden, was kann er sagen? Er wird sagen, dass es Träume oder Halluzinationen sind. Alles andere als akzeptieren Sie die Ideen, für die Ihr Geist geschlossen ist.

Das Problem verschärft sich, wenn wir über Nahtoderfahrungen (Near-Death Experiences, NDE ) sprechen.

Ich bezweifle, dass wir jemals einen endgültigen Beweis für ein Leben nach dem Tod haben können. Beweise, dass selbst der hartnäckigste Wissenschaftler gezwungen ist, zu akzeptieren. Alles, was wir erwarten können, ist eine große Anhäufung von Fällen, die aufgrund ihrer Ähnlichkeit und Aufrichtigkeit ausreichen, um Menschen mit einem offenen und forschenden Geist zu überzeugen.

Was würde dann passieren, wenn jemand wirklich starb und dann zurückkam und sich daran erinnerte, wie es war, tot zu sein? Dank des medizinischen Fortschritts auf dem Gebiet der Wiederbelebung haben es wirklich Hunderte von Menschen getan. Einige Menschen sind durch Ertrinken oder an einem Herzinfarkt gestorben. Manchmal haben sie versucht, sie wiederzubeleben, aber ohne Erfolg. In einigen Fällen wurde sogar eine Sterbeurkunde ausgestellt. Aus welchem ​​Grund auch immer, vielleicht auf Wunsch eines Verwandten, hat der Arzt es erneut versucht, und der klinisch verstorbene Patient ist dank einer Herzmassage, künstlicher Beatmung oder einer moderneren Technik aufgestanden. Einige Menschen, denen dies passiert ist, erinnern sich an nichts, was sie auf der anderen Seite erlebt haben könnten. Aber andere, Hunderte von ihnen, erinnern sich eindeutig an diese Ereignisse und können sie mit dem Arzt oder einem nahen Verwandten in Verbindung bringen. Es wird sogar noch viele Fälle ohne Papiere geben, in denen Menschen beschlossen haben, ihre Erfahrungen zum Schweigen zu bringen, weil sie nicht in der Lage sind, sich darauf einzulassen, oder weil sie Angst haben, sich zu ärgern und als verrückt zu gelten.

Zwei amerikanische Ärzte, Dr. Raymond A. Moody . und Dr. Elisabeth Kubler-Ross verbrachten mehrere Jahre damit, Daten zu diesen Fällen zu sammeln, ohne die Arbeit des anderen zu kennen, weil sie sich nicht kannten. Es war Moody, der 1975 die erste Veröffentlichung unter dem Titel " Leben nach Leben" veröffentlichte. Sein Herausgeber schickte Dr. Kubler-Ross eine erste Ausgabe von Moody's Buch. Sie antwortete praktisch, dass sie ein Buch fast gleich hätte schreiben können, weil ihre Entdeckungen perfekt zusammen passten. Tatsächlich schrieb er ein Vorwort an Moody . Die Fälle, von denen der Arzt spricht, sind alle anonym; In vielen Fällen war dies die Bedingung der Person, die es ihnen gesagt hatte.

Die Erfahrungen dieser Menschen, die dem Tod so nahe stehen, sind in vielerlei Hinsicht ähnlich. Aber oft enthalten sie einige zusätzliche Funktionen, von denen einige ziemlich überraschend sind. Sehr oft beginnt die Erfahrung, wenn die Person, die von ihrem sterbenden Körper befreit ist, einen dunklen Tunnel mit einem Licht am anderen Ende durchquert. Wenn er ihn verlässt, trifft er normalerweise auf eine wohlwollende und freundliche Entität, die wir Christus oder Gott nennen könnten, die aber normalerweise keine Form hat; Es kann einfach als Lichtkugel oder als Lichtwesen beschrieben werden.

Diese Einheit lädt den Einzelnen freundlich, aber entschlossen ein, sein gesamtes bisheriges Leben durchzusehen. Dies wird dadurch erleichtert, dass ihm eine Art dreidimensionaler Film oder Fernsehbildschirm vorgeführt wird, auf dem die wichtigsten Ereignisse von

dein Leben Einige Leute behaupteten, dass all die kleinen Episoden, so unbedeutend sie auch waren, dort festgehalten wurden. Es ist interessant, dass das Wesen einfach die Aufmerksamkeit des Beobachters lenkt und ihn auffordert, seine Handlungen zu überdenken, insbesondere zu fragen, wie sehr jede von ihnen wahre oder altruistische Liebe beinhaltet. Das Selbst spricht kein Urteil aus; Es lädt die Person einfach ein, sich selbst zu beurteilen. Mit der klarsten Vision und dem klarsten Verständnis dieser anderen Welt findet die Person alle ihre Illusionen und Ansprüche nackt und ist gezwungen, ein wahres Urteil zu fällen, wie schmerzhaft oder demütigend es auch sein mag.

Wir sind der Meinung, dass diese detaillierte Überprüfung ein Leben lang oder mindestens viele Stunden dauern sollte. Aber diejenigen, die es erlebt haben, kommentieren oft, dass die Zeit in dieser anderen Welt völlig anders zu sein scheint - tatsächlich existiert sie fast nicht -, als ob die Gegenwart, die Vergangenheit und die Zukunft im gegenwärtigen Moment zusammenfallen würden. Aufgrund der Geschwindigkeit der Wiederbelebung gibt es häufig Hinweise darauf, dass die Überprüfung nur wenige Minuten irdischer Zeit und manchmal nur wenige Sekunden gedauert hat.

Ein weiterer interessanter Punkt ist, dass dieses extrakorporale Experiment jedem passieren kann, der extremen Gefahren ausgesetzt war, selbst wenn er mit oder ohne Verletzungen lebend davonkommt. Der Umstand, der sich wiederholt, ist, dass er eine "Todesangst" hatte und eine Art psychischen Tod erlitt, bei dem er für einige Momente seinen Körper verließ. Moody spricht über den Fall eines Autofahrers, der auf der Straße ins Schleudern geriet und seinen Körper verließ, während das Motorrad durch die Luft flog und am Ende eines Dammes landete. Er entkam mit leichten Verletzungen, erlebte jedoch die Erfahrung, sich von seinem physischen Körper zu lösen. Ein weiteres Beispiel aus einem zweiten Buch von Moody " Reflections on life after life " erzählt von einer Person, die mit zahlreichen Explosionen in einem Feuer gefangen war. Er sah, wie sie ihn retten wollten, aber er war sich sicher, dass er sterben würde, bevor sie ihn erreichen konnten. In seinem Entsetzen verließ er seinen Körper und unterzog sich einem Rückblick auf sein früheres Leben. Dann kehrte er zurück und war erstaunt, als er die Retter einen Schritt von sich entfernt sah. Sie retteten ihn, erlitten jedoch schwere Verbrennungen.

Moody sagt uns nichts über einen vollständigen Fall. Stattdessen hat er die von seinen Figuren gemeldeten Erfahrungen in 14 verschiedene Situationen eingeteilt, von denen jede mit mehreren geeigneten Stücken aus seinen Erzählungen illustriert ist. Bestehen Sie darauf

dass eine bestimmte Person nur einige dieser Situationen erwähnt; die anderen haben sie vielleicht erlebt, ohne es zu merken oder sich nicht daran zu erinnern, oder vielleicht waren sie abwesend. Es scheint, als hätte Moody seine Charaktere nie gefragt: Er ließ sie seine Geschichte erzählen und machte sich Notizen oder nahm sie auf. Was es uns jedoch gegeben hat, ist eine Art idealisierter und imaginärer zusammengesetzter Fall, der die 14 Situationen veranschaulicht. In der Praxis erwähnte niemand sie alle; die größte Anzahl von denen einige Leute sprachen war 12, obwohl einige von 8 oder mehr sprachen. Jedes Element ist in mindestens mehreren Geschichten herausgekommen und einige sind fast universell. Die Reihenfolge, in der sie auftraten oder erklärt wurden, war von Fall zu Fall etwas unterschiedlich.

Es erscheint interessant, Moody's detaillierte Analyse der 1 4 Komponenten der Erfahrung zu überprüfen. Auf diese Weise können wir uns einen besseren Eindruck von den Bedingungen unmittelbar nach dem Tod verschaffen. Es ist auch interessant, die Ähnlichkeit dieser Tabelle mit den vorhergehenden Beschreibungen zu sehen: Entgegen seiner Vermutung war Moody nicht der erste, der Bücher über diese extrakorporalen Erfahrungen schrieb. Im Jahr 1901 veröffentlichte Robert Crookall "Study and Practice of Astral Projection", in dem 160 Fälle von Kurzgeschichten vorgestellt wurden, von denen 21 von Menschen stammten, die kurz davor waren stirb Von allen Fällen sprachen 13 über die Erfahrung des Tunnels, 5 trafen sich mit dem leuchtenden Wesen, 4 besprachen ihr Leben und einige andere sprachen über die Hilfe, die von einigen some erhalten wurde Helfer .

Wir sehen also, dass die Erfahrung subtil anders ist, je nachdem, wer sie lebt. Wie auch immer, wir werden die Situationen untersuchen, die Moody beschreibt, um uns zu leiten, bevor wir einige spezifische Fälle untersuchen:

1. Unfähigkeit . So kurz seine Erfahrung auch sein mag, für den Menschen ist es offensichtlich, dass sich die Bedingungen dieser anderen Welt in vielerlei Hinsicht von denen der Erde unterscheiden, auch ohne Berücksichtigung der plötzlichen Abwesenheit von Schmerz und Schmerz Gefühl der Leichtigkeit. Es gibt keine Worte, um diese Welt zu beschreiben. Alle sind sich einig, aber während einige stumm bleiben, versuchen andere die unmögliche Aufgabe, Wörter zu finden, so unzureichend sie auch sein mögen, um zu beschreiben, was passiert.

Eine Frau erklärte, dass die physische Welt dreidimensional ist, dass sie 3 grundlegend verschiedene Richtungen hat, in rechten Winkeln, links-rechts, vorne und hinten, oben und unten. Aber diese andere Welt hat mehr als 3 Dimensionen. In den ersten Jahrzehnten von

Jahrhundert verwendet, um die Astralebene der Spiritualisten in Bezug auf eine vierte Dimension zu beschreiben (geometrisch und ohne die zeitliche Variable, wie in Einsteins Welt der Raum-Zeit). Vielleicht dient diese Idee dazu, in Analogie etwas von der Besonderheit dieser neuen Art von Raum zu beschreiben.

2. Der Blick und das Ohr . Unmittelbar nach dem Verlassen des physischen Körpers richtet sich die Aufmerksamkeit des Menschen oft rückwärts auf die physische Welt, die gerade erst und oft auf eine Art und Weise verlassen wurde so geheimnisvoll Vielleicht sieht er seinen Körper und die Ärzte oder Verwandten, die versuchen, ihn wiederzubeleben, vielleicht hört er sie sagen, dass er tot ist und darüber diskutieren, wie er wiederbelebt werden kann. Ärzte sind manchmal erstaunt, wenn sie genau erfahren, was sie gesagt oder getan haben, was sie gesehen und erzählt haben, von einer Person, die zu diesem Zeitpunkt zweifellos bewusstlos oder sogar klinisch tot war.

Die meisten Leute sprechen von " Peace and Calm Sensations". Eine Frau, die Opfer eines Herzinfarkts war, sagte: „ Ich fing an, die wunderbarsten Empfindungen zu erleben. Ich konnte in der Welt nicht mehr fühlen als Frieden, Ruhe und Trost, nur Stille. Ich hatte das Gefühl, dass alle meine Probleme verschwunden waren und ich dachte: Wie ruhig und friedlich ich mich fühle, nichts tut weh . “

3. Der Lärm . Der nur von einigen Menschen wahrgenommene Ton kann besonders unangenehm oder erträglich sein. Es wurde als lautes Summen oder Summer beschrieben. alternativ kann es ein Brüllen oder ein Pfeifen wie der Wind sein. Andere können Glocken oder schöne Musik hören. Einige Autoren, wie Monroe, sagen, dass es anfängt, vor dem wirklichen Tod gehört zu werden, aber es ist wahrscheinlicher, wenn es bereits wirklich im extrakorporalen Zustand ist.

4. Der dunkle Tunnel . Es wurde bereits erwähnt. Es gibt alternative Beschreibungen einer Höhle oder eines Brunnens, eines Kamins, eines Vakuums oder eines Tals ( das Tal des Todesschattens? ). Manche sprechen von einem Sturz durch den Weltraum.

5. Außerhalb des Körpers. Da sich die meisten Menschen die meiste Zeit mit dem physischen Körper identifizieren, ist es ein Schock, in einem anderen Existenzzustand von ihm getrennt zu sein, von dem aus sie ihren Körper manchmal aus der Ferne sehen können. Es überrascht nicht, dass sie zunächst verwirrt sind und die Erfahrung möglicherweise nicht mit dem Tod in Verbindung bringen. Einige haben Angst und vielleicht bringt Panik sie dazu, wieder fit zu werden. Andere sind, wie gesagt, recht ruhig und akzeptieren den neuen Zustand sofort. Wir können vermuten, dass sie es viele Male im Schlaf erlebt haben, obwohl sie noch nie eine Erinnerung im Wachbewusstsein gehabt haben. Diese Menschen selbst bereuen es nicht, den Körper verlassen zu haben, und wenn sie nicht zurückgehalten würden, würden sie leise in das Leben des Jenseits übergehen. Nach einer Weile der Verwirrung erinnerte sich eine Frau daran, dass sie gedacht hatte: „ Oh, ich bin tot! Was für ein Wunder! "

Ein paar Leute merken, dass sie körperlos und ohne reines Bewusstsein sind. Andere fühlen (oder stellen sich vor?), Dass sie einen Körper haben, der irgendwie dem physischen ähnelt. Andere sind so erstaunt über die seltsamen Dinge, dass sie nicht einmal über ihre eigene Situation nachdenken.

6. Der spirituelle Körper. Es wird manchmal zuerst für seine Grenzen erkannt; In diesem Körper ist es unmöglich, mit anderen Menschen zu kommunizieren, die lebendig und wach sind. Für sie ist es unsichtbar; Sie hören dich nicht, wenn du mit ihnen sprichst, wenn du sie berühren willst, sie antworten nicht und es gibt keinen Tastsinn. Es scheint sogar, dass lebende Menschen durch unseren spirituellen Körper gehen, ohne es zu merken! Es ist sehr frustrierend!

Die positiven Eigenschaften des spirituellen Körpers sind mit gewöhnlichen Worten schwer zu erklären. Alle scheinen sich einig zu sein, dass es nichts wiegt und dass es auch nicht den Gleichgewichtssinn hat, der den physischen Körper in seinen Bewegungen gerade und fest hält. Andererseits ist der spirituelle Körper frei, sich fast augenblicklich freiwillig zu bewegen und physische Hindernisse zu überwinden. Wenn dieser Körper wahrgenommen wird, kann er transparent oder wolkenartig erscheinen. Wir haben bereits den offensichtlichen Zeitmangel dieses Zustands erwähnt. Ein weiteres Merkmal, auf das einige hingewiesen haben, ist die Fähigkeit, klar und schnell zu denken. Mit anderen Worten, der Verstand, der nicht physisch ist, frei von dem physischen Gehirn, das langsam handelt, wird benutzt. Die Wahrnehmung in diesem Zustand scheint nicht von spezialisierten Organen wie Augen und Ohren abhängig zu sein: Es ist, als könne der ganze Körper Eindrücke aufnehmen, so dass man sozusagen in alle Richtungen sehen kann. Das Ohr kann routinemäßig in Worte übersetzt werden, aber es ist wirklich etwas Ähnliches wie Telepathie, eine Kommunikation von einem Geist zum anderen, direkt, in Gedanken, in nicht verbalisierten Ideen. Eine weitere tröstliche Beobachtung für jede verkrüppelte Person oder Person, die die Nutzung eines Teils ihres Körpers verloren hat, ist, dass der spirituelle Körper trotz allem vollkommen und in seiner Gesamtheit erscheint. Die Unfähigkeit, Kontakt zu lebenden Menschen aufzunehmen, kann zunächst zu Einsamkeit und einem Gefühl der Isolation führen. Dies verschwindet jedoch später, wenn Sie andere Menschen in Ihrem spirituellen Körper finden, einschließlich zuvor verstorbener Verwandter.

7. Die Begegnung mit anderen . Einige Menschen sind sich in diesem extrakorporalen Zustand, der dem Tod so nahe ist, sehr bewusst, dass sie tote Verwandte und Freunde treffen, die dem, was sie auf Erden hatten, sehr ähnlich sehen, obwohl sie im Allgemeinen jünger und strahlender sind. Andere haben eine gewisse Wahrnehmung dieser Menschen, aber nur als körperlose Geister, mit denen sie eine mentale Kommunikation aufbauen können. Unbekannte spirituelle Wesenheiten, manchmal auch Engel genannt, können auch auf eine dieser beiden Arten gefunden werden. Oft wird dem Besucher gesagt, dass seine Zeit noch nicht gekommen ist, dass er zurückkehren und seinen Lebensabschnitt im physischen Körper beenden muss, dass er einige unvollendete Arbeiten fortsetzen muss, sich um die Familie und andere Dinge kümmern muss. Diese Idee verursacht normalerweise einen vorübergehenden Groll, weil das Leben von der anderen Seite sehr unattraktiv erscheint. Aber nach dem Nachdenken wird es gewöhnlich gerne angenommen, die Bürde des irdischen Lebens wiederzugewinnen. Die Tatsache, dass dies im Allgemeinen als Belastung betrachtet wird, sollte eine große Erleichterung für alle Menschen sein, die Angst vor dem Sterben haben und sich an einen wunden und abgenutzten physischen Körper binden, möglicherweise mit der Zeit.

8. Das leuchtende Wesen und 9. Der Rückblick . Sie wurden bereits detailliert betrachtet.

10. Barriere oder Grenze . Einige Leute sprachen über eine Art Barriere, um auf die andere Seite zu gelangen. Sie hatten das Gefühl oder sagten ihnen, dass sie nicht zurückkehren könnten, wenn sie überqueren würden, sondern dass sie wirklich zurückkehren und ihr physisches Leben führen sollten. Die Barriere wurde auf verschiedene Weise als Wasser ( das Flussufer Styx? ), Grauer Nebel oder Zaun interpretiert.

11. Sagen Sie es anderen . Diese Erfahrungen zu erzählen ist ein Problem, weil die meisten Leute nichts davon hören wollen. Sie versuchen, ihnen wenig Bedeutung zu geben und betrachten sie als Träume und Halluzinationen oder einfach als reine Einbildung oder sogar als Beweis für ein geistiges Ungleichgewicht. Dies kann sich nachteilig auf das Thema auswirken, für das diese Ereignisse eine der lebendigsten und realsten Erfahrungen seines gesamten Lebens waren. Also halt die Klappe oder wenn du über diese Reaktionen nachdenkst, sagst du es niemandem, es sei denn, jemand scheint interessiert zu sein. Der Vorschlag, dass Vorstellungskraft etwas damit zu tun hat, ist besonders absurd, aus dem gleichen Grund, dass diese Erfahrungen völlig unvorstellbar sind. Genau das verleiht ihnen ihre einprägsame Wirkung und Qualität. Noch nie war etwas Ähnliches passiert. Obwohl religiöse Lehren oder einige Bücher den Einzelnen vorbereitet hatten, waren die wahren Ereignisse in gewissem Maße ganz anders als alles, was er sich jemals hätte vorstellen können, und es war auch nichts Zweideutiges, Irrationales oder wie ein Traum in ihnen, es war etwas Neues, Seltsames und schwer zu erklären, aber es passierte wirklich und der Geist und die Aufmerksamkeit waren auf jeden Fall wacher als im normalen Wachleben.

12. Auswirkungen auf das Leben. Was sind die Auswirkungen dieser vorzeitigen Todeserfahrungen? Zusammen sind sie positive Effekte. Die Menschen stellten fest, dass ihr Leben sinnvoller und tiefer war, sie wurden nachdenklicher und sorgten sich mehr um die neuesten philosophischen Probleme. Sein Leben neigte dazu, ein anderes Ziel zu verfolgen und weniger egoistisch zu sein. Sie erlangten ein größeres Bewusstsein für das Leben des Geistes und schenkten dem Körper weniger Aufmerksamkeit als zuvor. Sie empfanden auch mehr Sorge und Mitgefühl für andere und den Wunsch, einen tieferen Sinn in ihrem Leben zu finden und im Allgemeinen ein besseres Leben zu führen. Diese tiefgreifenden und anhaltenden Veränderungen folgen oft einer religiösen Bekehrung oder der Ausübung von Yoga. Es ist fast unmöglich, sich von einer einfachen Halluzination abzuleiten, wie Skeptiker behaupten.

13. Eine neue Meinung zum Tod . Es ist die natürliche Folge dieser Erfahrungen. Die Person hat das Gefühl, dass sie direkt über das Ereignis Bescheid weiß und sich nicht mehr auf Vermutungen oder recht zweideutige religiöse Lehren verlassen muss. Auch und vielleicht ist das das Wichtigste, alle Angst vor dem Tod verschwindet; Zu gegebener Zeit werden Sie willkommen sein. Das Überleben nach dem Tod scheint nun eine bestimmte Sache zu sein, aber es gibt keine Neigung zum Selbstmord, um seine Ankunft zu beschleunigen. Wir haben ein neues Verständnis des Zwecks des Lebens auf Erden sowie des Todes. Diese grausamen religiösen Überzeugungen mit Belohnungen und Strafen nach dem Tod werden verworfen. zugunsten eines rationaleren Verständnisses.

14. Bestätigung . Es bezieht sich auf die Überprüfung der Details oder Ereignisse in der physischen Welt, die vom extrakorporalen Zustand aus beobachtet werden und die wann diskutiert werden

Man kehrt zurück. Im Allgemeinen ist die Überprüfung gut: Die Ärzte waren erstaunt über die detaillierten Beschreibungen der Versuche, ihn wiederzubeleben, während der Patient klinisch tot war. Viele dieser Erzählungen wurden von Patienten gemacht, die wenig oder kein medizinisches Wissen besaßen, so dass sie es nicht erfinden konnten. In einigen Fällen konnte Moody den Patienten und den Arzt oder eine andere beteiligte Person bitten, ihre Berichte zu vergleichen.

In seinem zweiten Buch spricht Moody über vier andere Elemente, die von einigen Leuten zitiert wurden, die sich einer längeren extrakorporalen Periode erfreuten; aber keiner wurde nur von einer Person zitiert.

1. Die Vision des Wissens . Es scheint den mystischen Erfahrungen zu entsprechen, von denen Whiteman aus höheren Ebenen der anderen Welt zu uns sprach, als sie normalerweise in kurzen extrakorporalen Erfahrungen erreicht werden - einem Bereich der Existenz, in dem alles Wissen, ob aus der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft, es schien in einer Art zeitlosem Zustand, einem Moment der Erleuchtung, nebeneinander zu existieren . Die Leute waren sich einig, dass die Erfahrung unbeschreiblich war und nicht mit einer vollständigen Erinnerung daran zurückkehren konnte. Erfahrene Ärzte würden nicht den Begriff Wissen verwenden, sondern Verständnis, innere Vision, Weisheit oder Erleuchtung, denn dies gehört zu einer Zustand höchster Glückseligkeit, außerhalb der Reichweite des Geistes. Aber nur wer es erahnt hat, kann es verstehen.

2. Städte des Lichts . Es war ein Ausdruck, der von mehreren Menschen verwendet wurde, um Visionen von himmlischen Städten zu beschreiben, die den traditionellen Vorstellungen des Himmels entsprachen.

3. Königreich der verwirrten Geister. Einige Leute fanden einen Ort, der von Geistern bevölkert war, die sich in einem unglücklichen Zustand der Depression zu befinden schienen, was vielleicht dem Fegefeuer entsprach. Sie hatten eine herzzerreißende innere Enttäuschung und wanderten ziellos in einer traurigen und deprimierenden Region von einem Ort zum anderen.

Andere schlagen vor, dass sie selbstmörderisch und sehr an das Land gebunden waren und ihren physischen Körper verloren hatten, bevor sie auf den Tod und das Leben danach vorbereitet wurden.

4. Übernatürliche Rettungen. Sie beschreiben die Erfahrung einiger Menschen, die nach einem potenziell tödlichen Unfall von geistigen Wesenheiten oder Wesenheiten aus dem Tod gerettet worden zu sein scheinen.

Andererseits hinterlässt die Nähe zum Tod bei jedem Einzelnen einen sehr starken Eindruck. Dies weckt das Vertrauen, dass es sich wirklich um Fälle handelt.

echt und nicht eingebildet. Persönlich habe ich keine solche Erfahrung gemacht, die dem Tod so nahe ist. Mehrere Forscher bestätigen jedoch mehrere Beschreibungen von Moody's . Zum Beispiel der Klang von Glocken, ein Brüllen ähnlich dem Wind beim Verlassen des Körpers, Unbeschreiblichkeit, Frieden und Ruhe, die Vision des Wissens, eine neue Vision des Todes, ein neues Verständnis von Sinn des Lebens auf der Erde und eine starke Wirkung auf das Leben selbst.

Eine bestimmte Anzahl von Menschen, die gestorben und zurückgekehrt sind - oder fast gestorben, wenn Sie es so sagen wollen -, wurden von Verwandten empfangen, die zuvor gestorben waren. Es scheint natürlich und angemessen, aber der überzeugte Skeptiker kann es immer noch als Einbildung betrachten. Ich weiß sicherlich, dass meine Urgroßmutter da war, um meine Großmutter zu empfangen, als sie in ihrem Traum starb, aber das ist eine zu persönliche Geschichte, um ins Detail zu gehen. Es gibt jedoch viele Beschreibungen von Besuchen zwischen Verwandten und Freunden von der anderen Seite. Es gibt auch außergewöhnliche Menschen, die die Möglichkeit zu haben scheinen, die Grenze zu überschreiten, wenn sie es wünschen. Der Autor Robert Monroe beschrieb seine Reisen in die andere Welt im Buch " Out of Body Travel".

Dr. Richard Gordon war bereits mehr als fünfzig Jahre alt, als er Arzt und Freund der Familie Monroe wurde . Gordon hatte zwei großartige Hobbys: Er sorgte sorgfältig für sich selbst und verhielt sich absichtlich ruhig.

als ob er lange leben wollte; dann, wenn ihn jemand in seinem Büro besuchte, schaute er von seinem Innenbüro aus und fixierte seine Augen mit großer Intensität, ohne ein Wort zu sagen. (Dies ist wichtig für das Folgende).

Eines Tages besuchte ihn Monroe und Gordon gestand, dass er sich in letzter Zeit nicht gut gefühlt hatte, aber dass er auf eine Reise nach Europa ging, um Länder zu besuchen, die er nicht kannte. In Europa erkrankte er schwer und obwohl er große Schmerzen hatte, kehrte er nach Hause zurück, um sich behandeln zu lassen. Er hatte einen unheilbaren Krebs. Dann hielt Monroe es für an der Zeit, seine extrakorporalen Experimente zu erwähnen. Da Gordon zu krank war, um ihn zu besuchen, beschloss Monroe, seiner Frau einen Brief zu schicken, um ihn den Kranken vorzulesen, sobald er sie hören konnte. Gordon bat darum, den Brief immer wieder zu lesen, bevor er starb.

Nachdem er ungefähr drei Monate auf Gordon gewartet hatte, um sich in die andere Welt zu integrieren, beschloss Monroe, ihn an einem Samstagnachmittag zu besuchen. Er ließ seinen Körper geistig zurück und rief aus: „ Ich möchte Dr. Gordon sehen! Nach einer langen Reise zu ihm wurde er an einen Ort geführt, der einer großen Institution ähnelte.

Sie ließen ihn ein Zimmer betreten und sagten: " Warten Sie, und der Arzt wird Sie in einer Minute empfangen ." Es waren mehrere Männer im Raum, die einem jungen Mann in den 22ern zuhörten, der aufgeregt sprach. Aber von Dr. Gordon war nichts zu sehen. Es war unerträglich heiß, oder so sah es aus wie Monroe, und er dachte, er müsse zurückkehren. Aber zuerst wandte er sich wieder der Gruppe von Männern zu und zögerte, sie nach Dr. Gordon zu fragen. In diesem Moment hörte der junge Mann auf zu reden, drehte sich um und starrte Monroe an, bevor er sein Gespräch fortsetzte. Monroe ging und betrachtete das Experiment als Fehlschlag.

Am nächsten Samstag versuchte er es erneut, aber genau in dem Moment, als er seinen Körper verließ und Dr. Gordon anrief, sagte eine Stimme neben ihm: „ Warum willst du ihn wieder sehen? Du hast ihn letzten Samstag gesehen . " Monroe war so überrascht, dass er sofort zu seinem physischen Körper zurückkehrte und darüber nachdachte, was passiert war. Als er seine Notizen noch einmal überprüfte, stellte er fest, dass der junge Mann, den er gesehen hatte, Dr. Gordon war, aber in der anderen Welt zweiundzwanzig statt siebzig aussah. Der intensive Blick, den er ihm zuwarf, war genau sein alter Blick. Monroe hatte ihn in diesem Alter noch nie getroffen, aber später sah er ein Bild von ihm, als er jung war, das genau seiner extrakorporalen Vision entsprach.

Agnew Bahnson war ein weiterer guter Freund und Amateurpilot. Er war sehr an der Erforschung der Antigravitation interessiert und sprach oft mit Monroe darüber . Er war auf Geschäftsreise in New York und machte einmal ein Nickerchen in seinem Zimmer in seinem Hotel, da er Zeit dafür hatte. Gerade im Moment vor dem Traum hörte er Bahnsons Stimme sagen: „ Es gibt einen Weg, die Antigravitation zu beweisen. Alles, was Sie tun müssen, ist, es sich selbst zu beweisen, und Sie wurden dafür geschult . “ Monroe wusste, was er meinte, aber ihm fehlte der Mut, es zu versuchen; Er schrieb die Zeit auf, Viertel nach drei. Bei seiner Rückkehr nach Hause erzählte ihm seine Frau, dass Bahnson bei dem Versuch, mit seinem Flugzeug auf einem Feld zu landen, gestorben war. Er fragte: „ Ist das vor zwei Tagen um viertel nach drei passiert? Und sie antwortete, dass es war.

Ein paar Monate später versuchte Monroe, sich mit Bahnson auf einer Reise außerhalb des Körpers zu verbinden. Er verließ seinen Körper und rief Bahnson an. Er reiste im Dunkeln, bis er in einem kleinen Raum anhielt, der ebenfalls ziemlich dunkel war. Kurz danach erschien Bahnson und erkannte ihn und sagte: " Bob, du wirst nie glauben, was alles passiert ist, seit ich angekommen bin ." Das war alles, aber genau das hätte Bahnson angesichts seines besonderen Interesses an neuen Erfahrungen gesagt.

Später starb Monroes Vater nach mehreren Monaten der Lähmung und Unfähigkeit zu sprechen, nach einem Angriff; Er war 82 Jahre alt. Es dauerte mehrere Monate, bis Monroe versuchte, ihn zu besuchen und sich auf die Persönlichkeit seines Vaters zu konzentrieren, um ihm zu helfen. Wieder reiste er lange im Dunkeln und hielt dann an einem Krankenhaus an, das anscheinend ein Krankenhaus war. In einem kleinen Raum fand er seinen Vater, der ungefähr 50 Jahre alt aussah und immer noch ziemlich müde aussah. Der Tote drehte sich um und sah seinen Sohn und sprach zu ihm: „ Was machst du hier? Monroe war zu aufgeregt, um zu sprechen, und sein Vater nahm ihn unter die Arme und hob ihn über seinen Kopf, wie er es tat, als Monroe klein war. Al preguntarle por su salud el padre replicó: “Ahora mucho mejor; el dolor ha desaparecido ”. Aber mit der Erinnerung schien sich seine Energie zu entziehen und Monroe erkannte, dass es Zeit war zu gehen.

Kimberly Clark y el efecto de unas zapatillas de tenis

Una de las historias que más conmovió a Raymond Moody fue la que vivió la psicóloga Kimberly Clark mientras trabajaba en el Hospital de Harborview (Seattle) . Dicha psicóloga se encontraba aconsejando a una paciente, Mary, que había sufrido un ataque al corazón, sobre la manera de volver a integrarse en su vida diaria una vez que se produjese el alta hospitalaria. Sin embargo, la paciente se encontraba más interesada en hacer comprender a la profesional que lo que realmente le había impresionado era su E xperiencia C ercana a la M uerte (ECM) durante dicho ataque cardiaco. Ella había abandonado su cuerpo y deambulado por todo el entorno del hospital mientras los médicos intentaban la reanimación en la misma cama de la habitación donde había sufrido el infarto.

Como es natural, la psicóloga Clark se encontraba escéptica ante dicho relato. A pesar de todo, Mary le dijo: “ Escuche, llegué a ver unas zapatillas rojas de tenis en el alféizar de una ventana más allá de mi habitación ”. Un tanto escéptica, la psicóloga se asomó a la ventana, pero no vio zapatilla alguna. “ Más allá ”, insistió Mary. La doctora Kimberly, con medio cuerpo asomando por la ventana, tampoco veía nada. “ Están justamente a la vuelta de la esquina ”. Despreciando el peligro de asomarse en una quinta planta del hospital, la psicóloga se estiró aún más y retorció su cuerpo para aumentar su ángulo de visión y así descubrir, justamente, unas zapatillas de tenis rojas idénticas a las que Mary había descrito. A partir de ese acontecimiento la doctora Kimberly Clark comenzó a desarrollar numerosas investigaciones en relación a las ECM .

Una experiencia personal de Jose Gaona Cartolano

Hace ya algunos a os, interesado en conocer el funcionamiento de cierta secta que acog aa un reverendo filipino conocido por sus habilidades de psicocirug a, viv una interesante experiencia extracorp rea sin, evidentemente, haber fallecido. El centro se encontraba alojado en un peque o chal t en los alrededores de Madrid, lugar donde se impart an clases de sanaci n pr nica y algunas otras t cnicas relacionadas con la salud espiritual. Huelga decir que, desgraciadamente, dichos cursos y disciplinas, encuadradas en un entorno sectario, constitu an un im n para personalidades desequilibradas.

En uno de los m ltiples fines de semana en que acud a recibir instrucci n, me encontraba tendido en el suelo junto con otros adeptos, tapado con una manta mientras el l der de la secta induc a un trance hipn tico a todos los que est bamos all con la excusa de ense ar alguna t cnica de relajaci n. Me pareci una idea interesante, as que comenc a regular los ritmos respiratorios mientras pensaba en la hipnosis, que no es otra cosa que centrar la atenci n de la persona en un objetivo externo a sus intereses y distraerla para adue arse parcialmente de su voluntad. En ese proceso, inducido verbalmente por el l der-terapeuta, comenc a notar que los chakras del pecho se abr an de manera considerable. Mi fuerte formaci n cient fica luchaba para comprender esta sensaci n como una mera alucinosis. Sin embargo, he de reconocer que la sensaci n de comenzar a respirar a trav s de dicho orificio era tan intensa que alc discretamente la manta para observar la entrada y salida del aire a trav s de un conducto fisiol gicamente inexistente. Me sent un tanto confundido conmigo mismo al intentar comprobar algo que sab a imposible, pero la sensaci n era m s poderosa que mi intelecto.

El l der de la secta nos indic que aceler semos el ritmo de la respiraci n, con lo que comenz bamos a realizar una respiraci n holotr pica propia de ciertas t cnicas de terapia de grupo encaminadas a familiarizarse con la sensaci n de muerte, si bien no era ese el prop sito de aquel ejercicio. Una sensaci n creciente de mareo comenz a invadirme debido a la hiperventilaci n, pero entonces ocurri algo de dif cil descripci n! Comenc a notar como mi yo sal ay abandonaba mi propio cuerpo. Pod a verme, o mejor dicho ver mi cuerpo, justo debajo de m, junto al de los dem s compa eros que se encontraban c modamente arropados por sus mantas sobre las colchonetas tendidas sobre el suelo. La sensaci n dur largos segundos, aunque no puedo decir el tiempo, ya que al igual que las personas que sufren EEC la temporalidad se encuentra sumamente alterada. Lo que s puedo subrayar es que mi consciencia se encontraba en perfecto estado, registrando todo lo que suced a con sorpresa, eso s en torno a mi persona.

Huelga decir que no hab a ingerido ning n tipo de sustancia, as como que ha sido la nica vez en la vida que me ha sucedido algo semejante. En líneas generales, fue una sensación agradable y ciertamente divertida para mis sentidos, particularmente porque tenía la seguridad de que todo era un puro producto de mi mente y que, además, me encontraba en un entorno protegido.

Esta experiencia no tiene necesariamente la misma raíz neurofisiológica que las ECM, pero he decidido relatarla para indicar que ciertas experiencias pueden tener al menos un origen conocido, como es la inducción hipnótica acompañada de respiración holotrópica.

No es menos cierto que otro tipo de situaciones pueden desencadenar experiencias extracorpóreas particularmente encuadradas en el marco de una ECM, como fue el interesante caso de Natividad, que lo experimentó al complicarse un parto, situación, por otro lado, relativamente frecuente. He preferido incluir el relato completo, que comprende nada menos que dos EEC (Experiencia Extracorpórea) y dos ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Al ser íntegro, sin aislar la EEC del resto de la historia, se comprende mejor la evolución de la experiencia. Es un caso excepcional que no he encontrado en ningún otro texto ni de autores nacionales ni extranjeros:

“ Tenía contracciones muy a menudo, por lo que se esperaba un parto prematuro y así fue. Rompí aguas quince días antes del final de cuentas, pero los médicos lo esperaban. Ingresé a las seis de la tarde sin contracciones, pero a las nueve de la noche una desgarradora contracción que duró mucho más de lo esperado puso a los médicos en aviso y me llevaron a dilatación. Las contracciones no eran las habituales que se suelen tener. A mí me daban cada minuto y duraban de cuarenta y cinco a cincuenta y cinco segundos. Prácticamente eran contracciones de parto. Me dijeron que la cosa iba a ir rápida, pero no fue así. La noche anterior la había pasado de falsa alarma en Urgencias y había dormido poco y mal. Había comido solo una sopa y estaba muy cansada. Pasaban las horas, muy duras, y para superar el dolor de las contracciones mi mente imaginaba un gran globo rojo que se iba hinchando poco a poco según el dolor subía de intensidad, y luego perdía volumen a la vez que el dolor disminuía. A las siete de la mañana estaba ya agotada y helada de frío, mojada, sedienta, dolorida. Era totalmente consciente de todo a mi alrededor y sufría enormemente. Pero de pronto sentí un bienestar indescriptible… ¡Ah, qué descanso, qué maravilla! ¡Cómo lo necesitaba! Me sentía flotar, inmensamente feliz, segura, calentita y seca… tan bien. Notaba la sensación como muy lejana y me entregué a ella. De pronto, algo me hizo darme cuenta de que eso no era normal. ¡No podía ser! No podía estar ocurriéndome eso. Yo estaba pariendo a mi hija entre dolores y no podía sentirme así. Me asusté, pues creí saber lo que me había pasado. Abrí los ojos y vi la pantalla de la televisión pegada a mí. En ese momento supe que había muerto. Miré la habitación… ¡Estaba en el techo! ¡En lo alto! Me vi muerta en la cama y pude ver a mi marido a mi lado. También vi a mi compañera de habitación ya su marido, que hasta entonces no los había visto, pues yo estaba monitorizada, atada en mi cama y con un biombo que me tapaba la otra cama.

En ese momento no sentí pena por mí ni por mi marido, pero sí por mi hija. ¡No podía morir ahora! Jetzt nicht Pensaba: “Deja al menos que vea su cara. Que vea que está bien. Déjame terminar y me iré a la muerte”. El dolor desgarrador que sentí al saber que había muerto y que no vería a mi hija, que no la vería crecer, me hizo rebelarme y negarme ante dicha situación y prometí morir, pero cuando terminara. De pronto, sumergida en ese dolor espiritual tremendo volví al dolor físico terrenal, volví al frío, volví a la vida. Los médicos entraron en la habitación, me vieron mirarlos y no me dijeron nada. Yo no podía creer lo que me había pasado. Pensaba que quizás me habría dormido, o desmayado, pero no. No perdí la consciencia, no era un sueño. No dejé de ser yo, totalmente consciente en todo momento.

Absolutamente impactada por aquello, sabiendo lo que había experimentado, aún buscaba una explicación racional. Me sentía muy afortunada y volví a dar mi palabra de morir cuando terminara el parto. Una hora después volví a sentirme extremadamente cansada, exhausta, y de nuevo regresó aquella sensación placentera. Esta vez me enfrenté a la muerte con los ojos abiertos. Vi cómo empezaba nuevamente a flotar ya elevarme mientras mi cuerpo quedaba en la cama. Nadie parecía darse cuenta de nada, pero yo era consciente de que había vuelto a morir. Acepté resignada, pero una sensación de impotencia se fue apoderando de mí, como cuando alguien te gana injustamente haciendo trampas. Aceptaba, pero no era justo. No había terminado, no había visto la carita de mi hija… Y ese tremendo dolor por separarme de ella sin conocerla me desgarraba. Dentro de mí solo se repetía: “¡Déjame terminar! ¡Déjame ver que está bien! ¡Solo un momento, por favor! ¡Déjame verla!”. Y de nuevo volví al dolor físico, extremo, de una contracción, y supe que otra vez había regresado a la vida, al frío… Solo sabía repetir dentro de mí: “Gracias, gracias, gracias”.

Esta segunda experiencia sucedería sobre las ocho de la mañana. Mi hija nació a las once menos doce minutos. Yo no sé de dónde salieron las fuerzas para resistir, pero en cuanto pude verla me sentí feliz y satisfecha. Y me entregué a lo que fuera, porque pensaba que iba a morir y lo hacía feliz. Mi sorpresa es que sigo aquí, entre vosotros, que he podido ver crecer a mi hija, que es un regalo y un milagro para nosotros y que creo que el amor me devolvió a la vida o que vivo porque lo único que me ataba a la vida en aquel momento era dar vida. Dar la vida a mi amor hecho carne, no lo sé. Solo sé lo que viví, lo que sentí, por lo que no quise morir, pues os aseguro que nadie querría volver de allí. Morir es como volver de nuevo a casa. No hay mejor sensación, allí donde eres amado, protegido, donde siempre te esperan… Yo sentí algo así”.

Posibles explicaciones neurofisiológicas

El psiquiatra austriaco Menninger-Lerchenthal tendió un puente para iluminar los puntos oscuros en relación a las EEC que existían entre la Parapsicología y la Neurofisiología. En una serie de publicaciones entre 1946 y 1961 dedicadas a la Heautoscopia, lo que los alemanes han denominado tradicionalmente doppelgänger, observó que muchas nociones esotéricas respecto a un segundo cuerpo y los modelos neuropsiquiátricos que provocan la ilusión de separación entre la mente y el cuerpo se encontraban en íntima relación con los conceptos tradicionales de “ esquema corporal ” así como con los de “ miembro fantasma ”.

La diferencia entre Heautoscopia y Viaje Astral, es que en la primera la persona se ve a sí misma desde una posición superior. Por el contrario, en el V iaje A stral, la persona tiene la sensación de desprenderse de su cuerpo saliendo hacia arriba pero mirando hacia el techo.

Para Cook, el que una persona haya experimentado una experiencia heautoscópica y haya podido observar, por ejemplo, las actividades de un equipo médico flotando sobre su cuerpo durante una operación o durante unas maniobras de resucitación supondría que la retina del ojo estuviese activa para grabar dichas imágenes y pasar dicha información al córtex visual del cerebro. Todo ello apoyado por los demás sistemas de soporte, como, por ejemplo, venas, arterias, glándulas y un sinfín de estructuras anatómicas. A este autor la sola idea de poder visualizar lo que sucede en derredor sin el correspondiente sistema neurofisiológico le parece simplemente absurda. Afirma, sin tapujo alguno, que las EEC y las ECM son un producto directo de nuestra mente.

Para Irwin las EEC son el efecto de una interacci n entre una disminuci n de los procesos de atenci ny la p rdida de procesos som ticos de alerta. Las sensaciones de desconexi n del cuerpo se pueden producir durante la atenuaci n de las entradas sensoriales y de las se ales som ticas como, por ejemplo, en un tanque de aislamiento sensorial. La sensaci n de desconexi n del cuerpo parece verse afectada por un proceso de recodificaci n cognitiva preconsciente, ya que involucra la transformaci n de una idea abstracta y no verbal de consciencia eviscerada en una nueva imagen de consciencia generalizada somatoest tica de un yo est tico y flotante. Esta imagen somatoest tica puede ser afectada por procesos cognitivos m s amplios de tipo sinest sico. Este autor define la S inestesia como la transformaci n de una experiencia (perceptual o imaginaria) desde un sentido a otro. El principal postulado de la teor a de Irwin, de 1985, es que muchas caracter sticas de las EEC son producto de la transformaci n sinest sica de la imagen b sica somatoest tica del yo eviscerado. Para este autor, la forma m s com n en la que se presenta esta transformaci n es directamente en una imagen visual. Asimismo, el mismo proceso se aplica en otras sensaciones relacionadas con las EEC en cualquier otra modalidad sensorial. En palabras m s simples: las EEC ser an experiencias cruzadas de im genes originales, y durante este proceso se recuperar a informaci n desde la memoria y se modificar a, para construir una perspectiva que implicase a un punto de visualizaci n externo al propio cuerpo.

Algunos autores como Allan Cheyne creen haber demostrado que la estimulaci n directa del c rtex vestibular cerebral genera alucinaciones similares a las experiencias extracorp reas. Sus resultados parecen apuntar, bas ndose en evidencias neurofisiol gicas, que las experiencias extracorp reas podr an producirse despu s de una ruptura en la estructura de sensaciones corporales normales debido a alteraciones vestibulares-motoras y precursoras de experiencias de tipo autosc pico. Es decir, que aunque las experiencias extracorp reas han sido tradicionalmente atribuidas al mundo espiritual inmerso en un universo dualista relacionado con el esp ritu humano de g nero sobrenatural, podr a ser posible, seg n este autor, que al menos cierta parte de los s ntomas relacionados con dicha experiencia se pudiesen explicar desde el punto de vista exclusivamente neurofisiol gico. Ahora bien, este tipo de estudios l gicamente no explican c mo es posible que las personas que supuestamente se encuentran fuera de su cuerpo sean capaces de visualizar situaciones u objetos localizados en lugares lejanos.

Este autor defiende que se trata de un proceso igual a las alteraciones, por ejemplo, de la am gdala cerebral, que pueden provocar par lisis del sue oy generar alucinaciones consistentes de ndole visual ( visitantes de dormitorio ), auditivas ot ctiles que, en su conjunto, llevan al paciente a sentir que est siendo objeto de una agresi n sexual o de otra naturaleza. Otras alteraciones del c rtex vestibular cerebral pueden provocar experiencias extracorp reas.

En relaci na este tipo de alteraciones neurofisiol gicas, se ha especulado mucho acerca de la relaci n entre epilepsia y EEC. Sin embargo, en algunos estudios como el de Orrin Devinsky, en 1989, se apreció que tan solo un 6 por ciento de los pacientes con ataques epilépticos mostraban también experiencias extracorpóreas. No solo esto, sino que en este reducido porcentaje de personas el fenómeno se daba tan solo una vez, lo que sugiere que esta actividad anormal del cerebro o no es necesaria o no es suficiente para producir una EEC . Ya en 1876 Maudsley había apuntado que algunas de las alucinaciones de los insanos tienen su origen en lo que podríamos llamar alucinaciones motoras. Una alteración en los centros nerviosos de intuiciones motoras genera en la consciencia una falsa ilusión de la condición muscular. De esta manera un individuo que se encuentre postrado en una cama cree que vuela por el aire o imagina sus piernas, brazos o cabeza separados de su cuerpo. Tiene alucinaciones de los sentidos cuando existe una alteración de los centros nerviosos.

A este respecto resulta de interés el testimonio de Cristina, una persona que padece epilepsia: “ He tenido varias experiencias extracorpóreas, pues sufro de epilepsia. La que más recuerdo ocurrió una mañana tranquila, aún dormida. Comencé a convulsionar sin apenas tiempo para reaccionar. Cuando me quise dar cuenta, mi madre y mi tía me atendían encima de la cama. Mientras tanto yo las veía desde la puerta de la habitación. Incluso veía cómo mi cuerpo convulsionaba y cómo mi madre me metía una sábana en la boca para que no me mordiese la lengua. Siempre viéndolo desde la puerta, como una proyección de una película. Más tarde, recuerdo ver a uno de mis primos venir corriendo hacia la habitación para ver qué ocurría y atravesar mi cuerpo etéreo hasta llegar a la cama, donde todavía seguían atendiendo mi cuerpo físico” .

También parecen existir numerosas variantes de las EEC, como son las experiencias de movimientos ilusorios (IME, Illusory Movement Experiences ) que podrían terminar de explicar, al menos en parte, las EEC encuadradas dentro las alteraciones vestibulares y que dan origen a las siguientes sensaciones:

1.Flotar.

2.Volar.

3.Caer.

4.Rotar.

5.Elevarse.

No podemos olvidar que las EEC se caracterizan, a su vez, por presentar tres ejes:

1. Sensación de separación de nuestro propio cuerpo.

2. Ver nuestro propio cuerpo desde el exterior (autoscopia).

3. Situación elevada del observador. Lo que en definitiva produce esta triada de síntomas no es otra cosa que una sensación de separación espacial del yo observador respecto al cuerpo, tal como afirmó Brugger en 2002.

Asimismo, existen otras EEC que podríamos llamar parciales como, por ejemplo:

1. Experimentar la sensación de salir del cuerpo sin llegar a ver el propio cuerpo desde un punto de vista externo.

2. Ver lo que suponemos es nuestro propio cuerpo desde un punto de vista externo, sin sensación de haberlo abandonado o habernos separado del mismo.

3. Experimentar ambas situaciones.

También deberíamos distinguir entre: 1. La sensación de estar fuera del cuerpo basada en lo que nuestros sentidos nos dictan (OBF, Out of Body Feelings ).

2. Y la autoscopia fuera del cuerpo basada en la perspectiva visual que poseemos durante la experiencia (OBA, Out of Body Autoscopy ).

Para otros autores, como Irwin, hay que saber distinguir entre ver el doble de uno mismo y la sensación de estar fuera del cuerpo y ver nuestro cuerpo físico. Es decir, en el primer caso la consciencia se encuentra dentro del cuerpo primigenio y ve un doble, mientras que en el segundo caso la consciencia parece salir del cuerpo y ve el cuerpo físico original.

No son pocos los autores que relacionan las experiencias extracorpóreas con fenómenos derivados de episodios generados por la parálisis del sueño, como Olaf Blanke . Otros, como Taylor, identifican estas experiencias con las personas que preconizan sus habilidades de salir fuera del cuerpo y visitar lugares remotos, casi siempre en decúbito supino y en los momentos intermedios entre la vigilia y el sueño como una habilidad que, simplemente, se puede llegar a desarrollar. Otro autor, llamado Oliver Fox, fue uno de los primeros en describir una técnica más o menos eficaz para mandar el cuerpo a dormir mientras la mente todavía está despierta. Allan Cheyne postula que las experiencias vestibulares-motoras son el resultado de informaciones falsas y conflictivas acerca de la posición, la actitud del propio cuerpo y de algunos de sus movimientos, que a su vez pueden interferir con otras fuentes sensoriales de fondo o quizás con la información de su ausencia.

En definitiva, las experiencias extracorpóreas tienen mucho en común con, por ejemplo, el fenómeno del miembro fantasma, donde existe un fallo de integración de las capacidades táctiles, vestibulares, motoras y visuales del propio cuerpo con implicaciones de regiones cerebrales relevantes como son las parietales, temporales y frontales. En ambas se tiene la certeza de que lo que se está viviendo es totalmente real.

En las experiencias autoscópicas también se tiene la seguridad de que la persona que se está viendo, por ejemplo, justo debajo, es uno mismo, aunque no se corresponda ni la apariencia ni el aspecto físico ni la edad, color o aspecto del cabello. En realidad, lo que la persona parece ver es un cuerpo que posteriormente identifica como sin alma . A este respecto llama la atención la experiencia sufrida por Maika: “ Despu s de tener a mi niño pude irme para casa en perfecto estado de salud. Sin embargo, a los pocos días comencé a tener fiebres muy altas y tuve que volver al hospital. Me ingresaron para hacerme una serie de pruebas. Mi estado empeoró y me tuvieron que trasladar a la UCI, donde estuve treinta y dos días en coma. Llegué a tener hasta tres paradas cardiacas y me reanimaron otras tantas veces. Durante las paradas llegaba a observar a los médicos desde lo alto mientras me encontraba fuera de mi cuerpo. Era desesperante porque les gritaba que no estaba muerta, pero nadie podía oírme. Fue algo sumamente desagradable. No llegué a ver ni túnel ni luz ni cualquier otra cuestión propia de las ECM”.

Si atendemos a los neurólogos más ortodoxos, tendríamos que denominar estas experiencias, coloquialmente, como arrebatos de las intuiciones motoras centrales o alteraciones de representación de la información del estado actual del cuerpo respecto a su postura, movimiento y orientación gravitacional.

También existen EEC parciales . Es decir, una duplicación no solo del cuerpo completo, sino solamente de un brazo o una pierna. Por último, el avance en las investigaciones en este campo de la neurología y de sus mecanismos cognitivos nos procurará una comprensión mayor de las complejas y extrañas distorsiones corporales que se presentan en los pacientes psicóticos.

Algunos autores, como Russell Noyes, han afirmado que los estados de despersonalización que se dan durante las ECM son tan solo un mero mecanismo de protección frente al estrés de enfrentarse a la muerte. Sin embargo, otros autores como Glen Gabbard y Stuart Twemlow realizaron, en 1984, una cuidadosa comparación con las experiencias subjetivas de despersonalización respecto a las experiencias extracorpóreas que caracterizan las ECM . Encontraron diversas diferencias fundamentales, por ejemplo: la experiencia subjetiva de despersonalización suele acarrear una sensación desagradable y de pérdida de contacto con la realidad, mientras que las personas que están sufriendo una ECM suelen encontrarla agradable y la viven con una sensación de intensa realidad.

Asimismo, la despersonalización involucra un desapego del cuerpo que es subjetivamente distinto de la experiencia extracorpórea propia de las ECM, tal y como concluyeron todos estos investigadores.

Sin embargo, sus conclusiones aún pretendiendo ser exhaustivas, no pueden explicar la frecuencia de dichos fenómenos, ni tampoco excluir la existencia de una realidad más allá de lo que nosotros conocemos.

¿Y entonces, qué nos espera en el otro lado?

Se muri y se fue al cielo , dice el cuento.

As lo hizo y as lo haremos todos, pues ste es un cuento que se convierte en realidad para todos. Aber es ist nicht so einfach oder so unmittelbar, wie es die Geschichte impliziert. La morada natural del Yo Superior es el reino que ha sido llamado por algunos el plano mental y al cual voy a referirme como al cielo por utilizar un t rmino con el que todos estamos familiarizados. Sin embargo, la transici n desde la vida terrena a la vida celestial ser a demasiado s bita y realmente muy poco agradable para la mayor a de nosotros si se hiciera bruscamente. Por tanto, necesitamos un per odo de preparaci n en un reino intermedio y debemos culminar esa etapa preparatoria antes de alcanzar niveles m s elevados. Despu s de la muerte, la mayor a de la gente experimentar una reorganizaci n en c scaras o capas de piel como la de la cebolla. La materia m s grosera quedar al exterior, y la m s sutil quedar enterrada dentro. Si reflexionamos un poco nos daremos cuenta de que sta es una disposici n muy buena, aunque parezca dura al principio, pues el resultado es que nos veremos obligados a enfrentaros a los instintos m s bajos del mundo astral primero, en un per odo corto y concentrado, de modo que quedaremos libres para elevarnos a niveles m s agradables sin temor de vernos atra dos hacia el dolor y la pena. Estos desaparecer n en cuanto hayamos quemado nuestro deseo por la vida terrenal. La vida despu s de la muerte no necesita ser algo temible; incluso sus primeras etapas podr an ser una aventura atractiva.

C mo ya he dicho, la transici n no ser repentina o inesperada. Menschen, die still im Alter sterben, haben oft Visionen von dem Leben, das sie erwartet. Pueden recordar claramente sus visitas al otro mundo en sue os, o tener experiencias conscientes extracorporales. Cuando el momento de la muerte se halla pr ximo, a menudo nos dicen que ven a alguien esperando para recibirles. Es realmente una observaci n muy corriente la de que el rostro de los muertos tiene una expresi n de paz y felicidad. Tal vez pasen algunos períodos cortos en ese reino intermedio, mientras se desprenden de los últimos lazos que les atan a su vida anterior. Pero al final están preparados y deseosos de continuar avanzando. En esta etapa han vuelto ya, finalmente, la espalda a las atracciones de la vida terrena ya sus duplicados más refinados de los niveles astrales. Han purificado su alma de todas las emociones más groseras, que no pueden encontrar expresión en el mundo celestial. Aunque se halle en lo que se conoce como el nivel mental, sería un error considerarlo exclusivamente como un mundo de ideas, impresión que podríamos formarnos después de leer la literatura que hay sobre el tema. Indudablemente, debemos llevarnos al cielo la parte más elevada de nuestra naturaleza emocional pues el amor altruista es considerado como una característica importante de esta etapa. Entonces podéis preguntar, ¿cuál es, pues la diferencia? En los niveles más elevados del reino astral podemos ejercer nuestras emociones más puras y tenemos acceso a nuestra mente inferior. Ahora el énfasis cambia; moramos, por así decirlo, en nuestra mente y tenemos acceso a las emociones apropiadas.

¿Es sólo esto lo que cambia? Nein, das ist es nicht.

La etapa intermedia es una especie de existencia artificial, en cierto modo, porque estábamos entonces separados de nuestro verdadero Yo; éramos seres incompletos. Ahora, al final, al entrar en el cielo, llegamos a nuestra verdadera morada: nos reunimos con nuestro Yo Superior, volvemos a ser un todo. Darüber hinaus haben wir uns aller ermüdenden Aspekte unserer Persönlichkeit entledigt, die uns daran hindern, Gott zu kennen. Jetzt sind wir von all dem befreit; Wir können unseren wahren Wohnsitz endlich in Frieden und mit aller Herrlichkeit betreten.

Dieses neue Leben unterscheidet sich so sehr vom irdischen Leben, dass es schwer vorstellbar ist. Alle unangenehmen Eigenschaften des Lebens auf der Erde sind jetzt vergessen; im himmel gibt es keine traurigkeit oder erinnerung an unglück oder böse. Wir werden uns nur an die glücklichen und wertvollen Ereignisse und die Weisheit erinnern, die wir im vergangenen Leben gewonnen haben. Vorstellungskraft ist der Schlüssel zu dieser Welt. Alles, was wir uns vorstellen, entsteht sofort. Wir erschaffen unseren eigenen Himmel genau so, wie wir es wünschen. Wenn wir diesem Cartoon glauben, in dem wir auf einer Wolke sitzen und Harfe spielen, dann werden wir genau das tun, bis wir müde werden und uns etwas Interessanteres überlegen. Wenn wir Devotees sind, können wir in unserer bestimmten Kirche, in unserem Tempel oder in unserer Moschee längere Zeit in einer kontemplativen Haltung verbringen oder Gott in der Natur finden. Aber wenn unsere Vorstellung vom Himmel das Bild eines glücklichen Familienlebens ist, dann ist es das; Familie und Freunde, ob lebend oder tot, werden in fröhlicher Gemeinschaft um uns sein. Wie kann das sein, fragen Sie sich vielleicht, wenn einige von ihnen noch auf der Erde leben? Ich habe bereits gesagt, dass die Vorstellungskraft der Schlüssel war: Es handelt sich um Figuren, die größtenteils durch die Vorstellungskraft geschaffen wurden, obwohl sie real erscheinen und in gewissem Sinne real sind, da jedes dieser Bilder eine Art Duplikat der wahren Person ist, beschleunigt Für deine eigenen Gedanken und Gefühle. In dieser Welt ist es möglich, an vielen Orten gleichzeitig zu sein, auch ohne es bewusst zu wissen. Aber wenn der Gedanke oder die Liebe zu einem anderen Menschen stark genug ist und er oder sie sich auch im Himmel befindet, können wir uns wirklich bewusst treffen und kommunizieren. Wenn dies geschieht, ist es eine intimere, vollständigere und befriedigendere Gemeinschaft als alles, was wir auf Erden erleben können: Wir werden sozusagen zu einem einzigen Gedanken.

Wenn unsere Vorstellung vom Himmel jedoch einen intellektuelleren oder künstlerischeren Aspekt hat, werden wir auch nicht enttäuscht sein. Wir können unsere Zeit damit verbringen, uns mit anderen auszutauschen, die ähnliche Interessen haben, je nach Wunsch lernen oder lehren. Es wird nicht wie eine Debatte oder eine irdische Diskussion sein, die schwer oder durch unangemessene Worte unterbrochen wird und wahrscheinlich falsch interpretiert wird. Kommunikation besteht aus einer Art Telepathie von Ideen, von Gedanken an sich und nicht aus ihrem ungeschickten mündlichen Ausdruck. Wenn wir gerne planen oder kreativ denken, können wir weiterhin großartige Pläne ausarbeiten und neue Zivilisationen organisieren, in denen jeder weise ist und sich glücklich fühlt. Oder vielleicht schaffen wir eine wunderbare neue Philosophie, die den Menschen zu Weisheit und Harmonie führt. Wir können tun, was wir wollen, und der Fantasie freien Lauf lassen. Tal vez escuchemos una música celestial, distinta a cualquier sonido producido por instrumentos terrenales, o incluso tal vez compongamos esa música. Podemos contemplar o incluso escribir grandes obras de teatro y óperas. und solche Dinge; todo cuanto hagamos o disfrutemos será lo que queramos hacer; una continuación de las actividades preferidas en la tierra llevadas a cabo sin ninguna traba o frustración por las limitaciones terrenales.

¿Parece todo esto demasiado maravilloso para ser cierto? Es wird nicht sein. La realidad será mucho más maravillosa de lo que podemos, posiblemente, imaginar. Sin embargo, en otro sentido sí es demasiado bueno para ser cierto.

Dejad que intente explicaros esta contradicción: cuando en la vida terrenal tenemos una visión del otro mundo, descubrimos que se halla fuera de toda descripción. Tiene sus cualidades únicas: en muchos aspectos es distinto a todo cuanto hay en la tierra y es maravilloso. Pero si pudiéramos elevarnos con toda nuestra conciencia a mayor altura, hasta el siguiente nivel importante que es este mundo celestial del que estamos hablando, nos ocurriría exactamente lo mismo. La experiencia sería una revelación totalmente nueva de un estado del ser más glorioso, más libre y más elevado de lo que nunca podríamos haber imaginado. Pues este nivel mental también tiene su propia singularidad, sus propias cualidades especiales e imprevisibles.

Pero en la práctica, muy pocos de nosotros somos capaces de hacer esta transición mientras nos hallamos todavía en la tierra, y por eso no tenemos experiencia de este nuevo mundo extraño, no sabemos cómo enfrentarnos a él. Cuando al final llegamos a esta esfera, después de la muerte, somos como bebés recién nacidos en la tierra. Pero ésta es una analogía imperfecta; el bebé aprende en seguida. Sin embargo, cuando alcanzamos el cielo, parece que no somos capaces de experimentar y aprender como lo hace un bebé; sólo podemos hacer uso de las experiencias que ganamos mientras reteníamos todavía un cuerpo físico y un cerebro que nos ayudaba a organizar estas nuevas experiencias. Pero la mayoría de nosotros, en la vida terrenal, no estamos todavía preparados para estas experiencias sublimes: tenemos otros asuntos terrenales para tenernos totalmente ocupados. Así que llegamos al cielo sin preparación alguna y lo único que podemos hacer es crear nuestro propio trocito de cielo a nuestro alrededor y morar en él subjetivamente en una especie de estado de sueño. Para un yogui de larga experiencia que haya superado este nivel mental, la situación de la mayoría de habitantes del cielo seguramente le aparecería así, pero a cada uno de estos individuos no les parece igual en absoluto. Para cada uno de ellos es una vida plenamente feliz, en perfecta libertad y eso es lo que importa -nuestros propios sentimientos respecto a la situación. Ich habe bereits gesagt, dass die Bedingungen dieser Welt wirklich unbeschreiblich sind und dies alles im Moment möglicherweise nicht viel Sinn ergibt. No os preocupéis; Wir werden es sehr genießen, wenn wir dort ankommen.

Sin embargo, voy a intentar otra vez aclarar un poco las cosas. Eine andere Erzählung über das Leben nach dem Tod legt nahe, dass es eine grausame Täuschung ist, das Leben im Himmel als einen neuen Traum und eine neue Illusion zu betrachten. Im physischen Leben sind viele von uns sehr egozentrisch und handeln nur in einem begrenzten Bereich. Wir sind nicht nur in Bezug auf unseren Wohnort und unsere Arbeit beschränkt, sondern auch in unseren Gedanken und Ideen, und wir leben in unserer eigenen kleinen Welt der Vorurteile, Gewohnheiten und Konventionen. Deshalb wäre es nicht verwunderlich, wenn wir dasselbe im Himmel tun würden. Es ist jedoch nicht dasselbe; im Himmel sind wir diesem Ursprung unseres Seins viel näher, und deshalb sehen und denken wir realer. Wir sollten auch nicht annehmen, dass dieser lange Aufenthalt im Himmel nutzlos ist.

Im Gegenteil, es hat seinen Zweck und dient wirklich einem doppelten Zweck. Por una parte “ recibimos la recompensa en el cielo ” por todas las pruebas y tribulaciones de una vida difícil bien pasada en la tierra; disfrutamos de una tranquila relajación y reflexionamos

sobre nuestras adquisiciones de la vida pasada. Andererseits haben diese Reflexionen einen positiven Wert; tenemos un tiempo muy largo para digerir nuestras numerosas experiencias y extraer de ellas su virtud . Dann wandeln wir die Erfahrung in Weisheit und nicht realisierte Bestrebungen um, mit der Kraft, sie auszuführen, wenn wir eine andere Chance haben. Es braucht Zeit und freie Entschlossenheit, um all dies zu tun. Wir haben zu unserer Verfügung, wie viel Kraft wir brauchen und verwenden können. ¿Cuánto tiempo necesitamos? Algunos dicen que la vida en el cielo es eterna. Para la mayoría de nosotros una estancia de unos cuantos siglos parece probable antes de regresar a la rueda de la reencarnación, pero realmente no lo sabemos con certeza y es probable que haya grandes variaciones de unas personas a otras. Das Leben auf der Erde scheint immer schneller voranzukommen, da Wissenschaft und Zivilisation unsere Lebensweise rasant verändern und die Weltbevölkerung rasant wächst. Deshalb schlagen manche Menschen vor, dass das himmlische Leben auch beschleunigt werden kann. In Abwesenheit eines Ereignisses, das den Lauf der Zeit signalisiert, wird die Erfahrung zeitlos sein und die Zeit, wie wir sie verstehen, wird keinen Wert haben.

Se dice que el plano mental está subdividido en un número de subniveles, distintos entre sí por la cualidad de su substancia mental refinada. La mitad inferior está asociada con los pensamientos concretos y forma parte del reino de la personalidad, el yo inferior, mientras que la parte superior trata del pensamiento abstracto y es la morada del Yo Superior. Es scheint, dass die Seele im Himmel nicht gezwungen ist, die Bedingungen der verschiedenen Unterebenen nacheinander zu erleben. Sie fühlt sich zu dem Niveau hingezogen, das ihrem Temperament und ihren Neigungen entspricht.

Was sind dann die Optionen?

Se dice que el primer nivel es la morada natural de todas aquellas personas que no han pedido nada m s en la tierra que una vida familiar afectiva y un c rculo de buenos amigos. Si sta es vuestra inclinaci n, entonces os ver is muy complacidos. Vuestra familia y amigos est n all con vosotros, dondequiera que los quer is. Es ist nicht nötig, wie auf der Erde zu reisen, um die Söhne und Töchter zu besuchen, die weit weg von zu Hause leben. Simplemente, bastar con pensar en ellos para tenerlos a vuestro lado, con todo su cari o, junto con sus esposas y esposos y con vuestros nietos, a los cuales tal vez raramente ve ais en la tierra, u otros que posiblemente nacieron despu s de vuestra muerte. Vuestros amigos y sus familias tambi n estar n todos a vuestra disposici n en cuanto lo dese is. Tal vez os pregunt is sobre los animales dom sticos. Los ech steis de menos cuando murieron, o tal vez vosotros os fuisteis antes y los dej steis llorando por vosotros. S, pod is tenerlos a vuestro lado. Ser a trav s de la imaginaci n, verdaderamente, aunque parecer tan real que no os dar is cuenta de ello. Los animales tal vez no sean capaces de alcanzar vuestro nivel, pero la imagen que crear is al pensar en ellos estar animada y vivificada por el afecto que os ten an en la tierra. Tal como he explicado antes, lo mismo ocurre con los amigos. No pod is reclamarlos en exclusiva; ser a algo ego sta e injusto, porque ellos tienen otros amigos. En el cielo no hay lugar para el ego smo y la injusticia. Pero eso no ser problema alguno, porque los podr is ver tanto como quer is. Si os cans is de su compa a no ten is m s que retirar vuestra atenci ny se desvanecer n.

El segundo nivel es para aquellos que buscaron su gu am s all de la familia y los amigos, que adoraron a alg n personaje religioso como Jes s, Buda, Mahoma o alg n santo en particular, o alguno de los Dioses Hind es, seg n su secta religiosa aceptada. Si acud ais a la iglesia s lo el domingo, entonces, indudablemente, podr is continuar con algo parecido a esta pr ctica, pasando la mayor parte de vuestro tiempo en el primer nivel y visitando el segundo siempre que sint is la necesidad religiosa. Ya no os ver is presionados por la costumbre local o por un sentido del deber. Pod is hacer exactamente aquello hacia lo cual os sint is inclinados.

El tercer nivel es, sobre todo, para aquellos cuyas inclinaciones religiosas ten an un cariz menos personal, aquellos que adoraron a Dios oa la Inteligencia C smica oa Brahma, de alguna manera m s abstracta. Tambi n para aquellos que ve an el Principio Divino

encarnado en los hombres y en las mujeres y que se preocuparon act vamente por ayudar a los dem s.

El cuarto nivel es para aquellos de una inclinaci nm s intelectual, que llevaron estas abstracciones a un estadio m s avanzado, intentando trabajar para el bien de la humanidad, en lugar de hacerlo para un individuo en particular o para grupos de personas. Aqu est n las personas para quienes el conocimiento espiritual fue una aspiraci n altruista, los f l sofos y los cient ficos m s inspirados, los grandes escritores, actores, m sicos, artistas y dem s; la gente que trat de transmitir algo de su propia comprensi n espiritual a los dem s.

Genauere Details und Beispiele sind nicht erforderlich. Wenn wir die himmlische Welt erreichen, werden wir uns daran gewöhnen, ohne physischen Körper zu leben. Hemos de insistir, una vez más, en que no necesitamos sentir el más mínimo temor ante esta nueva transición, esta nueva etapa de nuestra aventura. Ciertamente, será más agradable que el estado intermedio y seremos capaces de avanzar sin guía alguna. Ohne bewusste Anstrengung finden wir uns in den am besten geeigneten Bedingungen für die Bedürfnisse des Augenblicks wieder, und in anderen, die gleichermaßen geeignet sind, wenn die Bedürfnisse variieren.

Hay etapas todavía más elevadas de este mundo, pero las únicas personas que se sentirán bien allí son aquellas que estaban totalmente familiarizadas con el pensamiento espiritual abstracto en la tierra . Ich beziehe mich auf Menschen, die den Gesamtzweck des Lebens verstanden und bereit waren, weltliche Freuden zu opfern, um mit diesen spirituellen Zwecken zusammenzuarbeiten. En realidad hay muchas almas en los niveles superiores. Die meisten von ihnen sind nicht bereit, ein volles Wachbewusstsein in diesem heiligen Königreich zu haben, und sie verbringen Zeit in einer Art Traum voller gesegneter Träume, ein Zustand, der nicht beschrieben werden kann, ohne Fehlinterpretationen hervorzurufen. Es wird jedoch gesagt, dass jeder mindestens eine bewusste Sicht auf die höhere Ebene hat, auf der wir nackt bleiben, und unser wahres und ewiges Höheres Selbst offenbart hat, das endlich frei von den letzten Überresten der Persönlichkeit ist, die wir seit Geburt animiert haben.

Para terminar nuestro viaje a través del Reino de la Muerte, recordar los versos que el gran poeta John Keats dedica a la muerte, en su hermoso poema: “ Oda a un ruiseñor ”. Espero que os sirvan de guía y de consuelo cuándo emprendáis el camino hacia el otro lado.

“ Entre sombras escucho;

y si yo tantas veces casi me enamoré de la apacible Muerte y le di dulces nombres en versos pensativos, para que se llevara por los aires mi aliento tranquilo, más que nunca morir parece amable, extinguirse sin pena, a medianoche, en tanto tú derramas toda el alma en ese arrobamiento. Cantarías aún, mas ya no te oiría: para tu canto fúnebre sería tierra y hierba.

Pero tú no naciste para la muerte, ¡oh, pájaro inmortal! No habrá gentes hambrientas que te humillen; la voz que oigo esta noche pasajera, fue oída por el emperador, antaño, y por el rústico; tal vez el mismo canto llegó al corazón triste de Ruth, cuando, sintiendo nostalgia de su tierra, por las extrañas mieses se detuvo, llorando; el mismo que hechizara a menudo los mágicos ventanales, abiertos sobre espumas de mares azarosos, en tierras de hadas y de olvido.

¡De olvido! Esa palabra, como campana, dobla y me aleja de ti, hacia mis soledades. ¡Adiós! La fantasía no alucina tan bien como la fama reza, elfo de engaño. ¡Adiós, adiós! Doliente, ya tu himno se apaga más allá de esos prados, sobre el callado arroyo, por encima del monte, y luego se sepulta entre avenidas del vecino valle. ¿Era visión o sueño? Se fue ya aquella música. ¿Despierto? ¿Estoy dormido?”

MÁS INFORMACIÓN en los Manuales: “Nuestra última aventura” de E.Lester Smith, “Al otro lado del túnel” de José Gaona, “La última de las jornadas” de R Monroe y “Vida después de la vida” de Raymond Moody.