ERSTE REINIGUNGSKONFERENZ
Wenn es möglich wäre, uns mit dem Gedanken an einen zentralen Punkt des Raums zu versetzen, von dem aus wir den Verlauf der Evolution sehen und die Geschichte unserer Planetenkette studieren könnten, nicht so sehr in den physischen, astralen und mentalen Aspekten der Welten, aus denen er besteht, als ob wir wären einfallsreich vertreten, ich denke, wenn wir diese Art von evolutionärer Menschlichkeit in diesen sich entwickelnden Gruppen betrachten, könnten wir ein Bild des Ganzen bilden. Ich sehe einen riesigen Berg im Weltraum mit einem Pfad, der sich entlang seines Rocks windet, bis er den Gipfel erreicht. Er führt sieben Runden und an jeder Kurve sieben Stationen, an denen die Pilger für eine bestimmte Zeit bleiben und für die sie wieder hinauf müssen im Gegenzug. [1] Der Pfad umgibt den Berg in einer Spirale und führt auf dem Gipfel zu einem prächtigen Tempel, der wie weißer Marmor prächtig emporsteigt und im ätherischen Blau leuchtet.
Dieser Tempel ist das Ziel der Pilgerreise, und diejenigen, die sich in diesem Tempel befinden, haben ihre Karriere im Hinblick auf den Aufstieg auf den Berg bereits beendet und bleiben nur dort, um denjenigen zu helfen, die noch aufsteigen. Wenn wir uns den Tempel genauer ansehen, um zu sehen, wie er aufgebaut ist, werden wir feststellen, dass sich in seiner Mitte ein Allerheiligster Ort oder ein Sancta Sanctorum befindet, der in konzentrischen Kreisen von vier Atrien oder Umzäunungen umgeben ist, die alle im Tempelbereich liegen und durch einen Kreis voneinander getrennt sind Der Reisende muss das einzige Portal in jedem Kreislauf überqueren, um von einem zum anderen Atrium oder Gehege zu gelangen.
Um in die Mitte des Tempels zu gelangen, muss jeder die vier aufeinander folgenden Portale überqueren. Aber außerhalb des Tempels gibt es noch einen anderen Zaun, die Außenanlage, in der es viel mehr als im Tempel gibt. Wenn wir den Tempel mit seinen Atrios und dem Bergpfad betrachten, der sich unten windet, sehen wir darin eine Allegorie der menschlichen Evolution. Der Weg ist der Weg, der die Rasse kennzeichnet, und sein Ziel ist der Tempel. Entlang des Weges, der den Berg umgibt, sieht man eine riesige Masse von Menschen, die langsam und Schritt für Schritt aufsteigen und manchmal so aussehen, als ob sie bei jedem Schritt einen anderen zurückgeben, und obwohl die Masse als Ganzes nach oben gerichtet ist. es steigt so langsam an, dass es kaum wahrnehmbar ist. Diese eonianische Entwicklung der Rasse, die immer aufwärts geht, ist so langsam, müde und schmerzhaft, dass man nicht versteht, wie Pilger für einen so langen Aufstieg atmen müssen.
Es würde Millionen von Jahren dauern, um die Straße um den Berg herum zu beschreiben, und viele andere, um auf den Spuren eines Pilgers zu wandeln, der sie in dieser Zeit in endlosen Abfolgen von Leben verfolgt, die alle zum Klettern verwendet wurden, damit wir es leid werden, über diese unzähligen Menschenmengen nachzudenken dass sie so langsam hin und her klettern, während sie den spiralförmigen Pfad hinaufsteigen. Warum klettern sie so langsam? Wie ist die Reise dieser Millionen Männer so lang? Warum streben sie immer danach, den Tempel zu erreichen, der sich auf dem Gipfel erhebt? Betrachtet man sie, so scheint es, dass sie so langsam gehen, weil sie ihr Ziel nicht sehen oder nicht wissen, in welche Richtung sie gehen.
Wenn wir den einen oder anderen auf dem Weg beobachten, sehen wir immer, wie er abweicht, zu ihm hingezogen wird oder heult und in seiner Abweichung zwecklos ist. Sie gehen nicht geradeaus, als hätten sie ein Geschäft gegründet, sondern sie wandern von einer Seite zur anderen, so wie Kinder hierher laufen, um eine Blume zu fangen oder dort einen Schmetterling zu jagen. Sie verschwenden also die ganze Zeit und sind nicht sehr weit fortgeschritten, wenn das Ende des Tagesmarsches die Nacht kommt. Wenn man sie betrachtet, scheint es, als ob auch ihr langsamer intellektueller Fortschritt ihr Tempo nicht beschleunigen konnte. Diejenigen mit schlecht entwickelter Intelligenz schlafen nach jedem Lebenstag fast an dem Ort ein, an dem sie am Tag zuvor waren. und diejenigen mit überlegener Intelligenz gehen auch sehr langsam und kommen an jedem Tag des Lebens kaum voran. Als wir sehen, wie sie sich erheben, tut es uns leid, und wir sind überrascht, dass sie nicht aufschauen, um zu verstehen, in welche Richtung ihr Weg führt.
Das Äußere Gehege, das einige Frontpilger erreicht haben, ist nicht nur über den spiralförmigen Pfad des Berges erreichbar, sondern kann auch über Abkürzungen von verschiedenen Punkten dieser Straße aus erreicht werden Anstatt den Berg zu umrunden, öffnen sie sich direkt durch ihre Röcke und können von Pilgern mit mutigem Herzen und robusten Mitgliedern überquert werden. Wenn wir die Ursache dafür untersuchen, dass einige einen geraden Weg als ihre Gefährten finden, um das äußere Gehäuse zu erreichen, sehen wir, dass ihr erster Schritt darin besteht, vom baufälligen Spiralweg abzuweichen und direkt zum äußeren Gehäuse zu gelangen. Dies kann von jedem Punkt der Straße aus erreicht werden, wenn die Seele, die sich seit Jahrtausenden dreht, zum ersten Mal erkannt hat, dass ihre Reise einen Zweck hat, und sogar einen kurzen Blick auf den oben errichteten Tempel nimmt.
Weil dieser hohe Tempel sein Licht durch den Rand des Berges strahlt und für einen Moment vom Pilger unterschieden wird, der erfolgreich seine Augen von den Blumen, Kieseln und Schmetterlingen der Straße und dann weghebt Auch wenn es momentan erleuchtet ist, ist es nicht mehr so, wie es bis dahin war, obwohl es augenblicklich ein Ziel und einen Zweck erkannt hat. Für einen Moment hat er den Gipfel erblickt, zu dem er aufsteigt, und den steilen, aber viel kürzeren Weg entdeckt, der gerade bergauf führt und hinter dem der Tempel leuchtet. Neben dem Rodeo, das den Berg hinunter führt, dreht es sich auch in sich selbst, sodass jede Kurve des Berges sieben Runden hat, die lange dauern beim rennen. Wenn Sie also einen Blick auf das Ziel werfen und erkennen, dass Sie nicht die gesamten sieben Runden und die Vielzahl kleinerer Rodeos auf dem aufsteigenden Pfad zurücklegen müssen, können Sie den Pfad einschlagen, der direkt zum Blick führt Ziel, dann versteht die Seele, dass dieser Abkürzungspfad Service genannt wird und es notwendig ist, ihn durch eine Tür zu betreten, deren Sturz mit goldenen Buchstaben den Slogan: Service of Man ( Dienst des Menschen) glänzt .
Die Seele versteht dann, dass sie, noch bevor sie die äußere Einschließung des Tempels erreicht, diese Tür überqueren und sich davon überzeugen muss, dass das Leben einen Zweck zum Dienen und nicht zur Selbstsucht hat und dass der einzige Weg, schneller aufzusteigen, darin besteht, beim Aufstieg zu helfen zurückbleiben, so dass jeder eine effektivere Hilfe vom Tempel erhält, als dies sonst möglich wäre. Wie ich schon sagte, hat die Seele nur einen flüchtigen Blick, einen Blitz, der in einem Moment scheint und verblasst, weil nur einer der Lichtstrahlen, die vom Gipfel des Berges strömen, weh tut und weil es so viele und so anziehende gibt Objekte, die auf dem gewundenen Pfad verstreut sind, werden leicht zum Aussehen der Seele. Sobald das Licht jedoch gesehen wird, ist es möglich, es wieder leichter zu sehen, und wenn die Seele sogar eine flüchtige und einfallsreiche Darstellung des Ziels ihrer Handlungen und der Pflicht und Effizienz des Dienstes hatte, gibt es immer den Wunsch den kurzen Weg zu zertrampeln, der zu Recht bergauf zum Außengelände des Tempels führt. Nach dieser ersten Vision leuchten die Passagiere gelegentlich, und nach Tagen dieses längeren Aufstiegs hat die Seele wieder einen anderen Schimmer als vielleicht die vorherige.
Dann sehen wir, dass die Seelen, die auch nur für einen Moment den Sinn und Zweck des Lebens erkannten, mit größerer Entschlossenheit als ihre Gefährten aufzusteigen beginnen und, obwohl sie immer noch dem gewundenen Pfad folgen, die Tugend fester praktizieren und mit aufrichtiger Beharrlichkeit bekennen Religion, die ihnen beibringt, den Hang zu erklimmen und wie sie endlich zum Tempel gelangen. So unterscheiden sich die Seelen, die diesen möglichen Begriff erahnt und sich von dem Pfad angezogen fühlen, der dorthin führt, durch ihren Fleiß und ihre Wachsamkeit ein wenig von anderen und treten an die Spitze der unzähligen Menschen, die den Pfad erklimmen. Diese Seelen gehen schneller, weil sie einen bestimmten Zweck auf ihrer Reise haben, sie verstehen die Richtung, die sie einschlagen, und obwohl sie sehr unvollkommen beginnen, auf ein Ideal zuzugehen und danach zu streben, für einen bestimmten Zweck zu leben.
Aber selbst wenn sie die wahre Natur dieses Zwecks kaum erkennen, weil sie eine vage Intuition haben und nicht das genaue Konzept ihres Weges, wandern sie nicht mehr von einem Ort zum anderen, sobald sie sich ein wenig wie auch tiefer erheben, sondern sie steigen entschlossen auf Durch die kurvenreiche Straße und jeden Tag bringen sie etwas anderes voran, bis sie in der Spiritualität des Lebens, in der Praxis der Tugend und im wachsenden Wunsch, anderen zu dienen, deutlich an die Spitze der Menge gestellt werden . Auf diese Weise laufen sie schneller auf den Gipfel zu, obwohl sie immer noch die kurvenreiche Straße hinuntergehen, sich systematisch disziplinieren und versuchen, ihren Klassenkameraden zu helfen, damit sie im gleichen Tempo wie sie klettern können. Obwohl sie etwas schneller fahren, halten sie immer die helfenden Hände um sich, um sie zu ermutigen, auf dem Weg schneller zu klettern.
Plötzlich finden die Helfer und die Helfer, die sie lieben und denen sie dienen, auf ihre Weise eine schöne Figur, obwohl sie auf den ersten Blick ein etwas hartnäckiges Äußeres bemerken, das zu ihnen spricht und ihnen etwas von einem kürzeren Weg erzählt. Wir wissen, dass es sich bei dieser Zahl um Wissen handelt, das Ihnen die Bedingungen eines schnelleren Fortschritts ins Ohr flüstert. Die Religion, die ihnen geholfen hat, Tugend zu üben, ist sozusagen die Schwester des Wissens, und der Dienst am Menschen ist auch ihr Bruder. Diese dreieinige Bruderschaft übernimmt dann die Seele, bis schließlich eine vollständigere Morgendämmerung und eine vollständigere Erkenntnis eintritt, so dass die Seele den Zweck ihres Aufstiegs genauer definiert und sich nicht zusammenzieht, um in der Zukunft zu träumen. Es bezieht diesen Traum ausdrücklich in seinen Zweck ein und erkennt an, dass Dienst das Gesetz des Lebens ist. In bewusster Absicht fließt das Versprechen, den Fortschritt der Menschheit zu unterstützen, sanft von den Lippen der Seele.
Es ist seine erste Stimme, die sich jemals in den Dienst des Rennens stellt, und obwohl diese Abstimmung noch kein vollständiges Design enthält, impliziert sie sein Versprechen. Es steht in einer bestimmten Schriftstelle, dass eines der großen Wesen den kurzen Weg gefunden und den rauen Weg schnell genug erklommen hat, um seine gesamte Rasse zurückzulassen und als erstes und Versprechen der Menschheit allein in der Avantgarde zu stehen . Er war es, der in späteren Zeiten die Würde Buddhas erlangte, und es heißt, dass er sein Kalpa nach dem Kalpa-Gelübde perfektionierte, weil die Arbeit, die sein Leben krönen sollte, das Versprechen hatte, als Anfang zu dienen. Dieses Gelübde der Seele verbindet es mit den großen vorhergehenden Wesen und stellt sozusagen die Verbindung dar, die es zum Bewährungspfad zieht, der es durch die äußere Einschließung zum gleichen Eingang des Tempels führt.
Schließlich manifestiert die Seele nach vielen Leben mühsamer Bemühungen, in denen eines nach dem anderen in Reinheit, Weisheit und Adel wächst, klar und deutlich ihren bereits festen Willen; und wenn dieser Wille in einem expliziten und bestimmten Zweck erklärt wird, nicht als das Murmeln, nach dem er verlangt, sondern als das Wort, das er befiehlt, dann wird dieser entschlossene Wille an die Eingangstür der äußeren Einschließung des Tempels klopfen und mit Klopfen klopfen, die niemand ignorieren kann, weil sie die Energie der entschlossenen Seele einbeziehen, um erfolgreich zu sein, und dass sie genug gelernt haben, um das Ausmaß der Aufgabe, die sie übernehmen werden, zu warnen. Die Seele an der Tür der äußeren Einschließung weiß, was sie erreichen will, und erkennt das Ausmaß der Schwierigkeiten, die auf sie warten. Denn die Aufgabe ist nicht weniger, als deine Rasse zu überschreiten, als dieselbe Rasse, die in mühsamer Folge über unzählige Jahrtausende hinweg von Globus zu Globus der Planetenkette fliegen muss. Die mutige Seele, die an die Tür der Außenanlage klopft, will in nur wenigen Menschenleben den gesamten Berg erklimmen und Schritt für Schritt den steilsten Hang entlang auf dem Weg zum Allerheiligsten folgen .
Es wird vorgeschlagen, in einem Zeitraum aufzutreten, der einige Leben umfasst, alles, was die Rasse braucht, um unzählige Leben zu erfüllen. Diese Aufgabe ist so gewaltig, dass das Gehirn vor seiner Schwierigkeit in Schwindel versunken ist. Es ist so großartig, dass die Seele, die es unternimmt, beinahe gesagt werden könnte, dass sie sich bereits von ihrer Göttlichkeit und der Allmacht darin zu überzeugen beginnt, denn es ist sicherlich eine Aufgabe, die eines Gottes würdig ist, in ein paar Leben, von dem Punkt des Kreislaufs, in dem jetzt Es gibt die Menschheit, all das muss die Menschheit als Ganzes nicht nur in den Rennen tun, die in der aktuellen Runde noch fehlen, sondern auch in zukünftigen Runden.
Die Erfüllung dieser Aufgabe bedeutet, dass die göttliche Kraft in der menschlichen Form vervollkommnet ist . Die Tür öffnet sich, wenn die Seele gerufen wird, die in die äußere Einschließung eintritt, wo sie Schritt für Schritt gehen muss, bis sie das erste der vier Portale der großen Einweihungen erreicht, die zum Tempel führen. Aber keine Seele kann über das erste Portal hinausgehen, das das Ewige nicht für immer umarmt und sich von seinem Interesse an den vergänglichen Dingen, die es umgeben, losgelöst hat, denn sobald die Seele in die erste innere Einschließung des Tempels eintritt, die durch Die anderen drei führen zum Allerheiligsten und gehen nie wieder. Er hat sein Glück für alle zukünftigen Jahrtausende ausgesucht und ist an einem Ort, den niemand verlässt, nachdem er ihn betreten hat. Die erste große Initiation gehört zum Inneren des Tempels; Aber die Seele, deren Fortschritt wir verfolgen, bereitet sich in der Außenanlage nur darauf vor, dass künftige Leben die sieben Stufen durchlaufen, die zum ersten Portal führen, und wartet darauf, dass sie den Sturz des Tempels überqueren darf.
Was sollte Ihre Arbeit also im externen Gehäuse sein? Wie kann man sein Verhalten regeln, um würdig zu sein, an die Tür des Tempels zu klopfen? Dies ist das Problem, mit dem ich mich befassen werde, auch wenn ich nur der Minderheit der Zuhörer und Leser zustimmen kann. Ich weiß, dass ich bei der Beschreibung des externen Gehäuses etwas sagen kann, das unangenehm und sogar abstoßend wirkt. Es ist ziemlich schmerzhaft, den Weg der äußeren Einschließung und die Ausübung der Religion und die Ausübung der Tugenden zu finden, die es der menschlichen Seele ermöglichen, an die Tür dieser äußeren Einschließung zu klopfen, die den Tempel umgibt, und diejenigen, die in ihn eintreten, sind nicht schwer und haben große Fortschritte gemacht. in seiner Vergangenheit, obwohl das Leben, das dort genommen werden muss, ohne Zweifel für diejenigen, die den Gegenstand und Zweck ihrer Existenz noch nicht endgültig erkannt haben, sehr unattraktiv erscheinen wird. Weil zu beachten ist, dass es in der externen Anlage nur diejenigen gibt, die sich entschlossen dem Service verschrieben haben; der alles gab, ohne stattdessen etwas zu fragen, aber das Privileg zu dienen; Wer die Vergänglichkeit der irdischen Dinge überhaupt erkennt und konkret die Aufgabe übernimmt, die er zu erfüllen gedenkt, den blumigen Wegen um den Berg den Rücken zu kehren, mit der festen Entschlossenheit, um jeden Preis und trotz allem durch ihn hindurch zu steigen die täglichen Anstrengungen, die in der raschen Abfolge der Tage seines Lebens unternommen werden müssen.
Im External Enclosure muss noch viel gekämpft werden, denn auch dort ist in kurzer Zeit viel zu tun. Zur Klarheit der Erklärung habe ich die Aufgabe der Seele in der äußeren Hülle in fünf Teile, Aspekte oder Stufen unterteilt. Es versteht sich jedoch, dass es in der Realität keine derartigen Unterteilungen oder Aspekte oder Stufen gibt, da sie bei gleichzeitiger Verbesserung gleichzeitig erfüllt werden müssen. Ich habe diesen willkürlichen Unterteilungen die Titel gegeben: Reinigung, Regierung des Denkens, Charakterbildung, Spirituelle Alchemie und Über den Sturz. Ich wiederhole, dass jede dieser Unterteilungen nicht einzeln betrachtet werden darf, da alles, was dies bedeutet, zur gleichen Zeit ausgeführt werden muss und es sich um eine gleichzeitige Arbeit der Seele handelt, die ihr Leben in der äußeren Einschließung verbringt und diese sogar teilweise vorher ausführen muss es wagen, die Tür des Tempels zu erreichen. Wir werden uns sukzessive mit diesen Abteilungen befassen, um sie besser zu verstehen. aber aus dem Umriss, den er von ihnen macht, schlussfolgert er, dass die Seele sie nicht mit aller Perfektion erfüllen muss, sondern nur teilweise, um das Portal der ersten Initiation zu erreichen. Es ist genug für ihn, mit einigem Erfolg zu kämpfen, seine Arbeit zu verstehen und sie gewissenhaft zu tun, denn wenn er sie perfekt erfüllt, wird er den Allerheiligsten Ort betreten .
Ein Teil seiner Arbeit muss daher die Reinigung der minderwertigen Natur sein, bis alle seine Moleküle in perfekter Harmonie mit dem Vorgesetzten vibrieren. bis alles rein ist, wenn es zum vorübergehenden Aspekt des Menschen gehört, nennen wir es Persönlichkeit und es ist nicht das permanente Individuum, sondern nur die Menge von Eigenschaften und Merkmalen, die das Individuum im Laufe von sich selbst umgibt Jedes ihrer verschiedenen Leben. Die Persönlichkeit bildet die äußeren Eigenschaften und Attribute, die die Seele umgeben und von denen sie bedeckt ist, und nimmt sie manchmal mit einem aus einem anderen Leben; alles, was es braucht, um wiedergeboren zu werden; was er während der Inkarnation ausarbeitet; und schließlich, wie viel permanente Individualität während des irdischen Lebens um ihn herum anzieht und wessen Wesen er aufnimmt, um in sein sich entwickelndes und ewiges Selbst einzudringen.
Herr Sinnett hat kürzlich den Satz verwendet: Treue zum höheren Selbst, der die Situation der Seele zum Zeitpunkt des bewussten Eintritts in die äußere Einschließung und des Sehens des Werks vor dessen Ausdehnung sehr gut symbolisiert. Es ist ein sehr zweckmäßiger Ausdruck, wenn er gut verstanden wird, die Haltung der Seele unter solchen Umständen zu beschreiben, weil es die bewusste Entscheidung bedeutet, alles Vorübergehende und Zugehörige zur Persönlichkeit abzulehnen Glücklicherweise werden alle Leben, die in dieser Unterwelt verbracht werden müssen, dazu verwendet, nützliche Materialien zu sammeln, um sie an das Ego weiterzuleiten, das von dem lebt und wächst, was die Persönlichkeit bietet. Dies bedeutet auch, dass die Persönlichkeit oder das niedere Selbst warnen muss, dass es im Wesentlichen eins mit dem höheren Selbst ist, so dass sein Handeln in der Welt das der Zeit sein muss. Neo-Agent, der sammelt, wie viel ich brauche, und sich daher entschließen muss, sein ganzes irdisches Leben diesem Dienst zu widmen, weil der Zweck des Lebens einfach die Sammlung von Materialien ist, die auf das höhere Selbst übertragbar sind, das wirklich die Essenz ist der Persönlichkeit und durch die Assimilation der gesammelten Materialien wird es qualifiziert, die immer größer werdende Individualität zu formen, die in jedem Fall der Persönlichkeit eines Lebens überlegen ist.
Treue zum höheren Selbst bedeutet die Anerkennung dieses Dienstes durch das niedere Selbst, dh, dass das niedere Selbst nicht länger für sich selbst leben wird, sondern mit dem Ziel, dem Dauern zu dienen ; und so ist alles vergangene Leben in der äußeren Einschließung von strenger Treue zum Höheren Selbst, und jede Arbeit, die dort getan wird, muss zum Nutzen des großen Wesens sein, das bereits als das wahre Selbst erkannt wurde Es muss Jahrhunderte überdauern und durch den bewussten und loyalen Dienst, den der Bote an die Außenwelt sendet, ein immer volleres Leben erreichen. Die wichtigsten heiligen Schriften der Welt sprechen von diesem Werk und sagen, dass es der vorbereitende Schritt für die glückliche Begegnung der Seele ist. In einer der wichtigsten Upanishadas heißt es, dass man als Erstes von der Seele eines Menschen abweicht, um ihn zu finden schlechte Straßen.
Nun, ich stelle mir die Seele an dem Punkt vor, an dem sie diese Arbeit ausführt, obwohl sie vermutlich bereits vor dem Betreten der Außenanlage von den schlechten Straßen entfernt wurde, weil diejenigen, die dort eintreten, nicht mehr den vulgären Versuchungen ausgesetzt sind vom irdischen Leben, weil sie sie überschritten haben und in dem Leben inkarniert sind, das sie in der äußeren Einschließung sieht, werden sie zumindest von den schlechten Straßen getrennt sein und aufhören, gerne für sie zu gehen. Wenn sie auf einer dieser schlechten Straßen gefunden werden, wird es durch einen Ausrutscher sofort zurückgehalten, weil sie in der Welt mit einem Bewusstseinszustand geboren wurden, der es ekelt, der Missetat zu folgen, wenn Gerechtigkeit vor ihren Augen erscheint . Und obwohl sich das Gewissen, das noch nicht vollständig sachkundig ist, manchmal bei der Wahl verschleiern und das Schlechte auswählen kann, bevor es in die Außenanlage eintritt, und selbst nachdem es eingetreten ist, ist es dennoch inbrünstig bemüht, das Gute zu wählen.
Das niedere Selbst wird sich dann dieser Sehnsucht nicht absichtlich widersetzen, denn wer absichtlich der Stimme des Gewissens widerspricht, ist noch nicht eingetreten oder in irgendeiner Weise bereit, in die äußere Einschließung einzutreten. Die Seelen, die es betreten, sind zumindest entschlossen, für das Gute zu kämpfen und der Stimme des Gewissens zu gehorchen, das ihnen befiehlt, es zu wählen, ohne es jemals absichtlich zu missachten. Sie kommen mit einem großen Teil ihres bereits zurückgelegten Aufstiegswegs zur Welt und mit dem entschlossenen Willen, ihr Verhalten so weit wie möglich zu verbessern. Sie müssen nicht nur mit den groben weltlichen Versuchungen in der Außenanlage sein, sondern auch mit den subtilen und leidenschaftlichen, die die Seele angreifen, wenn es darum geht, die Anzahl ihrer Leben zu verkürzen und den Abhang des Berges schnell zu erklimmen. Dann sollten Sie keine Zeit mit Auseinandersetzungen mit Versuchungen oder dem langsamen Erlangen von Tugend verschwenden, denn wenn Sie an die Grenzen der äußeren Einschließung des Tempels gelangen, müssen Sie fortfahren, ohne anzuhalten.
Er wird auf Schwierigkeiten stoßen und von intellektuellen Absichten wie Ehrgeiz, Stolz und Einbildung seiner Fortschritte und der festen Selbstsucht, für seinen eigenen Erfolg zu sorgen, in Versuchung geführt. Aber nicht nur wird die Seele diesen energischen Stoß des Ehrgeizes und des Stolzes spüren, der selbstsüchtig einen Zaun zwischen sich und denjenigen in einer niedrigeren Situation schlagen würde, sondern auch den Wunsch, selbstsüchtiges Wissen zu nutzen, anstatt es zu nutzen. der Welt Diese Versuchung verschleiert sich mit der Maske der Erkenntnis- und Wahrheitsliebe für sich selbst; aber wenn die Seele klarer und klarer sieht, entdeckt sie, dass diese vermeintliche Sehnsucht nach Liebe nichts anderes ist als der Wunsch, sich von ihren Nachbarn zu trennen, zu besitzen, was sie nicht mitmachen können, und zu belasten, was es ihnen nicht geben wird, um zu genießen. Dieses Gefühl der Separatität ist eine der größten Gefahren der sich entwickelnden Seele, und obwohl es in die äußere Einschließung eingetreten ist, wird es von dem stolzen Wunsch gereizt, zu lernen, zu gedeihen und zu überwinden, um ausschließlich für sich selbst das zu erreichen, was andere nicht erreichen.
Die Seele wird das Wissen in unmittelbarer Nähe sehen und es erwerben wollen; Sie werden die Kraft neben Ihrer Hand sehen und Sie werden sie ausüben wollen. Obwohl dieses Verlangen als Hauptmotiv den Dienst an anderen hat, ist es möglich, dass es auch den Ehrgeiz der Überlegenheit auf die Seele überträgt und sich biegt, um einen Zaun zu errichten, der das erworbene Wissen und die erworbene Kraft in seinem egoistischen Vorteil einschließt. Es dauert jedoch nicht lange, bis die Seele versteht, dass es wichtig ist, sich von ihrem intellektuellen Ehrgeiz und Stolz, von dem selbstsüchtigen Verlangen nach Wissen und von allem, was sie von den Seelen trennt, zu lösen, um die äußere Einschließung zu überschreiten und zu dem Portal zu gelangen, das vor ihren Schritten leuchtet. Schwestern So beginnt er, seine intellektuelle Natur zu reinigen, die Motive seiner Anstrengung und seines Handelns zu hinterfragen und sich selbst sorgfältig in dem Licht zu untersuchen, das unaufhörlich durch die Fenster des Tempels strahlt und die äußere Einschließung mit Strahlen des spirituellen Lebens beleuchtet. Dieses Licht verdichtet die Schatten und ihr Leuchten verdunkelt die Dinge, die in der Unterwelt so hell schienen. Dann wird er die Seele verstehen, die auch das konkupiszente Verlangen reinigen muss, das er in seine Persönlichkeit eingebracht und mit dem intellektuellen Verlangen verflochten hat.
Er wird diese Reinigungsarbeit absichtlich durchführen und sich mit einem festen, bewussten und entschlossenen Ziel auseinandersetzen, um alles zu beseitigen, was die Persönlichkeit komplimentiert, und auf die eine oder andere Weise die Seele von beiden, darunter und darüber, trennt. Eine der Lektionen, die die Seele in der Außenanlage gelernt hat, ist, dass das einzige Mittel, um die Türen des Tempels zu öffnen, darin besteht, die Zäune abzureißen, die ihn von den niederen Seelen trennen. Sobald die Seele diese Zäune abreißt, werden diejenigen, die sie von den höheren Seelen getrennt haben, von selbst auseinanderfallen, da nur die Tür des Tempels für diejenigen geöffnet wird, die sie durchqueren möchten, die Zäune ihrer persönlichen Natur abreißen und sich danach sehnen, mit allen zu teilen, was sie erreichen . Auf diese Weise beginnt die Seele, die konkupiszente Natur zu reinigen und alle persönlichen Elemente aus dem niederen Selbst zu entfernen. Wie kann man es reinigen? Es sollte nicht zerstört werden, denn was er sammelt, dient als Erfahrung, die zur Fähigkeit wird und in Macht umgewandelt wird; und genau jetzt braucht es alle Kräfte, die es während der Reise gesammelt hat, damit es nicht zerstört, wie viel es gesammelt hat, sondern die erworbenen Kräfte ausnutzt, obwohl sie gereinigt und nicht roh sind. Wie kann man sie reinigen?
Es scheint für die Seele viel einfacher zu sein, sie zu zerstören, es würde nicht so viel Geduld erfordern, um einige der erworbenen Eigenschaften aufzuheben, und es scheint möglich zu sein, sie mit einem Schlag zu vernichten, um sie loszuwerden. Dies ist jedoch nicht die Art, wie er den Tempel betreten kann, sondern er muss in seinem Sturz opfern, was er in der Vergangenheit gesammelt hat, alles, was sich in Kräfte und Fähigkeiten verwandelt hat. Er muss dort nicht mit leeren Händen eintreten, sondern muss mit sich tragen, was er in seinem niederen Leben gesammelt hat. Anstatt sich zu trauen, zu zerstören, muss er die schmerzhafteste Reinigungsarbeit verrichten, wobei er das Wesentliche aller Eigenschaften bewahrt und alles Persönliche aus ihnen eliminiert. Die erlernten Lektionen der Tugend oder des Lasters sind Erfahrungen, die im Verlauf seiner früheren Pilgerreise gesammelt wurden, daher muss die Seele das Wesen der Eigenschaften als Ergebnis ihres vorhergehenden Aufstiegs mitnehmen; aber er muss es als das reinste Gold nehmen, um vor dem Altar ohne das geringste Partikel des Abschaums anzubieten. Untersuchen wir einige dieser Eigenschaften, um klar zu sehen, was Reinigung bedeutet, denn wenn wir es als eine oder zwei Eigenschaften verstehen, wird es keine Unannehmlichkeit geben, es auf die anderen zu übertragen, denn es ist wichtig zu wissen, wie man das ausführt Reinigungsarbeit. Betrachten Sie zunächst eine mächtige Kraft, die jeder Mensch in den unteren Stadien seiner Entwicklung stärkt, mit sich trägt, während er sich entwickelt und schließlich reinigen muss.
Diese enorme Stärke oder Qualität, deren sehr kleine Form Wut oder Zorn ist und die dem Menschen dazu dient, sich in der Welt zurechtzufinden, in den Schlachten des Lebens zu kämpfen und oftmals alle Widerstände zu überwinden, entspringt aus der Seele durch die niedere Natur und in den frühen Stadien seiner Entwicklung, wenn es die Schwierigkeiten überwindet, die seinem Übergang in die Unterwelt im Wege stehen, bevor es lernt, es zu regieren und zu lenken, ist es eine undisziplinierte Energie, die für ihre enorme Energie wertvoll ist, aber für ihre weltlichen Auswirkungen destruktiv ist undiszipliniert Bevor der Mensch die äußere Einschließung betritt, muss er einen Teil dieser Seelenenergie in eine positive Tugend verwandelt haben, die im Leben der Welt mit den Namen edler Empörung, Abscheu vor Ungerechtigkeit, Niederträchtigkeit, Schurkerei und Bosheit weit verbreitet ist Grausamkeit und Leidenschaft für Gerechtigkeit, die der profanen Welt mit diesen verschiedenen Formen destruktiver Energie hervorragende Dienste leisten. Denn bevor der Mensch die äußere Einschließung betrat , hat er für die Welt gearbeitet und diese Tugend praktiziert, so dass seine Leidenschaft gegen die Grausamkeit der Schwachen explodierte und die Ungerechtigkeiten der Tyrannen empört waren. In Ausübung dieser Tugend lernte er, viele Schlacken daraus zu entfernen; weil der Zorn, den er in seinen ersten Leben empfand, egoistisch war und durch die Missstände oder Beleidigungen verursacht wurde, die er seiner Person zugefügt hatte. Dann kehrte er Schlag für Schlag zurück; aber jetzt ist es lange her, dass er den brutalen Zorn minderwertiger Natur überwunden hat, der sich in destruktiver Energie gegen Personenschäden manifestiert und das Böse dem Bösen entspricht und Hass mit Hass.
Vor dem Eintritt in die äußere Einschließung hat der Mensch diese primitive Stufe bereits transponiert und gelernt, die cholerische Energie in sie umzuwandeln. Er hat es vor allem vom persönlichen Element gereinigt und ist in der Lage, nicht so wütend auf die Beschwerden zu sein, die er erhält, sondern auf die Ungerechtigkeiten, auf die andere stoßen. Die Entfremdung anderer empört ihn mehr als seine eigene, und als er sieht, dass der starke Mann grausam über die Hilflosen rennt, greift er ihn zugunsten von ihm an. So gewöhnte er sich an den heiligen Zorn, um den brutalen Zorn zu überwinden; So unterdrückte die edle Leidenschaft die tierische Leidenschaft der niederen Natur und lernte in den ohnehin fernen vergangenen Leben, die unhöflichen Eigenschaften der Leidenschaft zu beseitigen, sich nicht über die Straftaten zu ärgern, die abgeleitet werden, sondern zum Wohle derer, die helfen wollen. Erinnern Sie sich daran, dass dieser Mann die Pflicht des Dienstes längst erkannt hatte. Eines seiner Mittel war die Unterdrückung der Unterdrücker und die Niederwerfung der Tyrannen.
Sein Zorn loderte leidenschaftlich gegen alle Formen der Ungerechtigkeit, um die Schwachen zu unterstützen, und sein Handeln war vielleicht heldenhaft in der Welt. Aber in der ruhigen Atmosphäre des Tempelatriums, die von den Strahlen des absoluten Mitgefühls erleuchtet wird, die vom Allerheiligsten ausgehen, gibt es keinen Ort für irgendeine Form von Zorn oder auch nur für den, für den er ist von persönlichen Gegensätzen gereinigt. Denn der Aspirant weiß bereits, dass die Gottlosen auch seine Brüder sind und dass sie mit ihrer Missetat mehr leiden als die von ihr Betroffenen. Aprendi que su noble indignaci n contra las injusticias, su apasionamiento por la rectitud, el fuego encendido en su pecho para consumir una tiran a que no le oprime, no es la caracter stica del alma que se esfuerza por acercarse a la Divi nidad, pues la Vida divina ama a todas las cria turas que env a al mundo sea cual sea su nivel y por muy atrasadas que est n en su evoluci n. El amor de la Divinidad que todo lo eman nada tiene fuera de s .
La Vida divina es el n cleo de todo cuanto existe y tan presente est Dios en el coraz n del malvado como en el del santo. En el Recinto Externo se reconoce a la Divinidad, por tupidos velos que la oculten, porque all se abren los ojos del Esp ritu y no hay velo alguno entre ly el Yo de los dem s hombres. Por lo tanto, esta noble indignaci n se ha de purificar hasta limpiarla de toda c lera y convertirla en una energ a que nada deje fuera de su auxilia dora ndole; hasta que esta potente energ a del alma sea pura en absoluto, capaz de ayudar en la misma medida al tirano y al esclavo y de abarcar dentro de sus l mites al opresor y al oprimido. Porque los Salvadores de hombres no escogen a quienes han de servir, pues Su servicio no tiene l mites y por servir a todos sin distinci n no odian a nadie en el universo. Lo que un tiempo fue c lera se ha convertido por la purificaci n en amparo al d bil, impersonal oposici n al malvado y perfecta justicia con todos.
Lo mismo que purifica la c lera ha de purificar el amor, cuyas primitivas modalidades, cuando el alma empezaba a evolucionar, fueron tal vez obscenas y groseras sin otro atractivo que la forma, con ego smo tal que ni siquiera se conturbaba por lo que pudiese sucederle al objeto de su amor. Seg n progresa el alma, m dase el car cter del amor y es m s noble, menos ego sta, menos personal hasta que se adhiere a la natu raleza superior del amado en vez de apegarse al aspecto externo, y se enaltece y purifica el amor sensual. Pero a n ha de ser todav am s puro cuando el candidato entra en el Recinto Externo del Templo, porque entonces su amor ha de haber empezado a perder su exclusivismo, manteniendo m s ardoroso su fuego, extendi ndolo a mayor esfera de acci ny purific ndolo de todo cuanto sea de naturaleza inferior. Esto significa que el amor de quien ha entrado en el Recinto Externo debe tener por propósito el servir al objeto amado y no a sí mismo, con la mira puesta en lo que puede dar y no en lo que puede recibir. De esta suerte irá el amor divinizando gradualmente su índole y efundiéndose en proporción a la necesidad más bien que a la valía de la recompensa.
Cuando el alma se esfuerce de este modo en la purificación podrá aplicar ciertas pruebas a todo el procedimiento por el cual pasa, y al valerse de su energía para hacer algún servicio a la humanidad, utilizará en este servicio como lanza de Ithuriel, la ausencia de personalismo, observando lo que en respuesta surge al bote de la lanza. Si al prestar un servicio y concentrar su energía en la realización de algo que le parezca meritorio, analiza esta obra y sus motivos advirtiendo que el yo está sutilmente entremezclado con la energía, que no le interesa tanto el éxito de la obra como el obrero, y que el descontento amarga la copa de su deleite al ver que otro lleva a cabo la obra en que él fracasó, prueba será entonces de que todavía predomina en el alma la personalidad, pues de lo contrario hubiera procurado tan sólo el feliz éxito del servicio aunque no contribuyera a él. Si nota el torcedor del disgusto en el fracaso personal, si la esterilidad de sus esfuerzos le deprimen y desalientan, y anublan por un momento su paz y serenidad, echa de ver entonces que en aquel torcedor y en estas nubes hay todavía algo de personalismo que es preciso eliminar y en consecuencia emprende la tarea de desembarazarse de esta debilidad y desvanecer las nubes de los ojos del alma.
Si al medir y comprobar la índole de su amor advierte algo de frialdad y disgusto cuando la persona amada se muestra indiferente a sus dádivas a pesar de amarla y servirla intensa y noblemente; si observa que el flujo de su amor propende a retroceder e interrumpir su curso porque las personas amadas no corresponden a su amor, también entonces el alma, tan severa consigo misma como compasiva con las demás, conoce que todavía queda en ella algo de personalismo, que aún obra con fines egoístas y no halla su más acabado gozo en la estricta gloria del servicio. Por lo tanto, el alma que está en el Recinto Externo del Templo procede a eliminar los residuos de personalismo hasta que el amor brota sin pedir recompensa ni esperar correspondencia, porque verdaderamente comprende el alma que mayor necesidad de amor hay en quienes a él no corresponden, y por lo tanto están más necesitadas de recibirlo las almas que en su presente estado no sienten el amor de auxilio.
De esta suerte trabaja deliberadamente el alma en sí misma por su desarrollo, purificando siempre la naturaleza inferior con incesantes esfuerzos e infatigable solicitud, sin jamás compararse con quienes están por debajo sino con Aquellos que se hallan por encima. Alza los ojos hacia Quienes ya vencieron y no los baja hacia los que todavía suben por el camino del Recinto Externo. No puede el alma tener ni un instante de descanso ni de contento hasta que al acercarse a su meta nota en sí menos oposición a recibir la luz de los Santos Seres que alcanzaron la divinidad . En el Recinto Externo no le asalta al hombre la tentación por sus vicios sino por sus virtudes. Sutilmente le acomete la tentación transfigurada en ángel de luz, sobre todo cuando el alma está progresando, y embiste siempre contra lo más noble y elevado, contra las virtudes, que a favor de la falta de conocimiento se convierten en tentaciones, pues como ya el alma ha transcendido el punto en que pudiera tentarla o mancillarla el vicio, únicamente con máscara de virtud puede la ilusión extraviarla.
Así aprende a ser rigurosa y solícita consigo misma, porque sus propios deslices y los de sus compañeras le han enseñado plenamente que como las virtudes de difícil cumplimiento en el mundo interior son muy fáciles para quienes están en el Recinto Externo, el enemigo las roba, por decirlo así, para convertirlas en tentaciones con que hacerla vacilar en el Sendero. Por lo tanto, ha de saber el alma que su única salvación está en vivir bañada por la luz del Yo superior, sin atreverse a llegar a la Puerta del Templo hasta que la Luz refulja radiantemente en el interior de su ser, por lo cual ha de esforzarse siempre en hacerse absolutamente diáfana. Porque ¿ cómo osaría el alma penetrar en una Luz en cuya comparación no es más que sombra todo lo en la tierra luminoso? ¿cómo atreverse a entrar en el seno de una Luz cuyos fúlgidos rayos ofuscan alojo impuro de suerte que toda virtud terrena resulta imperfecta y toda belleza mundana es vulgarísima fealdad? ¿cómo tener la audacia de entrar en el Templo, ante los ojos del Maestro, que la verían en toda su desnudez? ¿cómo permanecer allí con rastros de impureza en su corazón, cuando tan sólo una mancha ofendería la pura mirada del Maestro?
Por lo tanto, en el Recinto Externo son alegrías las mundanas tristezas y el sufrimiento purificador es el más bienvenido amigo. Así es que el gran Yogui el dechado maestro y patrono de todos los yoguis permanece siempre ante el ara donde en su presencia consumen las llamas cuanto tocan; porque en el corazón de quienes están en el Recinto Externo hay todavía ocultos rinconcitos aún no penetrados por la luz, y antes de entrar en el Templo es preciso que las vivientes llamas del Señor completen la purificadora obra, consumiendo cuanto se esconde en los recovecos del corazón del futuro discípulo. Se ha entregado a su Señor y ya nada retiene.
En la grandiosa ara sita ante la puerta del Templo arde el fuego abrasador que todos deben atravesar antes de que se les abra la puerta. En el fuego y más allá del fuego aparece la figura del gran Yogui de quien brotan las llamas cuya purificante virtud toman de la gloria de Sus pies. El gran Maestro acaba de purificar al discípulo, quien entra entonces por la puerta que para siempre lo separa de todo interés del mundo inferior, menos el del servicio, de todo deseo humano, menos el de trabajar por la redención de la humanidad. Nada hay ya en la tierra capaz de atraerle, porque ha visto el rostro de su Señor ante el cual palidece toda luz.
SEGUNDA CONFERENCIA GOBIERNO DEL PENSAMIENTO
En este punto más que en otro alguno se ahonda la diferencia de criterio entre el virtuoso y ecuánime pensador profano y el ocultista. Por lo tanto hemos de ir paso a paso desde el principio para señalar la causa de esta diversidad de criterio acerca de la índole de la mente, de su relación con el hombre, de la influencia que ejerce en el desenvolvimiento de la naturaleza humana, de sus funciones y manera de efectuarlas. La diferencia de criterio acerca de todos estos extremos depender del punto de vista en que se coloque el pensador, del concepto general que del mundo tenga y de la posición que en el mundo ocupe.
Con objeto de estudiar debidamente esta materia del gobierno del pensamiento, veamos cómo la consideraría un intelectual de mente equilibrada, sobrio en sus juicios y sin asomo de negligencia, frivolidad ni mundanería en la ordinaria acepción de estas palabras. Todo hombre bueno y virtuoso que deliberadamente se representa un ideal de virtud que se esfuerza en realizar y un concepto del deber que procura cumplir reconocerá, al representarse este ideal de virtud y formarse este concepto del deber, la necesidad de dominar y dirigir la naturaleza inferior. En esto no hay divergencia alguna. El hombre virtuoso a quien nos referimos dirá seguramente que se han de refrenar y someter las pasiones y apetitos del cuerpo, las bajas emociones que atropellan a las gentes irreflexivas y atolondradas, el aspecto de la naturaleza humana que actúa desde el exterior de suerte que induce al hombre a obrar desconsiderada, irreflexiva e impensadamente. Dirá que todo esto es la naturaleza inferior y procurará someterla a la obediencia de la superior. Si examinamos cuidadosamente el estado psicológico de un hombre tal, veremos que lo que en lenguaje vulgar llamamos un hombre equilibrado es capaz de gobernar mentalmente la naturaleza inferior, de suerte que el pensamiento domine al deseo. Más todavía.
Si con mayor detención lo examinamos y advertimos en este hombre recia voluntad, carácter entero y conducta recta, que aun en circunstancias difíciles acierta guiar en derechura su naturaleza inferior, colegiremos que tiene lo bastante vigorizada la mente para no determinarse a la acción movido por circunstancias externas ni por las atracciones que le rodeen ya las cuales responda la naturaleza animal, sino que veremos que se determina a la acción por un cúmulo de experiencias acopiadas en su memoria como recuerdo de pasados sucesos y comparación de sus consecuencias.
La mente actuó sobre todas estas experiencias ordenándolas
por decirlo así, y cotejándolas unas con otras, infiriendo de ellas por un intelectual y lógico esfuerzo un definido resultado que la mente retiene como regla de conducta, y cuando el hombre equilibrado se ve en circunstancias críticas y conturbadoras, que arrollarían a una voluntad flaca y aun acaso a cualquiera persona vulgar, ajusta su conducta a la regla establecida en el tranquilo instante en que no obraba activamente la naturaleza del deseo ni lo cercaban tentaciones, sin consentir que lo desvíen de su camino los halagos o impulsos del momento. Al tratar con un hombre así es fácil conjeturar cómo se conducirá, pues conocemos los principios sobre que fundamenta su conducta y la modalidad de pensamiento predominante en su mente. De su entero, definido e íntegro carácter cabe inferir casi con seguridad que a pesar de cuantas tentativas le asalten, realizará en el momento de la lucha el ideal representado en los momentos de calma y reflexión.
Esto es lo que en términos generales significa un hombre equilibrado. Es el que alcanzó una etapa de evolución algo elevada con el propósito puesto ya en obra de vencer, refrenar y dirigir su naturaleza inferior, de modo que al recibir externo est mulo para la acci n, pueda el alma conducirse noblemente repeliendo la acometida de cualesquiera tentaciones que la inciten a obrar abyectamente o de conformidad con los halagos de la naturaleza inferior. Hasta aqu hemos considerado un hombre vir tuoso, de car cter superior, ideas claras y sano juicio, que en modo alguno se deja zarandear por las circunstancias ni por los impulsos como les sucede com nmente a los caracteres indisciplinados o mal dirigidos.
Pero el hombre equilibrado a que nos referimos puede ascender a otra etapa donde estudiar una superior filosof a de la vida que le d mayores explicaciones acerca de la ac tuaci n de la mente; por ejemplo, puede estudiar las sublimes ense anzas teos ficas, ya tal como est n expuestas en obras antiguas o modernas, ya tom ndolas de la India, Egipto, Grecia y de la moderna Europa. En esta filosof a puede adquirir un nuevo concepto del universo y modificar notablemente por ello su actitud mental. Supongamos que este hombre ingresa en la Sociedad Teos fica cuyas principales ense anzas acepta. Entonces echar de ver con mucha mayor claridad que antes la enorme influencia de sus pensamientos y notar que cuando su mente act a ejerce el creador poder que tan familiar es para muchos te sofos, formando con su actuaci n definidas entidades constantemente enviadas al mundo exterior, las cuales operan en bien o en mal e influyen en la mente y conducta de gentes con quienes el creador de esas entidades mentales no est en directa relaci n personal. Entonces advertir que para influir de este modo en las mentes ajenas no es necesario que exprese su pensamiento con la palabra hablada o escrita ni tampoco hay necesidad de que el pensamiento manifieste de un modo u otro su acci n para que influya poderosamente en bien o en mal.
Comprender asimismo que por muy obscuro e insignificante que sea en el concepto mundano y por muy retra do que est de la vista de las gentes, sin relacionarse personalmente m s que con el peque o circulo de sus parientes y amigos, le ser posible influir ben fica o mal ficamente con el poder de su pensamiento, superior al de la exhor taci ny aun al del ejemplo, sin necesidad de co municarse de palabra ni por escrito con las gentes ni aunque se halle f sicamente aislado de los hom bres mundanos. As puede purificar o mancillar las mentes de sus coet neos; contribuir a favore cer o estorbar el progreso del mundo; realzar o deprimir en cierto grado el nivel de su raza; e independientemente de la eficacia que el vulgo reconoce en el precepto y el ejemplo, puede influir en la mentalidad de su poca mediante las sutiles energ as del pensamiento, con las activas formas lanzadas al mundo de los hombres y cuya operaci n es precisamente m s formidable porque son invisibles, y ejercen mayor influencia porque por lo sutiles no las perciben las gentes a quienes afectan. De esta manera, seg n adelanta nuestro hombre en conocimiento, tiene un nuevo concepto de la naturaleza del pensamiento y se hace cargo de la grav sima responsabilidad que contrae al pensar, es decir, al ejercitar las facultades men tales.
Comprende tambi n que esta responsabi lidad se extiende mucho m s all de cuanto su vista alcanza y que a veces puede ser efectiva mente responsable de muchos cr menes que se perpetran as como de muchas heroicidades que se realizan en la sociedad a que pertenece. En tonces reconoce la verdad del b sico principio seg n el cual no es nicamente responsable de una acci n el que la comete, pues como quiera que toda acci n es el concreto resultado o diga mos encarnaci n de uno o diversos pensamientos, todos cuantos contribuyen a generarlos participan de la responsabilidad de la acción. Por todo esto, considerando la vida bajo un más amplio concepto, tiene ya el hombre mayor cuidado con sus pensamientos y advierte que ha de gobernarlos, lo cual no se le ocurría mientras tuvo del pensamiento un concepto escuetamente mundano. Pero además del cuidado con que ha de gobernar la emisión de sus pensamientos por la responsabilidad que le incumbe, observará si prosigue en su estudio, que la índole de pensamientos que atraiga del mundo exterior dependerá en gran parte de la índole de sus propios pensamientos.
Así, no sólo es un imán que irradia líneas de fuerza mental por toda el área de su campo magnético, sino que también atrae todo cuanto responde a la fuerza magnética por él emitida; y en consecuencia, de la dirección en que la emita dependerá la buena o mala índole de sus pensamientos. De esta suerte comprende que al emitir un buen pensamiento no sólo cumple el supremo deber que con sus prójimos le liga sino que a sí mismo se beneficia, como siempre sucede cuando el hombre está en armonía con la ley de Dios. Al emitir un pensamiento noble, establece en sí un centro que por afinidad magnética atrae otros pensamientos de igual índole, los cuales auxilian y fortalecen su mente; pero también reconoce con pena y vergüenza que al emitir un pensamiento siniestro forma en su conciencia un centro igualmente siniestro que atrae los pensamientos viles flotantes en la atmósfera mental, acrecentando con ello sus malas inclinaciones de la propia suerte que los buenos pensamientos intensifican su tendencia al bien.
Y cuando advierte la mental confraternidad que enlaza a todos los hombres, transmuta la actitud de su mente, pues se hace cargo de la responsabilidad en que incurre tanto al dar como al recibir y echan de ver los lazos que de él se extienden en todas direcciones así como los que de todas direcciones concurren a él. Por lo tanto en su vida cotidiana da más importancia al pensamiento que a la acción, porque comprende que en las invisibles regiones se engendran cuantas fuerzas actúan en las vidas psíquica y orgánica. Pero nuestro hombre adelanta después otro paso y entra en el Recinto Externo. Es entonces un candidato que aspira a hollar el áspero y corto Sendero que conduce a la cumbre, es decir, que está en la etapa probatoria del Sendero; y por lo tanto, recibirá mayor conocimiento del correspondiente a quienes tan solo empiezan a comprender la naturaleza de la vida que los circunda.
El candidato que ha cruzado el umbral del Recinto Externo reconoce algo más allá y superior a la muerte, algo cuya relación con ella es análoga a la de ella con el deseo de la naturaleza inferior. De la propia suerte que en el transcurso de su evolución reconoce el hombre la superioridad de la mente respecto del deseo, así cuando entra en el Recinto Externo ( y aun antes de entrar porque precisamente el reconocimiento de lo que vamos a decir le conduce a la puerta y se la entreabre) reconoce que esta mente, al parecer tan grande y poderosa, que poco ha diputaba por el monarca gobernante del mundo, y de la que dijo un pensador que nada hay grande en el universo sino el hombre y nada grande en el hombre sino la mente, no es tan excelsa como le parecía al observarla con encegados ojos desde un bajo punto de mira, sino que al aclarársele la vista descubre en el universo algo superior a la mente que parecía lo mayor del hombre, algo más amplio y sublime que brilla un instante y al punto se eclipsa.
Aunque no todavía por definido conocimiento sino incompletamente y por rumores y conjeturas presiente el hombre haber percibido un vislumbre del Alma, y que hirió su mente un rayo de luz venida de más alto, de algo que confusamente y de extraña manera le parece que es la mente misma y está con ella identificado. Al principio se confundirá a tientas en las tinieblas sin acertar a distinguir entre la mente con la cual hasta entonces se había identificado y aquel algo muy superior a la mente, que parece identificarse también con él y sin embargo es mayor que él. Por esto no sabe desde luego de donde procede aquel vislumbre y recela que la esperanza en él despertada no sea más que un sueño.
Pero antes de continuar nuestro estudio, conviene definir las palabras , y que no han de ser para nosotros fichas de juego sino legítimas monedas que representen nuestras ideas o riqueza mental. Por lo tanto, veamos el significado de dichas palabras, o al menos el que les doy al emplearlas, definiéndolas claramente aunque no todos estén conformes con la definición. A mi entender el Alma es la individualización del Espíritu universal, el enfoque en un solo punto de la Luz universal. Es el Alma como un receptáculo en que se vierte el Espíritu de modo que lo de por Sí universal, vertido en este receptáculo aparece separado en su manifestación aunque siga siendo en esencia idéntico con el Espíritu universal. El propósito de esta separación es el desenvolvimiento de una individualidad; que en todos los planos del Universo exista una potente vida individualizada cuyo conocimiento abarque los mundos astral y físico, como ya conoce el espiritual y no haya solución de continuidad en su conciencia, y que sea capaz de construirse los vehículos necesarios para adquirir conciencia fuera de su propio plano, purificándolos después poco a poco, uno tras otro, hasta que no actúen ciegamente ni sirvan de estorbo sino de puro y diáfano medio de recepción de conocimiento en cada plano.
Pero la palabra receptáculo empleada como símil puede inducir a error, pues la dificultad en la expresión de las ideas consiste en que un símil acertado cuando se aplica a una idea, puede ser erróneo al aplicarlo a otra. Así el proceso de individualización no ha de entenderse en el sentido de construir un receptáculo y verter en él algo que a su configuración se amolde, sino que tiene más cercana analogía con la formación de un sistema solar. Retrollevando la imaginación a los orígenes de nuestro sistema planetario, podemos concebir un espacio en que nada hay visible para el ojo físico y parece vacío, aunque es real plenitud, donde surge una leve neblina demasiado tenue para llamarla así, por más que sea la única palabra significativa de esta inicial agregación. La neblina se va densificando más y más; a medida que transcurre el tiempo, es mayor su cohesión, y se deslinda cada vez del espacio circundante, hasta que la antes tenuísima sombra va tomando forma de más en más definida, de suerte que si pudiéramos observar esta construcción de mundos veríamos cómo la nebulosa se va condensando y configurándose a más y mejor en el espacio hasta constituir un sistema planetario alrededor de un sol central. Por tosco que resulte el símil, así ocurre en la individualización del Espíritu.
Primero es como una débil apariencia de sombra en el universal vacío, en realidad plenitud de plenitudes, y esta sombra se convierte en neblina que va concretando su forma más clara y definidamente, según adelanta en su evolución, hasta que por fin aparece un Alma, un individuo, donde al principio solo había la sombra de una creciente neblina. Tal es alegóricamente representado el proceso de formación de una conciencia individual, y considerándolo así cabe comprender cómo va desenvolviéndose el Alma en el dilatado transcurso de su evolución, pues en un principio no está del todo formada para sumergirse como un buzo en el Océano de materia, sino que lentamente va cohesionándose, por decirlo así, hasta constituir una porción individual del Espíritu universal, esto es, una individualidad siempre creciente en el transcurso de su evolución. El Alma [2] va pasando vida tras vida durante infinidad de años y siglos sin cuento. La evolucionante individualidad y su conciencia es resultado de las experiencias adquiridas en el transcurso de su desenvolvimiento.
Es el Alma aquella entidad que tan alto nivel alcanza hoy día en alguno de los Hijos de los hombres, y tiene tras sí un pasado siempre presente en su conciencia ampliamente desarrollada mientras holló el largo sendero de su peregrinación, y en la que se comprendían las experiencias de todas las vidas pretéritas. A cada nacimiento, cuando ha de acopiar nuevas experiencias, el Alma se infunde parcialmente en nuevas vestiduras para adquirir nuevas experiencias que agregar a las ya adquiridas durante las pasadas edades. Esta porción del Alma que así desciende a los planos inferiores para acrecentar el conocimiento que la magnifique, es lo que llamamos Mente, o sea la porción del Alma actuante en el cerebro y en él presa y aherrojada, de suerte que la abruma la pesadumbre de la carne y obscurece su conciencia porque no puede atravesar el tupido velo de materia. Toda la grandeza de la Mente se reduce a esta luchadora porción del Alma que con propósito de mayor desenvolvimiento actúa en el cerebro. Según va actuando manifiesta sus potencias en la medida que le consienten las limitaciones de la materia, y todo cuanto el Alma es capaz de manifestar de sí misma por medio del cerebro constituye la mente del hombre que será más o menos amplia según el grado de su evolución. Pero en el Recinto Externo comprende el hombre que el Alma es él, que la mente es tan sólo su pasajera manifestación, y por lo tanto reconoce que así como el cuerpo físico y los deseos de concupiscencia se han de supeditar a la mente, peculiar del Alma aprisionada, así la mente se ha de supeditar a la porción superior del Alma de la que es tan sólo proyectada representación temporal, un instrumento, un medio de manifestación necesario para que el Alma cumpla su tarea de recoger y asimilar experiencias. Comprendido esto ¿cuál será la situación de nuestro candidato?
Al paso que la mente se relaciona con el mundo exterior, observa y recopila nuevas experiencias, las clasifica, ordena y juzga, procediendo así en todo lo demás de su desenvolvimiento intelectual para transmitir los resultados al Alma que se los asimila y lleva consigo al devachán donde los transmuta en Sabiduría. Conviene advertir que la Sabiduría es muy distinta del conocimiento. Llamamos conocimiento al conjunto de hechos experimentados, de los juicios que sobre ellos forma la mente y de las conclusiones que infiere de los juicios, mientras que Sabiduría es la esencia extraída de todo este conjunto, lo que el Alma cosecha de sus experiencias durante su permanencia en el devachán, El candidato ya sabe todo esto y por lo tanto reconoce, hasta donde su penetración alcanza, que él, su Yo, es el Alma evolucionante a través de las vidas pasadas, y así comprende la razón de habérsele dicho que desde un principio debía distinguir entre el perdurable Yo y la mente que tan sólo es su pasajera manifestación en el mundo de la materia a fin de actuar en beneficio del Alma. Entonces advierte el por qu cuando el disc pulo encuentra el camino del Recinto Exter no, su primera exclamaci n en demanda de ense anza es: Oh! Maestro qu har para alcanzar sabidur a? Oh! Sabio qu para lograr la perfec ci n? De labios del Sabio brotan en respuesta estas palabras que al principio parecen extra as: Busca los Senderos. Pero oh! Lan, s limpio de coraz n antes de emprender la marcha.
Antes de dar el primer paso aprende a discernir lo ver dadero de lo falso, lo transitorio de lo sempiterno [3]. Despu s contin a el Maestro explicando la diferencia entre conocimiento y sabidur a, y lo que son la ignorancia y el conocimiento, y la sabi dur a que a los dos sucede, estableciendo as la distinci n entre la sabidur a propia del Alma y la mente que como un espejo refleja la luz aunque recoja polvo, y por lo tanto necesita que la brisa de la sabidur a del Alma la limpie del polvo de la ilusi n Si el candidato es prudente, refle xionar diciendo: Qu diferencia hay entre lo real y lo ilusorio y por qu influye en la manifes taci n de la mente? Cu l es la diferencia entre el reflejante espejo y el Alma que ha de sacudir el polvo del espejo para desvanecer la ilusi n? Qu parte desempe a la mente que tan poderosa parece, hasta el extremo de identificarla con el hombre en el mundo inferior? Cu l su funci n si, con todo, el primer paso en el Sendero es distin guir lo ilusorio de lo real, y la mente est sutil mente enlazada con lo ilusorio? Pero hay otras palabras que, seg n el candidato recuerda, las pronunciaron tambi n los Maestros de Sabidur a.
Recuerda una extra a frase referente al raj de los sentidos, al monarca gobernante de la natu raleza inferior, que en modo alguno es amigo del disc pulo. Recuerda que al comienzo de las ense anzas se le orden investigar este raj de los sentidos con el fin de conocerlo porque es el engendrador del pensamiento y el que despierta la ilusi n. Se le dice al disc pulo que la mente es el gran destructor de lo real, y que el disc pulo ha de matar al destructor [4]. Esto parece darnos la pista de un pensamiento que ilumine al candi dato en su investigaci n del raj, rey de los sen tidos que engendra el pensamiento, despierta la ilusi ny mata lo real. La realidad existe en el mundo espiritual. Seg n adelanta el proceso diferencial, surge la ilusi n engendrada por la evolucionante mente que a favor de su facultad imaginativa traza infinidad de cuadros e im genes y por medio de su facultad racional edifica en el aire los imaginados proyectos. La mente es para el disc pulo el creador de la ilusi n, el matador de lo real y as su primera tarea como disc pulo ha de ser matar al matador, pues si no se desembaraza de esta ilusiva facultad de la mente nunca ser capaz de ir m s all del Recinto Externo. Entonces vuelve a escuchar la voz del Maestro que le manda esforzarse en identificar la Mente con el Alma, y emprende la tarea de transmutar la mente inferior a fin de identificarla con la supe rior, anulando su ilusionante poder para que reconociendo su verdadera filiaci n se identifique nuevamente el Hijo con el Padre y los dos sean uno. Despu s recibe el candidato una ense anza que en m stico lenguaje le ordena destruir el cuer po lunar y purificar el mental.
Estudiando el sig nificado de estas frases se familiariza con los s mbolos y alegor as y entiende que el cuerpo lu nar es el cuerpo astral cuya ndole k rmica o con cupiscente ha de destruir al paso que purifica el cuerpo mental. El Maestro le dice: Limpia tu cuerpo mental porque s lo quit ndole el polvo de la ilusi n ser posible reintegrarse y fundirse con su Alma. Entonces advierte el candidato que obra ha de realizar con la mente en el Recinto Externo, pues conoce que él mismo, el Alma viviente, desenvolvió durante su secular ascensión, la fuerza que la capacita para formarse en su servicio un instrumento de uso individual que debe manejar conscientemente; por lo que en vez de ser la mente su dueño ha de ser sumiso esclavo, un instrumento útil en sus manos. Cuando el candidato adquiere este convencimiento, se le representa en toda su realidad la índole de su tarea y comienza a educar su mente por las cosas más sencillas, pues observará que la mente pasa fácilmente de un objeto a otro y es mudable, voluble, turbulenta, difícil de dominar y contener, según notó Arjuna hace ya cinco mil años. El candidato ha de domar su mente como se doma a un potro adiestrándolo para la silla de modo que al montarlo siga en derechura el camino por donde el jinete le guíe y no para que salte zanjas, fosos y setos, ni para que corra campo atraviesa en todas direcciones.
Así el candidato, en su vida diaria, donde ha de llevar a cabo toda esta obra, irá educando poco a poco su mente, acostumbrándola a pensar en actitud perseverante y definida sin consentir que las múltiples tentaciones circundantes extravíen su pensamiento en toda dirección. Ha de negarse a diseminar su pensamiento; ha de insistir en conducirlo por determinado y recto camino; evitará el estudio fragmentario de las cuestiones como si no tuviera bastante energía para sostener continuadamente la atención en un tema dado; rechazará la infinidad de tentaciones con que le halague nuestra frívola época ; y para mayor adiestramiento de su mente leerá con deliberado propósito libros cuyo asunto requiera persistente atención y persevere durante largo tiempo en una misma modalidad de pensamiento, sin saltar bruscamente de una cuestión a otra, pues esta volubilidad intensificaría la inquietud que obstruye el sendero hasta el punto de serle imposible proseguir su camino sin antes del todo vencerlo.
Así día tras día, mes tras mes, año tras año, irá elaborando su mente y adiestrándola en la persistencia del pensamiento, de modo que piense en lo que se proponga pensar. Ya no permitirá que sus pensamientos vayan y vengan de uno a otro objeto ni que se le aferren como ideas fijas sin poder desarraigarlos. Será el dueño de su casa. No importa que le sobrevengan dificultades en su vida diaria, pues le servirán para educar su mente, y cuando las dificultades sean muy espinosas y las ansiedades muy apenantes y le abrumen durante días, semanas y meses hasta el punto de moverle a tedio al reflexionar sobre ellas, dirá: No quiero retener en mi mente semejantes pensamientos de ansiedad y zozobra, porque nada ha de aposentarse en ella sin que mi elección lo invite, y todo cuanto venga sin invitación lo expulsaré más allá de los límites de mi mente.
Hay quienes no pueden conciliar el sueño conturbados por angustiosos pensamientos que no les dañan tanto como el tedio que causan en la mente. Con todo esto ha de acabar el candidato, porque no ha de permitir acción alguna sin su consentimiento y habrá de condenar a piedra y lodo las puertas de su mente cuando intenten introducirse los pensamientos advenedizos. Esta será una tarea difícil, larga y penosa, porque los malos pensamientos se empeñarán en entrar y él ha de rechazarlos una y otra vez y tantas cuantas se presenten, pues no hay otro medio de anular los siniestros pensamientos.
Pero ¿cómo lograrlo? Al principio convendrá substituir el mal pensamiento por otro de índole placentera, pero más tarde bastará el resuelto empeño de rechazarlo. Hasta que el candidato no tenga bastante fortaleza para atrancar la puerta de su mente contra los malos pensamientos y quedarse tranquilo, le valdrá más substituir por un pensamiento relacionado con lo permanente el pensamiento que ha de desechar relacionado con lo transitorio. De esta suerte logrará el doble propósito de invalidar el pensamiento en lo transitorio y habituar a la mente a posarse en lo eterno, adquiriendo con ello el convencimiento de que lo presente es pasajero y no vale la pena de conturbarse por ello. Descansando sobre el seguro apoyo de lo permanente, robustecerá la costumbre de posarse en lo eterno, que es el secreto de toda paz en éste y los demás mundos. Luego de educada así su mente y cuando la domine hasta el punto de hacerla pensar en lo que él quiera y desviarla de lo que él no quiera, dará el candidato otro paso todavía más difícil que los anteriores, pues se retraerá de la mente y ya no pensará con ella, no porque se vuelva inconsciente sino por el anhelo de más amplia conciencia, ni tampoco por que se debilite o aletargue su vida, sino porque es ya tan vívida que el cerebro no puede contenerla. Este explaye de la vida interna, este incremento de la vital energía fluyente del Alma, acabará por darle a entender al candidato que es posible llegar a una etapa en donde el pensamiento no derive ya de la mente sino que sea la conciencia del Alma. Mucho antes de tener continuidad de esta conciencia habrá de pasar el candidato por la etapa de aridez, vacuidad y oquedad, una de las más penosas de la vida en el Recinto Externo; y entonces tendrá vaga idea del significado de las palabras del Maestro: Refrena con tu Yo divino tu yo inferior, y refrena con lo Eterno lo divino [5]. El Yo divino es el Alma que ha de refrenar a la mente inferior; pero más allá del Alma está lo Eterno, y en el porvenir oculto en el interior del Templo, lo Eterno ha de refrenar a lo divino, como lo divino refrenó al yo inferior. Poco a poco va aprendiendo el candidato que ha de ser dueño de todo cuanto en su torno se relaciona con su mente, que llegará a una de las etapas del Recinto Eterno en donde le cerquen sutiles tentaciones que ya no embestirán contra la naturaleza inferior sino que se atreverán al ataque contra la superior, con el intento de valerse de la mente para perder al discípulo después de fracasar en su empeño de expugnarlo con el ariete de la concupiscencia y de los groseros halagos de la carne.
Después sobrevienen las insidiosas tentaciones que en numerosos tropeles engañan al hombre interno y le rodean mientras asciende por su áspero sendero. Por todos los lados le asedian las tentaciones del mundo mental, y así debe haber logrado completo dominio sobre las imágenes mentales de su propia creación, antes de poder mantenerse impertérrito, sereno e incólume entre aquella turba de atropellados pensamientos que le asaltan, no ya vigorizados y fortalecidos por las flacas mentes de los hombres terrenos, sino por un formidable impulso que entraña algo de la índole de las fuerzas del plano espiritual, aunque del aspecto sombrío que intenta matar el Alma y no del luminoso que anhela auxiliarla. En el Recinto Externo se encuentra cara a cara con estas potísimas fuerzas del mal que enérgicamente le acometen ; y si no logró dominarse en los límites de su mente ante los débiles ataques del mundo terreno ¿cómo podrá resistir a las huestes de la maligna entidad de Mara? ¿Cómo recorrerá esta cuarta etapa del Recinto Externo, en cuyo torno se apelotonan los enemigos del Alma, y por la que nadie puede pasar si no goza de absoluta paz? Después adquiere el Alma la fuerza derivada de la fijeza de la mente, ya tan robusta que puede posarse en lo que elija y permanecer allí inconmovible a pesar de cuantos torbellinos la circunden.
Es ya tan firme, que nada externo logra perturbarla, y tan vigorosa que ya no necesita esforzarse en anular cosa alguna, pues ha trascendido la etapa en que es indispensable el esfuerzo. Cuanto más fortaleza tenga el Alma, menos habrá de esforzarse en su actuación; y cuanto más potente, menos mella le harán las acometidas del exterior. Entonces llega la mente a la gloriosa etapa en que sin necesidad de matar los pensamientos caen sin vida junto al santuario, porque ya no necesita la mente matar ni que la maten, puesto que ya está limpia y es pura y obediente. Así comienza la identificación de la Mente con el Alma, resultando de ello que al chocar con la mente algo extraño, se anula por su propio impulso, es decir, que no hay necesidad de rechazarlo porque muere herido por la misma violencia del choque. Tal es la fijeza de mente comparada a una luz puesta en lugar resguardado de todo soplo. En este lugar de sosiego a la sombra de los muros del Templo, goza el candidato de absoluta paz y ( como dice el Kathopanishad II 20 ) libre de deseos y de inquietudes se adueña de su voluntad y con sosegados sentidos contempla la majestad del Alma, porque entonces ya no iluminan su vista entrecortados vislumbres ni vacilantes rayos de luz, sino que en aquella absoluta paz y serenidad, sin rastro de deseo ni la más leve pena, la majestad del Alma brilla esplendorosa sin eclipses y en toda su integridad la refleja la mente, que si antes era como polvoriento espejo o lago agitado por el viento, ya es pulimentado espejo de perfectos reflejos y lago tranquilo que a la montaña devuelve la imagen de sus árboles, y la de sus estrellas y arreboles al cielo. Pero ¿cómo así? La amonestadora voz nos habla de un momento de peligro por que ha de pasar el candidato poco antes de llegar a la etapa en que ya la luz no vacile. Es el momento en que la mente, a manera de alocado elefante enfurecido en la selva, empeña su última lucha con el Alma. ¿Cómo domar entonces a la mente?
Es su postrera porfía, el final esfuerzo que al verse amenazada de sujeci n intenta la naturaleza inferior para pre valecer contra la superior. Porque seg n nos dicen todos los libros que tratan de la Iniciaci ny de la Sabidur a oculta, cuando el candidato se acerca a la puerta del Templo y antes de atravesarla, todas las potesta des de la Naturaleza, todas las fuerzas mundana les se levantan contra l para derribarlo. Es la ltima lucha que ha de sostener antes de la definitiva victoria, y esta lucha es el viv simo reflejo de otra empe ada en planos inimaginables por lo superiores, donde los m ximos entre los mayores encontraron su camino. De esta lucha es s mbolo la ltima que cabe el Arbol sagrado donde recibi la iluminaci n que lo convirti en Buddha, sos tuvo Gautama contra las huestes en su alrededor arremolinadas con intento de cerrarle el paso. Aunque en planos much simo m s inferiores, tam bi n ha de sostener esta lucha crucial el disc pulo que en su presente vida se acerca a la puerta del Templo. C mo vencer en la lucha? C mo seguir las huellas de los que le precedieron en el sendero probatorio? En las palabras del Maestro hallar de nuevo el conveniente auxilio, pues de Sus la bios brota una insinuaci n capaz de guiarlo. Ne cesita se ales que le lleven al Alma Diamante[6] Qu es el Alma Diamante? La que se ha unido completamente al verdadero Yo, y sin defecto ni mancha enfoca con diamantina diafanidad la luz del Logos, para irradiarla a los hombres. El potente Nombre que acabo de citar, como pudiera citar otros Nombres de igual significado, aunque en diversos idiomas, es el del Alma superior a to das las dem s, el Alma Diamante, tan di fana, tan pura y sin tacha ni grieta, que por su medio alumbra a los hombres la luz del Logos. Es el Alma que miramos en los momentos de suprema aspiraci ny que nos atrae con s lo un vislumbre de su belleza y un toque de su lumbre.
Porque el Alma se remonta hacia su origen como la flor se explaya hacia la luz, y las señales que la atraen son los fulgentes resplandores del Alma Diamante derramados sobre la que, aunque débil y vacilante, es Ella misma, y con divina energía la impulsa a unirse con Ella. Cuando el discípulo tiene más perfecta comprensión descubre el significado de la frase: Alma Diamante, y se convence de que también en él encarnará el Alma Diamante. ¡Mira a tu interior! ¡Eres Buddha! Echa de ver entonces que mente y cuerpo son instrumentos para el servicio del Alma y tan sólo útiles y valiosos cuando funcionan para alcanzar lo superior. La devoción afina después las cuerdas de la mente en completa sujeción al Alma que a su vez las templa por virtud de la devoción, y entonces es la mente un instrumento a propósito para que lo pulse el Maestro y arranque de él toda melodía terrenal y celeste. Por fin el discípulo llega ante la puerta del Templo y se percata de que se ha encontrado a sí mismo, que el Alma es él y contempla entonces a un Ser todavía más elevado con quien aspira a unirse en el interior del Templo. Mientras estuvo ante la puerta unió su yo perecedero con su eterno Yo, la mente con el Alma. En este punto comienza a identificarse por adoración con el Supremo, pues reconoce que en su vida cotidiana puede el Alma estar en perpetua adoración prescindiendo de las tareas en que se ocupen mente y Cuerpo, y que la vida del discípulo es la ininterrumpida adoración del Supremo, la incesante contemplación del Alma Diamante. Reconoce también que mientras el Alma está así ocupada en el Recinto del Templo, el cuerpo y la mente trabajarán en el Recinto Exterior y en el mundo en favor de la menesterosa humanidad, pues son sus útiles o herramientas de trabajo en la vida terrena los que funcionan, entretanto su verdadero ser está en adoración. Entonces comprende el significado de la frase: – los ángeles del cielo ven cara a cara al Padre – porque la visión del Alma Padre es perpetua y ni las nubes terrenas pueden obscurecerla ni las obras del mundo estropearla. Mientras cuerpo y mente laboran, el Alma está en incesante contemplación, y cuando el Alma llega a este punto atraviesa el umbral, pasa del Recinto Externo al Templo de su Señor.
[1] La peregrinación de la humanidad durante su presente ciclo evolutivo consiste en pasar siete veces por una cadena de siete globos. En cada globo se detiene muchos millones de años durante siete veces y por lo tanto, como los globos son siete, hay cuarenta y nueve detenciones.
[2] De todo cuanto expone la señora Besant se infiere que toma como sinónimos las palabras Alma y Ego. En el actual estado de conocimientos teosóficos ha prevalecido definitivamente la palabra Ego para denotar la individualidad o verdadero hombre. – N. del T.
AUTOR: Annie Besant
Libro: Hacia el templo “Conferencias 1ª y 2ª” de Annie Besant
