Es gibt einen Bereich menschlicher Erfahrung, für den wir in unseren westlichen Sprachen tatsächlich keinen geeigneten Namen haben, da er, obwohl er für Themen wie Religion, Metaphysik und Mystik von grundlegender Bedeutung ist, mit keinem von ihnen identisch ist. Ich beziehe mich auf die Art der ewigen Erfahrung, die mehr oder weniger als die unmittelbare Erkenntnis Gottes oder der endgültigen Realität, der Grundlage oder des Wesens des Universums beschrieben wird, unabhängig von dem Namen, mit dem es dargestellt wird.
Nach den alten spirituellen Traditionen Europas und Asiens, die so unterschiedliche Lebens- und Denkweisen wie Buddhismus und Katholizismus umfassen, ist diese Erfahrung die höchste Errungenschaft des menschlichen Lebens, das Ziel, das Ziel der menschlichen Existenz Es ist bestellt.
Nach der modernen Logikphilosophie - wissenschaftlicher Empirismus, logischer Positivismus und dergleichen - macht diese Art der Aussage jedoch keinen Sinn. Obwohl zugegeben wird, dass es interessante und exquisite " mystische " Erfahrungen geben kann, ist es für die logische Philosophie absolut unzulässig zu denken, dass sie Wissen metaphysischer Natur enthalten, das eine Erfahrung der " ultimativen Realität " oder des Absoluten darstellt.
Diese Kritik basiert nicht auf einer psychologischen Analyse der eigenen Erfahrung, sondern auf einer rein logischen Analyse von universellen Begriffen wie Gott, ultimative Realität, absolutes Sein und dergleichen, die sich als bedeutungslose Begriffe erwiesen haben. Es ist nicht das Ziel dieses Schreibens, die Schritte dieser Kritik detailliert zu beschreiben, da der Student der modernen Philosophie mit ihnen hinreichend vertraut sein muss und es nicht notwendig zu sein scheint, der logischen Argumentation selbst nicht zuzustimmen. Der Ausgangspunkt dieses Schreibens, so pervers es auch erscheinen mag, bezieht sich auf die grundlegende Argumentation, dass die moderne logische Philosophie einen sehr wichtigen Beitrag zum metaphysischen Denken geleistet hat und es uns ermöglicht, den wahren Charakter und die Funktion metaphysischer Begriffe und Symbole zu bewerten. viel weniger verwirrend als es bisher möglich war.
Diese Bewertung ist jedoch nicht die Art von Abwertung, die einige Befürworter der logischen Philosophie wie Russell, Yesterday und Reichenbach vorgeschlagen haben. Seitdem wurde der positive Beitrag der logischen Philosophie in Bezug auf Metaphysik und Religion durch die Tatsache getrübt, dass solche Verteidiger nicht nur damit zufrieden waren, logisch zu sein. Aufgrund eines gewissen emotionalen Vorurteils gegenüber religiösen oder metaphysischen Ansichten wurde diese logische Kritik als ein Instrument des Angriffs, sogar der Propaganda, mit eher emotionalen als logischen Motivationen verwendet.
Es ist eine Sache, zu zeigen, dass der Begriff des Seins keine logische Bedeutung hat, aber eine ganz andere, zu behaupten, dass dieser und andere metaphysische Begriffe ähnlicher Natur nicht philosophisch sind, sondern Poesie. a, wenn in diesem Fall der Begriff Poesie eine intensive abwertende Bedeutung hat. Die Implikation ist, dass die Espoesie religiöser und metaphysischer Symbole ein Grund oder ein Grund für sehr exquisite und inspirierende, aber inspirierende emotionale Erfahrungen sein kann, wie z Die Künste in Kriegszeiten gehören nicht zu den wesentlichen Dingen des Lebens. Der ernsthafte Philosoph betrachtet sie als schönes Spielzeug, als Mittel, um das Leben zu schmücken, aber nicht, um es zu verstehen. In gewisser Weise ist es wie mit einem Arzt, der sein Büro mit einer Maske heilender Kräfte aus der Südsee schmückt. All dies ist nur mit vage Lob zu kritisieren.
Während die Befürworter der philosophischen Philosophie ihrerseits versucht haben, die Wahrnehmung von Metaphysik und Religion abzuwerten, sind es die meisten, die dies wollen Als Verteidiger des Glaubens haben sie erfolglos versucht, Mittel zu finden, um die philosophische Logik mit ihrem eigenen Spiel zu besiegen. Insgesamt scheint der erfolgreichste Gegenangriff eine Verachtung für einen anderen ausgelöst zu haben. So haben beispielsweise Reichenbach und Co. gestern die Philosophie der Grammatik geändert.
Im Kontext der westlichen Philosophie und Religion ist diese Situation jedoch nicht überraschend, da wir immer den Eindruck hatten, religiös-metaphysische Aussagen Sie gehören zur selben Kategorie wie die wissenschaftlichen und historischen. Wir sind allgemein davon ausgegangen, dass der Satz, dass es einen Gott gibt, eine Bestätigung des gleichen Typs ist, dass es Sterne am Himmel gibt. Die Behauptung, dass "alle Dinge sind", wurde immer als Informationsvermittlung auf die gleiche Weise betrachtet, wie die Behauptung " alle Menschen sind sterblich ". Darüber hinaus hat Gott das Universum erschaffen, es enthält eine Menge historischer Erklärungen des Alexander Ham Alexander Graham Bells Erfindung hat das Telefon erfunden.
Dr. FSC Northrop weist zu Recht auf die wesentliche Ähnlichkeit zwischen der Wissenschaft einerseits und der jüdisch-christlichen religiösen Tradition andererseits hin, soweit sie beide betreffen wahrheit als objektive realitätsstruktur, deren natur bestimmt ist, obwohl sie nicht wahrgenommen werden kann. Tatsächlich hat der wissenschaftliche Geist seinen historischen Ursprung in der Art von Mentalität, die daran interessiert ist, das Übernatürliche und das Unsichtbare im Sinne positiver Sätze zu kennen, die das wissen wollen Realität, die unter der Oberfläche der Ereignisse liegt. So haben christliche Theologie und Wissenschaft in gewisser Weise das gleiche historische Verhältnis wie Astrologie und Astronomie, wie Alchemie und Qu' Glimmer: Beide bilden den Kern einer Theorie, deren Zweck es ist, die Vergangenheit zu erklären und die Zukunft vorherzusagen.
Aber das Christentum ist mit den Alchemisten nicht verschwunden. Seitdem die moderne Wissenschaft das Übergewicht hat, spielt die Theologie eine problematischere Rolle. Er hat zahlreiche und unterschiedliche Haltungen gegenüber der Wissenschaft vertreten, angefangen von der Verurteilung als seine Rivalenlehre bis hin zur Versöhnung und Anpassung an eine Art Rückzug, in der das Gefühl herrscht, dass die Theologie von einem Königreich spricht von unzugänglich für die wissenschaftliche Forschung. Während dieser Zeit gab es eine allgemeine Annahme, sowohl von Theologen als auch von Wissenschaftlern, dass beide Disziplinen dieselbe Art von Sprache verwendeten und dass sie an derselben Art von Ziel interessiert waren: Wahrheiten zu bestimmen. Tatsächlich ist es unmöglich zu erkennen, wie sich ihre Sprache von der der Wissenschaft unterscheidet, wenn einige Theologen von Gott als einer " objektiven und übernatürlichen Realität " sprechen , die unabhängig von unserem Verstand und der sensiblen Welt ist. Da es den Anschein hat, dass Gott eine bestimmte Sache oder ein bestimmter Faktor - eine objektive Existenz - übernatürlich ist, in dem Sinne, dass er vom „ Wellenband “ unserer Sinnesorgane und wissenschaftlichen Instrumente nicht wahrgenommen werden kann.
Während diese Verwechslung zwischen der Natur religiöser oder metaphysischer Aussagen einerseits und wissenschaftlicher oder historischer Aussagen andererseits unklar bleibt, wird es natürlich schwierig sein zu sehen, wie die moderne logische Philosophie auf positive Weise zur Metaphysik beitragen kann. . In einem theologischen System, in dem Gott die Rolle einer wissenschaftlichen Hypothese spielt, dh eines Mittels zur Erklärung und Vorhersage des Ablaufs von Ereignissen, ist es leicht zu demonstrieren, dass die Hypothese unserem Wissen nichts hinzufügt. Niemand erklärt, was passiert, indem er sagt, dass es durch den Willen Gottes geschieht. Denn wenn alles, was geschieht, der Absicht oder der göttlichen Erlaubnis zu verdanken ist, wird Gottes Wille einfach zu einem anderen Namen für " alles, was geschieht ". Nach einer logischen Analyse wird die Aussage: " Alles ist nach dem Willen Gottes " zur Tautologie: " Alles ist alles ."
Einfach ausgedrückt war der Beitrag der logischen Philosophie zur Metaphysik bislang völlig negativ. Das Urteil scheint zu sein, dass nach einer logischen Analyse das gesamte Korpus der metaphysischen Lehre aus Tautologien oder Absurditäten besteht. Dies beinhaltet jedoch eine völlige "Diskreditierung" der Metaphysik nur in Bezug auf die Art und Weise des Verstehens im Westen, die aus signifikanten Aussagen besteht, die Informationen über "transzendentale Objekte" liefern. Die orientalische Philosophie war noch nie der festen Überzeugung, dass metaphysische Aussagen positive Informationen liefern. Seine Funktion ist es nicht, " Realität " als Objekt des Wissens zu bezeichnen, sondern einen psychologischen Prozess zu "heilen", in dem der Mensch frustriert ist und sich mit allen Arten von unwirklichen Problemen quält. Für den östlichen Geist kann " Realität " nicht ausgedrückt werden; Sie können sich nur intuitiv erkennen, indem Sie sich von der Unwirklichkeit, von widersprüchlichen und absurden Denk- und Gefühlsweisen befreien.
Der Hauptbeitrag der logischen Philosophie in diesem Bereich ist einfach die Bestätigung eines Punktes, über den sowohl Hindus als auch Buddhisten lange Zeit klar waren, obwohl die christliche Tradition vielleicht nicht so viel erkannt hatte. Der Punkt ist, dass der Versuch, über die ultimative Realität zu sprechen, darüber nachzudenken oder sie zu kennen, eine unmögliche Aufgabe ist. Wenn die Epistemologie versucht zu wissen, " was sie weiß " und die Ontologie " was sie ist " definiert, ist es offensichtlich, dass es sich um kreisförmige und nutzlose Verfahren handelt, als würde man versuchen, sich auf die eigenen Zähne zu beißen.
In einem Kommentar von Kena Upanishad sagt Shankara :
„ Es ist möglich, ein klares und konkretes Wissen über alles zu erlangen, was das ist
es kann ein Objekt der Erkenntnis werden, aber im Falle von That ist es
unmöglich, weil es nicht zu einem solchen Objekt werden kann. Seitdem ist der Brahman
der Wissende und der Wissende können andere Dinge wissen, können aber nicht die sein
Gegenstand Ihres eigenen Wissens, so wie Feuer andere Dinge verbrennen kann,
aber nicht er selbst. "
In ähnlicher Weise sagt die Brihadaranyaka Upanishad :
„ Du kannst denjenigen nicht sehen, der die Vision sieht, noch denjenigen hören, der den Ton hört oder wahrnimmt
demjenigen, der die Wahrnehmung wahrnimmt und den Kenner des Wissens nicht kennt (111, 4.2) “
Oder in den Worten eines chinesischen buddhistischen Gedichts:
" Es ist wie ein Schwert, das weh tut,
aber das kann sich nicht verletzen.
Es ist wie ein Auge, das sieht,
aber dass er sich selbst nicht sehen kann. "
Die Physik sieht sich einem ähnlichen Problem gegenüber, wenn sie versucht, die Natur der Energie zu untersuchen. Nun, irgendwann dringt die Physik wie die Metaphysik aufgrund der Zirkularität ihrer Arbeit in das Gebiet der Tautologie und des Absurden ein: Sie untersucht Elektronen mit Instrumenten, die Sie sind auch Elektronen.
Selbst wenn die Gefahr besteht, eine Quelle auf altmodische Weise zu zitieren, findet sich die klassische Aussage zu diesem Problem in Eddingtons Natur der physischen Welt :
„Wir haben vielleicht vergessen, dass es eine Zeit gab, in der wir erfahren wollten, was ein Elektron ist. Die Frage blieb unbeantwortet ... Etwas Unbekanntes tut etwas, was wir nicht wissen, das ist das Ergebnis unserer Theorie. Es klingt nicht zu aufschlussreich. Ich habe etwas Ähnliches an einer anderen Stelle gelesen: Agile Menschen haben die Limazonen auf die entfernten Vaparas heruntergedreht ... Es ist die gleiche Theorie der Aktivität. Dieselbe Ungenauigkeit über die Art der Aktivität und welche Handlungen . “
Eddington führt weiter aus, dass die Physik trotz ihrer Ungenauigkeit "Ergebnisse erzielen" kann, da Elektronen, diese Fremden im Atom, gezählt werden können.
" Acht Limazonen Gyroscan Agiliscosos Baranrando durch die fernen Vaparas von Sauerstoff; Sieben im Stickstoff. Selbst «Galimatazo» kann mit einigem Einverständnis zum Wissenschaftler werden. Jetzt können wir es wagen, eine Vorhersage zu machen; Wenn eines seiner Limazone entweicht, erhält Sauerstoff ein Aussehen, das in Wirklichkeit Stickstoff gehört. Wenn wir es in die Sprache des „Galimatazo“ übersetzen, werden wir uns an die wesentliche Undurchdringlichkeit der grundlegenden Einheiten der Physik erinnern. Solange die Anzahl und die Metrikattribute nicht geändert werden, ist dies überhaupt nicht betroffen . “
Was wir hervorheben wollen, ist, dass das, was wir in der Physik erzählen oder messen und was wir im täglichen Leben als Sinneseindrücke erleben, im Wesentlichen unbekannt und wahrscheinlich nicht erkennbar ist.
In dieser Hinsicht entfernt die moderne logische Philosophie das Problem von sich selbst und lenkt ihre Aufmerksamkeit auf etwas anderes, vorausgesetzt, das Unwissbare muss und kann nicht unser Geschäft sein. Es heißt, dass die Fragen, die keine mögliche physikalische oder logische Antwort haben, keine authentischen Fragen sind. Diese Aussage befreit uns jedoch nicht von dem allgemeinen menschlichen Gefühl, dass das Unbekannte oder Unwissbare, wie Elektronen, Energie, Existenz, Bewusstsein oder " Realität ", etwas seltsam ist. Die Tatsache, dass sie nicht zu erkennen sind, macht sie noch seltsamer. Nur eine Art eher trockener Verstand möchte nichts über sie wissen, ein Verstand, der sich nur für logische Strukturen interessiert. Der vollständigste Verstand, der sowohl fühlen als auch denken kann, " schwelgt " weiterhin in dem seltsamen Sinn des Mysteriums, das entsteht, wenn er über die Tatsache nachdenkt, dass letztendlich alles unerkennbar ist. Jede Aussage, die Sie über dieses "Etwas" machen, wird absurd. Und was besonders seltsam ist, ist, dass dieses Unwissbare auch die Grundlage dessen ist, was ich so genau weiß: ich selbst.
Das westliche Individuum empfindet eine besondere Leidenschaft für Ordnung und Logik, so dass für ihn der gesamte Sinn des Lebens darin besteht, die Erfahrung in eine Ordnung zu bringen. Was bestellt werden kann, ist vorhersehbar und daher eine " sichere Wette ". Wir neigen dazu, einen psychologischen Widerstand gegen Bereiche des Lebens und der Erfahrung zu zeigen, in denen Logik, Definition und Ordnung, dh das, was wir als " Wissen " verstehen , irrelevant sind. Für diese Art von Mentalität ist das Reich der Unbestimmtheit und der Brownschen Bewegungen offen gesagt unangenehm, und die Betrachtung der Tatsache, dass alles auf etwas reduziert werden kann, was wir nicht denken können, ist sogar beunruhigend. Es gibt keinen wirklichen " Grund ", warum es stören sollte, da unsere Unfähigkeit zu wissen, was Elektronen sind, unsere Fähigkeit, ihr Verhalten in unserer eigenen makroskopischen Welt vorherzusagen, nicht zu beeinträchtigen scheint.
Der Widerstand basiert nicht auf einer gewissen Angst vor der unvorhersehbaren Handlung, die das Unbekannte hervorrufen könnte, obwohl ich vermute, dass selbst der hoffnungsloseste logische Positivist zugeben müsste, dass er ein seltsames Gefühl hat. Ein Unbekannter namens Tod. Widerstand ist eher die grundsätzliche Abneigung dieser Art von Verstand, die Grenzen seiner Macht, Erfolg zu haben, zu ordnen und zu kontrollieren, zu betrachten. Er ist der Meinung, dass es zweifellos sinnvoll ist, wenn es Lebensbereiche gibt, die er nicht ordnen kann, diese zu vergessen und sich auf die Bereiche des Lebens zu konzentrieren, die geordnet werden können, da auf diese Weise der Sinn des Erfolg und Kompetenz Ihres Geistes können aufrechterhalten werden.
Für den reinen Intellektuellen ist es eine Demütigung, über diese intellektuellen Grenzen nachzudenken. Aber für den Einzelnen, der mehr als ein Taschenrechner ist, ist das Verwirrende auch wunderbar. Angesichts des Unbekannten fühlt er sich wie Goethe, dass das Höchste, das der Mensch erreichen kann, seine Fähigkeit zum Staunen ist; und wenn die wesentlichen Phänomene ihn wundern lassen, lassen Sie ihn glücklich sein; er kann nichts Höheres empfangen, und nichts sollte darüber hinausschauen; Hier ist die Grenze.
In der Art der metaphorischen oder metaphorischen Erfahrung, mit der wir es zu tun haben, ist dieses Gefühl des Wunders, das alle Arten von Tiefen und Feinheiten aufweist, eine der beiden Hauptkomponenten. Das andere ist ein Gefühl der Befreiung (der Moksha Hindu), bei dem man versteht, dass eine immense Menge menschlicher Aktivitäten darauf abzielt, unwirkliche und nur fantastische Probleme zu lösen und Ziele zu erreichen, die in Wirklichkeit wir wollen nicht
Die spekulative Metaphysik - Ontologie und Erkenntnistheorie - sind intellektuelle Aspekte fantastischer, im Grunde psychologischer Probleme, was nicht bedeutet, dass sie eingeschränkt sind für Menschen mit einer geistigen Neigung zur Philosophie oder sogar zur Religion. Wie ich bereits angedeutet habe, ist das Wesen dieser Art von Problem kreisförmig: Versuchen Sie, den Wissenden zu kennen, und machen Sie das Feuer selbst auf. Deshalb sagt der Buddhismus, dass Befreiung, Nirwana, bedeutet, sich vom Rad zu befreien, und dass das Gehen nach der Realität wie das Suchen nach einem Ochsen ist, der bereits auf einem montiert ist .
Die psychologische Grundlage dieser Kreislaufprobleme wird deutlich, wenn wir die Annahmen analysieren, auf denen zum Beispiel die Ontologieprobleme beruhen, welche Prämissen des Denkens und Fühlens latent sind unter der Anstrengung des Menschen, das Sein, die Existenz oder die Energie als Objekte zu erkennen? Offensichtlich ist eine Annahme, dass sich diese Namen auf Objekte beziehen, eine Annahme, die nicht gemacht werden könnte, wenn keine andere Annahme impliziert worden wäre, von der ich, das Subjekt, dass Weißt du, ich bin etwas anders als das " Sein ", das vermeintliche Objekt. Wenn es vollkommen klar wäre, dass die Frage Was ist das? Ist es letztendlich dasselbe wie fragen: „ Was bin ich? Und die zirkuläre und nützliche Natur der Frage wäre von Anfang an offensichtlich gewesen. Dies ist jedoch nicht der Fall, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass die metaphysische Erkenntnistheorie fragen könnte: Was bin ich? Oder Was ist was ? Ist er sich dessen bewusst? ohne einen noch offensichtlicheren Kreis zu erkennen. Es ist klar, dass diese Art von Fragen nur ernst genommen werden kann, weil eine Art unlogisches Gefühl die Notwendigkeit einer Antwort erfordert. Dieses Gefühl, das vielleicht die meisten Menschen gemeinsam haben, ist zweifellos das Gefühl, dass " Ich ", das Subjekt, eine einzigartige und isolierte Einheit ist. Ich müsste mich nicht fragen, was ich bin, wenn ich mich nicht irgendwie vermisse. Aber solange sich mein Gewissen seltsam anfühlt, abgeschnitten und von seinen eigenen Wurzeln getrennt, kann ich ohne logischen Sinn Sinn in einer erkenntnistheoretischen Frage finden, da ich das Gefühl habe, dass Bewusstsein eine Funktion des " Ich " ist, ohne zu erkennen, dass das " Ich " Das Ego ist einfach ein anderer Name, um Bewusstsein zu bezeichnen. Die Aussage " Ich bin mir bewusst" ist dann eine verdeckte Tautologie, die nur besagt, dass Bewusstsein eine Funktion des Bewusstseins ist. Sie können diesem Kreis nur mit einer Bedingung entkommen, dass das " Ich " als viel mehr verstanden wird als das Bewusstsein oder sein Inhalt.
Aber im Westen ist dies nicht die derzeitige Verwendung des Wortes. Wir identifizieren das " Ich " mit dem bewussten Willen, ohne eine Autorität oder moralische Verantwortung für das zuzugeben, was wir unbewusst und unfreiwillig tun, was impliziert, dass solche Handlungen nicht unsere Handlungen sind, sondern einfache Ereignisse, die in uns " stattfinden " . Wenn sich das "Ich" mit dem " Gewissen " identifiziert , fühlt sich das Individuum als eine entfernte, getrennte und entwurzelte Einheit, die "frei" in einem Vakuum handelt.
Dieses Gefühl der Entwurzelung ist zweifellos für die psychologische Unsicherheit des westlichen Menschen und seine Leidenschaft verantwortlich, während seiner gesamten Erfahrung Ordnung und logische Werte durchzusetzen. Obwohl es offensichtlich absurd ist zu sagen, dass Bewusstsein eine Funktion des Bewusstseins ist, scheint es keine Möglichkeit zu geben, zu wissen, wovon Bewusstsein eine Funktion ist. Was er weiß, paradoxerweise von den Psychologen das Unbewusste genannt, ist niemals Gegenstand seines eigenen Wissens.
Nun wird sich das Gewissen, das Ego, entwurzelt fühlen, solange es sich weigert und ablehnt, die Tatsache zu akzeptieren, dass es seine eigene Basis oder Grundlage weder kennt noch kennen kann. Aber wenn man diese Tatsache erkennt, fühlt sich das Bewusstsein verbunden und verwurzelt, auch wenn es nicht weiß, womit es verbunden ist oder womit es verwurzelt ist.
Solange er die Illusion von Selbständigkeit, Allmacht und freiem Willen beibehält, ignoriert er das Unbekannte darüber, was sich einstellt. Nach dem bekannten " Gesetz der umgekehrten Anstrengung " erzeugt diese Zurückweisung des Unbekannten ein Gefühl der Unsicherheit, das zu allen Arten von frustrierenden und unmöglichen Problemen führt, von Teufelskreisen des menschlichen Lebens über die erhabene Absurdität der Ontologie bis zu den vulgären Reichen der Macht der Politik, in der Individuen Gott spielen. Die schrecklichen Tricks, die aufgestellt wurden, um die Planer zu planen, die Wächter zu bewachen und die Forscher zu untersuchen, sind einfach die politischen und sozialen Äquivalente der spekulativen metaphysischen Untersuchungen. Beide Dinge haben ihren psychologischen Ursprung in der Zurückhaltung des Gewissens, des Ichs, sich ihren eigenen Grenzen zu stellen und zuzugeben, dass die Grundlage und das Wesen des Bekannten das Unbekannte ist.
Es spielt keine Rolle, dass Sie diesen unbekannten Brahmanen oder Bla-Bla-Bla nennen, da der zweite Term normalerweise die Absicht anzeigt, ihn zu vergessen und der erste, der sich daran erinnert. Wenn man sich daran erinnert, wirkt das Gesetz des Aufwandes in die entgegengesetzte Richtung. Mir ist klar, dass meine eigene Substanz, was ich bin, völlig jenseits aller Wahrnehmung oder Erkenntnis liegt. " Ich " ist kein Wort, das etwas andeutet oder bedeutet, es ist reine Absurdität, nichts, deshalb nennt der Mahayana-Buddhismus es Tathata, ein Wort, dessen gute Übersetzung " Dada " sein könnte, und Shunyata, die " Leere " oder "Unbestimmtheit". Ebenso sagen die Vedanten " Tai tvam asi", "Du bist das", ohne auch nur eine positive Definition dessen zu geben, was " das " ist.
Der Einzelne, der versucht, sich selbst zu erkennen, sich selbst zu erfassen, wird unsicher, so wie man ertrinkt, wenn er den Atem anhält. Im Gegenteil, wer weiß, dass er sich nicht fassen kann, gibt jede Suche auf, entspannt sich und fühlt sich wohl. Aber in Wirklichkeit weiß man nie, ob man das Problem einfach abweist, ohne anzuhalten, zu fragen, zu fühlen oder sich der wahren Unmöglichkeit, sich selbst zu kennen, klar bewusst zu werden.
Für die religiöse Mentalität des modernen Westens ist diese total negative Herangehensweise an die Realität nicht weniger als unverständlich, da sie nur andeutet, dass die Welt auf dem Treibsand des Absurden und der Laune sitzt. Für diejenigen, die Vernunft mit Ordnung gleichsetzen, ist dies eine Lehre der reinen Verzweiflung. Vor etwas mehr als fünfhundert Jahren sagte ein katholischer Mystiker jedoch, dass Gott " durch Liebe erreicht und aufrechterhalten werden kann, aber niemals durch Gedanken ", und dass Gott durch "Unwissenheit" und "Unwissenheit" erkannt werden sollte « Mystische Ignoranz ».
Die Liebe, auf die er sich bezog, war keine Emotion. Es war der allgemeine Geisteszustand, der existiert, wenn ein Mensch, der versteht, dass es unmöglich ist, aufgibt, sich selbst zu erfassen, alles zu ordnen und der Diktator des Universums zu sein.
In unserer Zeit verwendet die logische Philosophie dieselbe Technik der Verleugnung, die uns sagt, dass wir in jeder Aussage, in der wir glauben, die Realität erfasst, definiert oder einfach als solche bezeichnet zu haben, nur Absurditäten gesagt haben. Wenn die Sprache versucht, sich mit Worten auszudrücken, ist es das Beste, was zu erwarten ist, einen Knoten zu machen. Aus diesem Grund werden die Verfahren der logischen Philosophie nur jene Theologen und Metaphysiker stören, die sich vorstellen, dass ihre Definitionen des Absoluten tatsächlich etwas definieren. Aber die Philosophen des Hinduismus und Buddhismus und einige katholische Mystiker waren sich immer klar darüber, dass Wörter wie " Brahman ", " Tathata " und " Gott " nichts bedeuten, sondern nichts. Sie weisen auf eine Wissenslücke hin, die einem durch den Rahmen definierten Fenster ähnelt.
Die logische Philosophie geht jedoch noch weiter in ihrer Kritik und sagt, dass solche absurden Aussagen und Ausrufe keine Philosophie sind, weil sie nicht zum Wissen beitragen, das heißt, sie helfen uns nicht, etwas vorherzusagen oder etwas anzubieten Richtung für menschliches Verhalten. Dies ist zum Teil richtig, obwohl es einen so offensichtlichen Punkt nicht berücksichtigt, dass diese Philosophie - Weisheit - sowohl in ihren Räumen als auch in ihren Linien darin besteht, zu erkennen, was nicht bekannt ist und nicht mehr bekannt sein kann. invers Aber wir müssen über diese Tatsache hinausgehen. Wissen ist mehr als Wissen, und Weisheit ist mehr als Vorhersagen und Ordnen. Das menschliche Leben wird zu einem fantastischen Teufelskreis, wenn der Mensch versucht, die Welt und sich selbst über bestimmte Grenzen hinweg zu ordnen und zu kontrollieren, und diese "negative Metaphysik" zumindest die positive Ordnung vermittelt, diese übermäßige Anstrengung zu lockern.
Aber darüber hinaus hat es eine noch wichtigere positive Konsequenz.
" Integriert " Logik und bewusstes Denken mit der unbestimmten Matrix, der Absurdität, die wir an der Wurzel aller Dinge finden. Die Annahme, dass das Werk der Philosophie und auch des menschlichen Lebens nur durch Voraussagen und Ordnen erreicht wird und dass das "Absurde" wertlos ist, beruht auf einer Art philosophischer " Schizophrenie ". Wenn die Arbeit des Menschen nur darin besteht, mit der Logik gegen das Chaos zu kämpfen und das Verborgene zu bestimmen, wenn " gut " logisch und " böse " rätselhaft ist, dann sind Logik, Bewusstsein und das menschliche Gehirn ineinander Konflikt mit der Quelle seines eigenen Lebens und seiner Fähigkeit. Wir dürfen niemals vergessen, dass die Prozesse, die dieses Gehirn ausmachen, unbewusst sind und dass unter allen wahrnehmbaren Ordnungen der makroskopischen Welt die unbestimmte Absurdität des Mikroskops, des " Gyroskars " und des " Banerrars " eines " Limazons " namens Energie, auf dem liegt Wir wissen nichts. Ex nihilo omnia fiunt . Aber das ist nichts sehr seltsames.
Die logische Philosophie scheint nicht die Tatsache aufgeworfen zu haben, dass die Begriffe "absurd", anstatt wertlos zu sein, für jedes Denksystem von wesentlicher Bedeutung sind. Es wäre unmöglich, eine Philosophie oder Wissenschaft aufzubauen, die ein " geschlossenes System " ist, das jeden verwendeten Begriff streng definiert. Gödel hat uns einen klaren logisch-mathematischen Beweis dafür geliefert, dass kein System seine eigenen Axiome definieren kann, ohne sich zu widersprechen, und nach Hilbert verwenden moderne Mathematiker den Punkt als einen völlig undefinierten Begriff.
So wie ein Messer andere Dinge schneidet, aber nicht sich selbst, verwendet das Denken Instrumente, die definieren, aber nicht definiert werden können. Die logische Philosophie hebt diese Einschränkung auch nicht auf. Wenn die logische Philosophie beispielsweise angibt, dass " authentische Bedeutung eine überprüfbare Hypothese ist", müssen Sie erkennen, dass dieselbe Aussage keinen Sinn ergibt, wenn sie nicht überprüft werden kann. In ähnlicher Weise muss er erkennen, dass er die Frage " Was ist eine Tatsache? " Nicht beantworten oder beantworten kann, wenn er darauf besteht, dass die einzigen Realitäten die durch " wissenschaftliche Beobachtung " bewiesenen " Tatsachen " sind . ». Wenn wir sagen, dass " Tatsachen " oder " Dinge " Segmente der Erfahrung sind, die durch Substantive symbolisiert werden, ändern wir einfach das irreduzible Element des Absurden in unserer Definition von " Tatsachen " in das von " Erfahrung ". Eine gewisse grundsätzliche Absurdität ist völlig unvermeidlich, und der Versuch, ein vollständiges System des Denkens aufzubauen, das sich selbst definiert, ist ein Teufelskreis von Tautologien. Die Sprache kann kaum ohne das Wort "ist" auskommen , und doch kann uns das Wörterbuch nur mitteilen, dass " was ist " ist " was existiert" und " was existiert " ist " was ist . Wenn man zugeben sollte, dass jeder Gedanke auch nur einen absurden, bedeutungslosen oder undefinierten Begriff braucht, so haben wir bereits das metaphysische Prinzip anerkannt, dass die Grundlage oder das Fundament aller "Dinge" ein undefinierbares Nichts ist (oder unendlich) darüber hinaus in jedem Sinne, was unserem Verständnis und unserer Kontrolle immer entgeht. Es ist das Übernatürliche in dem Sinne, dass es nicht definiert oder klassifiziert werden kann, und das Immaterielle in dem Sinne, dass es nicht berechnet, gemessen oder berührt werden kann . Der Glaube ist genau das, um es in seiner ganzen Fülle zuzugeben, um zu erkennen, dass man sich letztendlich der Quelle des Lebens hingeben muss; zu einem Ich jenseits des Ichs, das jenseits der Definition des Denkens und der Kontrolle des Handelns liegt.
Der Glaube im volkstümlichen christlichen Sinne ist mit diesem Glauben nicht zu vergleichen, da sein Gegenstand ein Gott ist, der mit einer bestimmten Natur empfangen wurde. Aber solange dieser Gott ein bekanntes Objekt bestimmter Natur sein kann, ist er ein Idol, und der Glaube an einen solchen Gott wird vergöttert. Daher hat sich die philosophische Philosophie im gleichen Akt der Zerstörung des Begriffs des Absoluten als " qu" oder " gemacht", auf dem Affirmationen und signifikante Bestimmungen gemacht werden können, durchgesetzt Lebenswichtigerer Beitrag zum religiösen Glauben auf Kosten seiner Antithese, des religiösen Glaubens . Während sich logische Positivisten unbewusst mit den hebräischen Propheten zusammenschließen, um den Götzendienst zu verurteilen, stellt sich heraus, dass die Propheten auf derselben Linie wie die große Tradition stehen Keine Metaphysik, die sich im Hinduismus und Buddhismus für den Ausschluss von Idolen entschieden hat.
En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.
Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .
Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.
AUTOR: Eva Villa, Redakteurin in der großen Familie hermandadblanca.org
QUELLE: " Werde was du bist " von Allan Watt
