Inhaltsverzeichnis hide 1 Briefe über okkulte Meditation des tibetischen Meisters Djwhal Khul 2 BRIEF VIII 3 ANSATZ FÜR LEHRER ÜBER MEDITATION 4 SIE KÖNNEN DAS GANZE BUCH HIER HERUNTERLADEN:

Briefe über okkulte Meditation des tibetischen Meisters Djwhal Khul

(Alice A. Bailey)

BRIEF VIII

ANSATZ FÜR LEHRER DURCH MEDITATION

1. Wer sind die Meister?

2. Was beinhaltet der Zugang zu Lehrern?

a. aus der Sicht des Schülers und

b. aus der Sicht des Meisters?

3. Methoden der Annäherung an den Meister während der Meditation.

4. Die Auswirkung dieses Zugriffs auf alle drei Ebenen.

12. September 1920.

Suche nach dem Ziel.

Heute werde ich in der Lage sein, mich eingehender mit den Meistern zu befassen und wie ich sie durch Meditation angehen kann. Ich weiß, dass dieses Thema Ihrem Herzen sehr nahe steht und dem Herzen derer, die dem inneren Licht ängstlich folgen. Ich werde es so entwickeln, dass am Ende dieses Briefes die Meister für Sie realer sind als je zuvor, weil Sie besser verstanden haben, was es bedeutet, sich ihnen zu nähern. die Methode dafür wird einfacher sein; Der Effekt, den dieser Kontakt hervorruft, wird sich im Leben so manifestieren, dass man eifrig danach strebt, ihn sofort und praktisch zu erreichen. Daher werden wir, wie in anderen Fällen auch, unser Thema in Untertitel und Unterteilungen einteilen:

1. Wer sind die Meister?

2. Was beinhaltet der Zugang zu Lehrern?

a. aus der Sicht des Schülers und

b. aus der Sicht des Meisters?

3. Methoden der Annäherung an den Meister während der Meditation.

4. Die Auswirkung dieses Ansatzes auf alle drei Ebenen.

Überall auf der Welt spürt man den Wunsch, nach jemandem Ausschau zu halten, der sein Ideal verkörpert. Sogar diejenigen, die die Existenz der Meister nicht zugeben, suchen ein Ideal und visualisieren es dann, in irgendeiner Form verkörpert, auf der physischen Ebene. Vielleicht stellen sie sich als Vertreter der idealen Handlung vor oder sehen einen großen Philanthrop, einen hervorragenden Wissenschaftler und einen bemerkenswerten Künstler als Inkarnation Seine höchste Auffassung. Der Mensch hat, einfach weil er fragmentarisch und unvollkommen ist, immer den Impuls in sich gespürt, nach jemandem Ausschau zu halten, der größer ist als er. Dies zwingt ihn, in die Mitte seines Wesens zurückzukehren, und zwingt ihn, den Weg zurück nach Omni-Yo zu nehmen. Im Laufe der Jahrhunderte erhebt sich der verlorene Sohn immer wieder und kehrt zum Vater zurück, und die Erinnerung an das Haus des Vaters und seine Herrlichkeit bleibt immer in seiner Erinnerung schlummern. Aber der menschliche Verstand ist so beschaffen, dass die Suche nach Licht und Ideal logischerweise lang und schwierig ist. Manchmal sehen wir es durch ein dunkles Glas, aber dann von Angesicht zu Angesicht. Jetzt sehen wir flüchtig durch die Fenster, die wir gelegentlich überqueren, wenn wir die Evolutionsskala erklimmen, Wesen, die größer sind als wir, die uns helfen und uns ermutigen, tapfer zu kämpfen, wenn wir dahin gelangen wollen, wo sie sind Sie sind angekommen.

Wir präsentieren die Schönheit und Herrlichkeit, die uns umgibt und die wir immer noch nicht genießen können. Unsere Vision vergeht flüchtig und wir erreichen in einem erhabenen Moment einen solchen Ruhm, um ihn wieder zu verlieren und wieder in die dunkle Dunkelheit zu versinken, die uns umgibt. Aber wir wissen, dass dort und darüber hinaus etwas wünschenswert ist; Entdecken Sie, dass das Geheimnis dieses äußeren Wunders nur durch Rückzug von innen erreicht werden kann, bis wir das Zentrum des Bewusstseins finden, das im Einklang mit diesen schwach wahrgenommenen Wundern und den strahlenden Seelen, die sich selbst nennen, vibriert Unsere älteren Brüder. Nur wenn wir auf den äußeren Umschlägen herumtrampeln, die das innere Zentrum verschleiern und verbergen, erreichen wir dieses Ziel und finden die Wesen, die wir suchen. Nur wenn wir alle Formen gemeistert und der Ägide des inneren Gottes unterworfen haben, können wir Gott in allem finden, denn die Umschläge, in denen wir uns auf der Ebene des Seins bewegen, sind die einzigen, vor denen wir uns verstecken Innerer Gott und trenne uns von denen, in denen dieser Gott alle äußeren Formen überschreitet.

Ein großer Eingeweihter, der das ausdrückt, was ich hier sage, fügt andere Worte der strahlenden Wahrheit hinzu: Dann werden wir uns selbst erkennen, wie wir bekannt sind. Die Zukunft gilt für jeden und für jeden, der richtig kämpft: Er dient selbstlos und meditiert über die okkulte Methode, das Versprechen, diejenigen zu kennen, die die volle Kenntnis desjenigen haben, der kämpft. Hierin liegt die Hoffnung desjenigen, der Meditation studiert. Während er Tag für Tag kämpft, versagt, durchhält und mühsam wiederholt, ist die mühsame Aufgabe der Konzentration und Kontrolle des Geistes im inneren Aspekt diejenigen, die ihn kennen und mit vehementer Sympathie a, beobachte deine Fortschritte.

Erinnern Sie sich an den ersten Teil der Beobachtungen, die dieser Eingeweihte gemacht hat, in denen er die Mittel angibt, mit denen sich die Dunkelheit auflöst und die Erkenntnis der Großen Wesen erreicht wird. Er betont, dass nur durch die Liebe der Weg des Lichts und des Wissens zurückgelegt wird. Warum betonen Sie die Liebe? Denn das Ziel für alle ist die Liebe und dort liegt die Verschmelzung. Um wissenschaftlich zu erklären, was oft ein zweideutiges Gefühl ist, können wir es folgendermaßen ausdrücken: Wenn diese Schwingung erreicht ist, wird analog zur Rayode Love-Wisdom (dem göttlichen Strahl) Kontakt mit den Lords of Love aufgenommen, wie es bekannt ist Die Meister des Mitgefühls und die Möglichkeit, in das Bewusstsein der Großen Wesen und aller unserer Brüder, unabhängig von ihrem Rang, einzudringen, werden zur Realität der Manifestation.

Dies ist der Weg, dem jeder einzelne folgen muss, und die Methode ist Meditation. Lameta ist vollkommene Liebe und Weisheit; Die zu unternehmenden Schritte bestehen darin, in allen drei Ebenen einen Teilplan nach dem anderen zu überwinden. die Methode ist okkulte Meditation; Die Belohnung ist die ständige Erweiterung des Bewusstseins, die den Menschen schließlich in eine perfekte Beziehung zu seinem eigenen Ich, zu den anderen Yoes, zu dem Meister bringt, der ihm zugeteilt wurde und ihn ängstlich erwartet, zu den fortgeschrittenen Jüngern und Eingeweihten, mit denen Er kann in der Aura des Meisters in Kontakt treten, bis er schließlich Kontakt mit dem einen Initiator aufnimmt, zum geheimen Ort zugelassen wird und das Geheimnis kennt, das dem Gewissen selbst zugrunde liegt.

14. September 1920.

1. Wer sind die Meister?

Es wird von Wert sein, die Frage des Zugangs zu den Meistern durch Meditation zu betrachten. Ich beginne mit einigen grundsätzlichen Aussagen über die Meister und ihren Platz in der Evolution. Deshalb werde ich auf den ersten Punkt eingehen. Auf diese Weise werde ich denjenigen, die diese Briefe lesen, einige Ideen zu Seiner Hierarchie, Seiner umfassenden Entwicklung und Seinen Arbeitsmethoden vorstellen. Unnötig zu erwähnen, dass vieles von dem, was ich sagen werde, nichts Neues oder Wichtiges enthält. Die Dinge, die uns am meisten beschäftigen und mit denen wir am besten vertraut sind, übersehen wir am häufigsten und sind die dunkelsten für unsere Denkfähigkeit.

Meister der Weisheit ist einer, der die fünfte Einweihung bestanden hat. Dies bedeutet in Wirklichkeit, dass sein Gewissen eine solche Ausdehnung erreicht hat, dass es den fünften Bereich oder den geistigen Bereich einschließt. Er ist seinen Weg durch die vier niederen Bereiche gegangen: das Mineral, das Gemüse, das Tier und den Menschen und hat durch Meditation und Dienst sein Bewusstseinszentrum erweitert, um die Ebene des Geistes einzuschließen.

Meister der Weisheit ist einer, der die Polarisation von den drei Atomen des Persönlichkeitslebens - die im Kausalkörper enthalten sind - auf die drei Atome der spirituellen Triade übertragen hat. Bewusst ist es abstrakter Geist-Intuitions-Verstand oder Atma-Budi-Manas, nicht potentiell, aber in voller Wirksamkeit, die durch Erfahrung erreicht werden. Estolo hat, wie ich bereits sagte, durch den Meditationsprozess erreicht.

Meister der Weisheit ist einer, der nicht nur den Akkord des Ego, sondern auch den vollen Akkord der Monade gefunden hat und daher die Variationen aller Noten von der tiefsten bis zur monadischen Ebene nach Belieben drücken kann. Dies bedeutet, dass Sie die Fähigkeit zum Erstellen entwickelt haben und zu jedem Plan die entsprechende Notiz ausgeben und darauf aufbauen können. Diese Entdeckungskraft - zuerst die Noten des monadischen Akkords und dann die Verwendung dieser Noten in der konstruktiven Arbeit - wird zunächst durch die nach der okkulten Methode praktizierte Meditation verwirklicht, die durch den liebevoll erbrachten Dienst ausgeglichen wird.

Meister der Weisheit ist einer, der das Gesetz in allen drei Welten anwenden und alles meistern kann, was sich auf diesen Ebenen entwickelt. Indem der Meister die Gesetze des Geistes durch Meditation lernt, erweitert er diese Gesetze, um die Gesetze des universellen Geistes zu umfassen, wie sie in der unteren Manifestation zum Ausdruck kommen. Die Gesetze des Geistes werden in der Meditation gelernt und im Leben des Dienstes angewendet, eine logische Folge des wahren Wissens.

Meister der Weisheit ist einer, der vom Klassenzimmer des Lernens zum Klassenzimmer der Weisheit übergegangen ist. Er hat die fünf Stufen abgeschlossen, er hat den niederen Geist in einen reinen und makellosen Geist und das Verlangen in Intuition verwandelt und sein Bewusstsein mit dem Licht des reinen Geistes überschwemmt. Die Disziplin der Meditation ist der einzige Weg, wie dies getan werden kann.

Meister der Weisheit ist einer, der durch das Wissen, das durch die fünf Sinne erlangt wurde, gelernt hat, dass es eine Synthese gibt, und der die fünf Sinne in den beiden Synthetiken verschmolzen hat, die den Punkt der Verwirklichung im Sonnensystem markieren. Durch Meditation wird der geometrische Sinn für Proportionen angepasst, die Bedeutung der Werte wird klar erkannt und durch eine solche Anpassung und Erkennung wird die Illusion zerstreut und die Realität bekannt. Die Meditationspraxis und die darin ausgeführte innere Konzentration sensibilisieren für den Wert der Formel und ihren wahren Gebrauch. Deshalb wird mit der Realität Kontakt aufgenommen, und die drei Welten können uns nicht mehr fangen.

Meister der Weisheit ist einer, der die Bedeutung von Gewissen, Leben und Geist kennt und durch den geringsten Widerstand direkt zum "Busen seines Vaters im Himmel" gelangen kann. Die Annäherung an die Linie des geringsten Widerstands, den direkten Weg, wird durch die Praxis der Meditation entdeckt.

Meister der Weisheit ist einer, der sich verwandelt hat, von fünffach zu dreifach und dreifach zu zweifach. Er ist der fünfzackige Stern geworden, und wenn diese Zeit gekommen ist, sieht er, wie sie auf den einen Initiator scheint und sie in all jenen beobachtet, die dieselbe Position erreicht haben. Er hat das Quartär (im esoterischen Sinne) geheiligt und als Grundstein benutzt, auf dem der Tempel Salomos steht. Es ist über den Tempel selbst hinausgegangen und hat ihn als Einschränkung betrachtet. Es hat seine Begrenzungsmauern verlassen und ist in die Triade eingedrungen. Er hat es immer mit der okkulten Methode getan, das heißt, bewusst und mit vollem Wissen über jeden Schritt. Er lernte die Bedeutung jeder Grenzform, übernahm die Kontrolle und wandte das Gesetz in der Ebene an, die der Form entsprach. Nachdem er die Form überschritten hatte, lehnte er sie für andere Vorgesetzte ab. So schreitet er ständig durch das Opfer und den Tod der Form voran. Erkenne, dass sie immer inhaftiert ist, dass man ständig opfern und sterben muss, damit das Innenleben schnell vorwärts und aufwärts geht. Der Weg der Auferstehung setzt Kreuzigung und Tod voraus; dann führt es zum Berg, wo der Aufstieg stattfinden wird. Während der Meditation können Sie den Wert des Lebens und die Grenzen der Form schätzen und kennen, und durch Wissen und Dienst kann sich das Leben von allem befreien, was begrenzt und verriegelt.

Meister der Weisheit ist einer, der beschlossen hat, auf diesem Planeten zu bleiben, um seinen Mitmenschen zu helfen. Diejenigen, die die fünfte Einweihung erreichen, sind Meister der Weisheit, aber nicht jeder bleibt, um als Diener der Rasse zu arbeiten. Einige übernehmen andere Arbeiten von gleicher oder größerer Bedeutung. Für die breite Öffentlichkeit bedeutet dieser Ausdruck, dass einige Lehrer beschließen, zu bleiben und sich auf diejenigen zu beschränken, die versuchen, auf der Evolutionsskala voranzukommen. Durch Meditation erreicht der Meister sein Ziel und durch Meditation (was oft nicht verstanden wird) oder durch Manipulation der mentalen Materie und durch seine Leistung an den mentalen Körpern der Rasse führt er die Arbeit aus, die den Evolutionsprozess unterstützt .

Meister der Weisheit ist einer, der diese erste Einweihung erhalten hat, die ihn mit der großen Bruderschaft von Sirius verbindet, und wie ich sagte, er ist ein Eingeweihter ersten Grades in der Großloge. Es hat eine Bewusstseinserweiterung erreicht, die es ihm ermöglicht hat, mit vielen Sektoren des Sonnensystems in Kontakt zu kommen. Jetzt hat er eine riesige Region von Erweiterungen vor sich, die ihn schließlich über das Bewusstsein des Systems hinaus zu etwas viel Größerem und Breiterem führen werden. Sie müssen anfangen, die Grundlagen der kosmischen Meditation zu lernen, die es Ihnen ermöglichen, in dieses Bewusstsein einzutreten, das jenseits dessen liegt, was wir uns vorstellen können.

Meister der Weisheit ist einer, der bewusst als Teil des himmlischen Menschen handelt, zu dessen Körper er gehören kann. Verstehe die Gesetze, die Gruppen und Gruppenseelen regieren. Er selbst regiert bewusst eine Gruppenseele (eine Gruppe, die sich auf dem Weg der Rückkehr befindet und sich aus vielen Söhnen von Männern zusammensetzt) ​​und kennt ihren rechtmäßigen Platz im Körper des Systems. Er kennt auch das Zentrum im Körper des himmlischen Menschen, durch das die harmonische Schwingung zwischen ihm und seiner Gruppe aufrechterhalten wird, und veranlasst ihn, nach bestimmten Gesetzen mit anderen Gruppen im selben Körper in Beziehung zu treten. Der Schüler, der darüber nachdenkt, wird erkennen, wie nützlich Meditation als Vorbereitung auf diese Aktivität ist, da sie das einzige Mittel ist, um alle Gefühle der Separatität zu überwinden und die Einheit mit unseren Mitmenschen esoterisch zu verstehen.

Meister der Weisheit ist derjenige, dem aufgrund der geleisteten Arbeit bestimmte Worte der Kraft anvertraut wurden. Durch diese Worte gilt das Gesetz für Entwicklungen, die nicht menschlich sind, und wirkt durch sie mit dem Aktivitätsaspekt des Logos zusammen. So verschmilzt sein Gewissen mit dem des dritten Logos. Durch diese Worte hilft er bei der Bauarbeit und bei der zusammenhängenden Manipulationsanstrengung des zweiten Logos; es beinhaltet die inneren Handlungen des Gravitationsgesetzes (oder der Anziehung und Abstoßung), die alle Funktionen des zweiten Logoïco-Aspekts bestimmen. Durch diese Worte wirkt er an der Arbeit des ersten Logos mit und lernt bei der sechsten und siebten Einweihung (die er nicht immer erreicht) die Bedeutung des Willens, wie sie im System angewendet wird Macht des Hellsehens, aber der Eingeweihte muss sie für sich entdecken, sobald er das atmosphärische Bewusstsein erreicht hat ... und nutzt es.

Durch die Entwicklung dieses Bewusstseins durch Intuition kann der Lizenznehmer Kontakt mit dem der Monade innewohnenden Wissenspool aufnehmen und so die Worte der Macht lernen. Diese Fähigkeit wird erst nach Anwendung des Initiationszepters durch den Herrn der Welt erworben. Daher erweitert der Weisheitslehrer in den höheren Stadien der okkulten Meditation sein Wissen. Ihr Gewissen bleibt nicht ästhetisch, aber jeder Tag ist umfassender.

Meister der Weisheit ist derjenige, der das Recht erlangt hat, durch Ähnlichkeit der Schwingung mit den Leitern der Hierarchie dieses Planeten zusammen mit denen anderer Planeten, die mit unserer Kette verbunden sind, zu arbeiten . Wenn er andere Einweihungen erhalten hat, kann er Kontakt mit den sieben planetarischen Logos aufnehmen und mit ihnen zusammenarbeiten, und nicht nur mit den drei, die die zugehörigen Ketten kontrollieren, und das gesamte System abdecken, da sein Bewusstsein sich auf alle ausgedehnt hat objektives Sonnensystem.

Ich könnte andere Definitionen auflisten und die Angelegenheit weiter erläutern, aber mit dem, was heute gesagt wurde, genug. Der Punkt, den ein Meister erreicht, ist nur relativ hoch, da man sich daran erinnern muss, dass er, wenn er ihn erreicht, beweist, dass er im Vergleich zu der Perspektive, die sich vor ihm erstreckt, wirklich unterlegen ist. Jede Bewusstseinserweiterung und jeder Schritt der Skala macht nicht mehr als sich zu öffnen, bevor eine andere Sphäre initiiert wird, die einbezogen werden muss, und ein weiterer Schritt, der voranschreiten muss. Jede erreichte Einweihung offenbart nur andere höhere Errungenschaften, so dass der Punkt nie erreicht wird, an dem der Aspirant (sei ein gewöhnlicher Mann, Eingeweihter, Meister, Chohan oder Buddha) es kann bleiben in statischem Zustand, können nicht weiter voranschreiten. Sogar der Logos selbst strebt danach zu erreichen, und derjenige, zu dem der Logos strebt, strebt wiederum danach, einen anderen Vorgesetzten zu erreichen.

Was im System geschieht, wiederholt sich in den kosmischen Ebenen, und was hier gelernt wird, muss im Kosmos selbst in größerem Maßstab erneut gelernt werden. Diese Idee enthält Inspiration und Entwicklung, nicht Müdigkeit oder Verzweiflung. Die Belohnung, die mit jedem Schritt nach vorne einhergeht, die Freude, die mit jedem neuen Verständnis einhergeht, entschädigt den aufstrebenden Kämpfer auf angemessene Weise. Morgen werden wir den praktischsten Aspekt des Themas diskutieren, der Mann, der diese hohe Berufung anstrebt.

16. September 1920.

2. Was beinhaltete den Zugang zu den Meistern?

Wir werden den zweiten Punkt dieses achten Briefes besprechen, indem wir ihn in studieren. zwei Sinne: kurz aus der Sicht des Meisters und in gewissem Maße aus der Sicht des Schülers.

In diesen Briefen habe ich einen breiten Überblick über die große Aufgabe des Mannes gegeben, der das Ziel erreichen will. Vieles von dem, was geschrieben steht, interessiert niemanden, der nur eine gemeinsame Entwicklung erreicht hat, es betrifft hauptsächlich diejenigen, die ein bestimmtes Stadium in der Evolution erreicht haben und auf dem Weg von sind Bewährung Vieles, was darüber gesagt werden könnte, wurde bereits oben besprochen. Ich werde hier nicht dasselbe Gebiet abdecken, sondern mich insbesondere auf die inneren Beziehungen beziehen, die zwischen Meister und Schüler bestehen.

Diese Beziehung umfasst vier Grade; In jedem Einzelnen nähert sich der Aspirant seinem Meister mehr und deckt die Zeit ab, in der sich der Einzelne in der Ausbildung befindet, bis er ein Adept wird. Dies sind die folgenden Zeiten:

a. Derjenige, in dem der Antragsteller auf Bewährung ist.

b. Hier wird er ein anerkannter Schüler.

c. Derjenige, in dem er als der Vertraute des Meisters oder, wie esoterisch gesagt, der „Sohn des Meisters“ gilt.

d. Wer die drei letzten Einweihungen empfängt, wird als eins mit dem Meister anerkannt. Sein Zustand ist der des "Auserwählten des Lehrers", ein Zustand, der dem in der Bibel erwähnten geliebten Jünger Johannes entspricht.

Diese Zustände unterliegen zwei Bedingungen:

a. Schwingungsähnlichkeit,

b. Karma

beteiligt an der Fähigkeit des Individuums, das Gruppenbewusstsein zu entwickeln.

In den Ebenen des höheren Geistes, in der zweiten Unterebene, reflektieren wir, was in den oberen Ebenen unseres Sonnensystems beobachtet werden kann. Was haben wir dort? Sieben himmlische Menschen, von denen jeder (aus formaler Sicht) von Gruppenseelen integriert ist - bestehend aus Einheiten des menschlichen und engelhaften Bewusstseins. In der zweiten Unterebene der Mentalebene sind die Gruppen, die zu den Meistern gehören, wenn ich es so ausdrücken kann. Diese Gruppen werden von der atomaren Unterebene, auf der sich die Meister aufhalten (wenn sie sich manifestieren, um den Menschenkindern zu helfen), auf dieselbe Weise belebt und belebt, wie die himmlischen Menschen seine Herkunft und die Ursache für sein Leben in haben die atomare Ebene des Sonnensystems, die wir die Adi-Ebene oder den Vordergrund nennen. Diese Gruppen bilden sich um einen Meister herum, sind Teil seiner Aura und gehören zu seinem Gewissen. Sie umfassen Menschen, deren egoistische und monadische Strahlen denen des Meisters entsprechen. Dies bedeutet, dass es sich um zwei Arten von Personen handelt:

1. Diejenigen, die sich auf die erste und zweite Einweihung im Strahl des Ego vorbereiten.

2. Diejenigen, die sich darauf vorbereiten, die nächsten beiden Einweihungen im Strahl der Monade zu empfangen. Hier ist der Grund für die Übertragung einer Person von einem Strahl auf einen anderen. Die Übertragung ist nur dann ersichtlich, wenn es sich um eine Weitergabe an eine andere Master-Gruppe handelt. Dies erfolgt nach der zweiten Initiierung.

* Seit 1920 haben sich große Veränderungen ergeben. Zur Zeit (1945) wurden sie in die buddhische Ebene (AAB) versetzt

Die drei Ziele des Probisten.

Während des Zeitraums, in dem sich der Antragsteller auf Bewährung befindet, wird von ihm erwartet, dass er drei Dinge entwickelt:

1. Die Fähigkeit, Kontakt mit Ihrer Gruppe aufzunehmen oder mit anderen Worten, empfindlich auf die Schwingung der Gruppe zu reagieren, von der ein bestimmter Lehrer im Mittelpunkt steht. Zunächst stellt es in seltenen Abständen Kontakt her. Während des ersten Teils seiner Probezeit kann er unter Beobachtung die Schwingung der Gruppe (die Schwingung des Meisters) nur für einen sehr kurzen Zeitraum fühlen und beibehalten. In einem Moment der Erhebung wird es mit dem Meister und der Gruppe verbunden sein; Sein ganzes Wesen wird mit dieser hohen Schwingung überflutet, die sich als Explosion der Farbe der Gruppe herausstellt. Dann beruhigt es sich, kehrt zu seinem vorherigen Zustand zurück und verliert den Kontakt. Ihre Körper sind nicht ausreichend verfeinert und ihre Schwingungen sind zu instabil, um sie für lange Zeit zu halten.

Mit zunehmender Zeit (längere oder kürzere Zeiträume, je nach Wunsch des Schülers) nimmt die Häufigkeit der Kontaktmomente zu, die Vibration kann länger andauern und kehrt nicht so leicht in den Normalzustand zurück. Endlich ist die Zeit da, in der Sie den Kontakt stabil halten können. Fahren Sie dann mit der zweiten Stufe fort.

2. Die Fähigkeit, abstrakt zu denken oder über den Kausalkörper Kontakt mit dem höheren Geist aufzunehmen. Er muss lernen, mit dem niederen Verstand in Kontakt zu treten, einfach als Instrument, um den oberen Verstand zu erreichen, und so die Polarisierung im Kausalkörper überwinden. Dann wird es durch den Kausalkörper mit den abstrakten Ebenen verknüpft. Solange dies nicht geschehen ist, wird es ihm unmöglich sein, Kontakt mit dem Meister aufzunehmen, da der Student, wie bereits gesagt, von seiner Welt (dem Unterlegenen) zur Welt des Meisters (dem Oberen) aufsteigen muss.

Nun sind beide Dinge - die Kraft, den Meister und seine Gruppe zu erreichen und die Kraft, sich im Kausalkörper zu polarisieren und abstrakte Ebenen zu erreichen - definitiv das Ergebnis von Meditation, wie in früheren Briefen klargestellt wurde. Es ist daher nicht notwendig, die gegebenen Informationen zusammenzufassen, außer um anzuzeigen, dass durch ständige Meditation und die Fähigkeit, sich auf die unmittelbare Pflicht zu konzentrieren (die schließlich nur die Frucht der im täglichen Leben praktizierten Meditation ist), die wachsende Fähigkeit kommen wird um die höchste Vibration fest zu halten. Ich muss immer wieder diese scheinbar einfache Wahrheit wiederholen, dass nur die Ähnlichkeit der Schwingung den Aspiranten zu der höheren Gruppe anzieht, zu der er gehören mag, zu dem Meister, der für ihn den Herrn seines Strahls darstellt, zu dem Ausbilder der Welt, der die Geheimnisse verwalten wird Dem einzigen Initiator, der die endgültige Befreiung bewirken wird, und dem Zentrum des himmlischen Menschen, in dessen Körper der Aspirant seinen Platz findet. Die Ausführung des Gesetzes der Anziehung und Abstoßung extrahiert auf allen Ebenen das göttliche Leben des Mineral-, Pflanzen- und Tierreichs und auch der latenten Gottheit, die durch das menschliche Königreich begrenzt ist und den Menschen mit seiner göttlichen Gruppe verbindet. Das gleiche Gesetz befreit ihn von den subtilen Formen, die ihn auf ähnliche Weise binden und wieder mit seiner belebenden Quelle, dem Herrn des Blitzes, in dessen Körper seine Monade ist, verschmelzen. Folglich besteht die Arbeit des Probanden darin, seine Schwingung mit der des Meisters in Einklang zu bringen, seine drei unteren Körper zu reinigen, damit sie einen solchen Kontakt nicht behindern, und sein unteres Denken so zu kontrollieren, dass es den Abstieg des Lichts vom dreifachen Geist nicht behindert. Auf diese Weise kann er Kontakt mit dieser Triade und mit der Gruppe in der oberen mentalen Unterebene aufnehmen, zu der sie per Recht und Karma gehört. All dies wird durch Meditation erreicht, und es gibt keine anderen Mittel, um diese Ziele zu erreichen.

3. Rüste dich emotional und mental aus, verstehe und überprüfe, ob du der Gruppe, der du esoterisch angehörst, etwas zu geben hast. Denken Sie über Folgendes nach: Manchmal wird zu viel Wert darauf gelegt, was der Schüler erhält, wenn er ein akzeptierter Schüler oder ein Schüler auf Probe ist. Ich werde mit aller Ernsthaftigkeit sagen, dass der Aspirant nicht die gewünschten Schritte unternehmen wird, bis er etwas zu tun hat, etwas hinzuzufügen, um die Schönheit der Gruppe zu erhöhen, etwas, um zu dem verfügbaren Team beizutragen, das der Meister benötigt, um dem Rennen zu helfen, und das die Schönheit der Gruppe erhöht Reichhaltigkeit der Gruppenfarbe. Dies kann auf zwei Arten geschehen, die miteinander interagieren:

a. Studieren und Anwenden des Inhalts von mentalen und emotionalen Körpern.

b. Verwenden Sie diese Ausrüstung, um dem Rennen auf der physischen Ebene zu dienen, und demonstrieren Sie dem Beobachter der Hierarchie, dass der Student etwas zu geben hat. Sie müssen auch zeigen, dass Ihr einziger Wunsch darin besteht, Wohltäter und Server zu sein, anstatt selbst zu begehren und zu erwerben. Dieses Erwerbsleben mit dem Zweck des Gebens muss als Anreiz die Ideale haben, die durch Meditation erreicht wurden, und durch Inspiration den Zustrom höherer geistiger Ebenen und buddhischer Ebenen als Ergebnis okkulter Meditation.

Wenn diese drei Ergebnisse erzielt wurden und die erreichten höheren Schwingungen häufiger und stabiler sind, macht der Bewährungshelfer den nächsten Schritt und wird ein akzeptierter Schüler.

Jüngerschaft akzeptiert.

Die zweite Periode, in der der Schüler ein anerkannter Schüler wird, ist vielleicht eine der schwierigsten in der gesamten Lebensabfolge eines Mannes, was auf verschiedene Ursachen zurückzuführen ist.

Der Jünger ist ein Teil der Gruppe des Meisters und befindet sich jederzeit in Seinem Gewissen und in Seiner Aura, was bedeutet, ständig eine hohe Schwingung aufrechtzuerhalten. Ich möchte, dass Sie über den Effekt nachdenken, den dies erzeugt. Es ist schwierig, diese Schwingung kontinuierlich aufrechtzuerhalten; häufig impliziert es die Intensivierung von allem, was in der Natur des Menschen existiert und (besonders am Anfang) zu merkwürdigen Erscheinungen führen kann. Wenn der Mensch jedoch in der Lage ist, die Kraft, die sich aus der Anwendung des Initiationszepters ergibt, beizubehalten, muss er seine Fähigkeit in einem frühen Stadium unter Beweis stellen, stabil bleiben und sich fest vorwärts bewegen, wenn er den intensiven Vibrationen des Meisters ausgesetzt ist.

Er muss sich so disziplinieren, dass nichts in sein Gewissen eindringt, was der Gruppe, der er angehört, schaden oder die Schwingung des Meisters bekämpfen könnte. Um Ihnen eine klare Vorstellung davon zu geben, was ich meine, sage ich, dass Sie zu Beginn, wenn Sie Teil der Gruppe sind, die in der Aura des Meisters enthalten ist, an der Peripherie dieser Aura gehalten werden, bis Sie gelernt haben, sich automatisch auszustoßen und abzulehnen sofort alle unwürdigen Gedanken und Wünsche des Selbst und daher schädlich für die Gruppe. Solange Sie dies nicht gelernt haben, können Sie keine engere Beziehung eingehen, aber Sie müssen dort bleiben, wo Sie automatisch isoliert werden können. Es wird allmählich mehr und mehr geläutert, das Gruppenbewusstsein entwickelt und in Gruppendiensten gedacht. Nach und nach wird seine Aura die Färbung der Aura des Meisters absorbieren, bis sie verschmilzt und das Recht erhält, näher an das "Herz seines Meisters" herangezogen zu werden. Später werde ich die technische Bedeutung dieses Satzes erklären, wenn ich mich mit der Arbeit des Meisters mit dem Schüler befasse. Es genügt zu sagen, dass sich die Periode des „akzeptierten Schülers“ im Laufe der Zeit (und je nach Fall unterschiedlich) dem Herzen der Gruppe nähert und ihren Platz und ihre funktionale Aktivität in diesem kollektiven Körper findet. Das Geheimnis ist: unseren eigenen Platz zu finden, nicht so sehr auf der Skala der Evolution (wie dies ungefähr bekannt ist), sondern im Dienst. Dies ist wichtiger, als angenommen wird, da es den Zeitraum abdeckt, der schließlich in strenger Weise den Weg anzeigt, den der Mensch nach der fünften Einweihung beschreiten muss.

Zugehörigkeit zum Meister.

Wir kommen jetzt in dem Moment an, in dem der Schüler zu der sehr gewünschten Position des "Sohnes des Meisters" übergeht. Dann ist es bewusst und zu jeder Zeit Teil des Bewusstseins des Meisters. Die Interaktion zwischen ihm und dem Schüler wird schnell perfektioniert, und der Schüler kann sich bewusst und bereitwillig mit dem Meister verbinden und seine Gedanken kennen, seine Pläne, Wünsche und seinen Willen durchdringen. Dies wurde aufgrund der Ähnlichkeit der Vibration erreicht, und weil der Isolationsprozess (der zuerst aufgrund von Erschütterungsvibrationen notwendig war) praktisch überwunden wurde; Der Jünger hat sich bis zu dem Punkt gereinigt, an dem seine Gedanken und Wünsche den Meister nicht mehr beschäftigen und die Gruppe nicht mehr antagonistisch beeinflussen. Es wurde getestet und ist nicht fehlgeschlagen. Sein Leben im Dienst in der Welt ist konzentrierter und perfekter, und er entwickelt Tag für Tag seine Macht zu geben und seine Gaben zu erhöhen. All dies betrifft ihre Beziehung zu einem Meister oder einer esoterischen Wissenschaft. Ein Individuum kann eine Einweihung erhalten. Die Initiation ist ein technisches Problem und kann in esoterischer Wissenschaft ausgedrückt werden. Ein Individuum kann eine Initiation erhalten und doch nicht der Sohn eines Meisters sein. Jüngerschaft stellt eine persönliche Beziehung dar, die von den Bedingungen des Karma und der Zugehörigkeit bestimmt wird und nicht von der Position des Einzelnen in der Loge abhängt. Mantenganesto claro en sus mentes. Se han dado casos en que el hombre, gracias a su dedicaci ny laboriosidad, ha adquirido los requisitos t cnicos para la iniciaci n antes de afiliarse a un Maestro determinado.

Esta ltima relaci n de ser hijo de un Maestro, tiene una dulzura peculiar propia, y otorga ciertos privilegios. El disc pulo puede entonces asumir alguna carga que pesa sobre el Maestro y aliviarlo de ciertas responsabilidades, liber ndolo para que realice un trabajo m s extenso. De all que se haga tanto hincapi sobre el servicio, porque el hombre avanza en la medida que sirve, siendo la nota clave de la vibraci n del segundo nivel abstracto. Durante dicho per odo el Maestro conferenciar con Su hijo, planeando el trabajo a realizar, de acuerdo a sus unificados puntos de vista. As el Maestro desarrollar la discriminaci ny el juicio de su disc pulo y aliviar Su propia carga en ciertas l neas, liber ndose para otro trabajo m s importante.

Poco puede decirse acerca del per odo final de lo que estamos considerando. Abarca el per odo en que el hombre domina las etapas finales del Sendero y entra en contacto, cada vez m s ntimo, con su grupo y conla Jerarqu a. Nos lo vibra a tono con su grupo y su Maestro, sino que empieza a reunir a su propia gente ya formar su grupo propio. Al principio este grupo existir nada m s que en los niveles emocional, f sico y mental inferior. Despu s de la quinta iniciaci n el disc pulo incluir dentro de su aura a estos grupos ya los que les son propios en los niveles egoicos. Esto en manera alguna impide que contin e siendo uno con el Maestro y con el grupo, pero el m todo de interfusi n es uno de los secretos de la iniciaci n.

Todo ello unido a lo que se ha dicho anteriormente, dar una idea de los derechos y poderes que se adquieren en los senderos de probaci ny de iniciaci n. Los m todos de desenvolvimiento son siempre los mismos: la meditaci n ocultista y el servicio; la vida interna de concentraci ny la externa de pr ctica; la aptitud interna de ponerse en contacto con lo superior y la aptitud externa de expresar esta facultad mediante una vida santa; la radiaci n interna del Esp ritu, y la externa brillando ante los hombres.

17 de setiembre de 1920.

El tema que hemos estudiado durante los ltimos d as, aunque no es tan t cnico como los anteriores, lleva en s una vibraci n que har de esta octava carta una de las m s interesantes dela serie. Hetratado hechos respecto a los Maestros, Qui nes ron Ellos y el lugar que ocupan en el esquema de las cosas; he dilucidado brevemente lo que entra a tener acceso a un Maestro, desde el punto de vista del disc pulo. Se ha visto que el acercamiento es un proceso gradual y lleva al hombre desde un contacto externo ocasional con un Maestro y Su grupo, a una posici n muy ntima ya una actitud que coloca al disc pulo dentro del aura y cerca del coraz n de su Instructor. Ahora vamos a considerar brevemente lo que este cambio gradual de posici n ha significado para el Maestro y ha exigido de l.

Relaci n entre Maestro y discípulo.

Como frecuentemente se ha dicho, la atención del Maestro es atraída hacia un individuo por el brillo de su luz interna. Cuando esta luz ha alcanzado cierta intensidad, cuando los cuerpos están compuestos de materia de cierta calidad, el aura ha tomado cierta tonalidad, la vibración ha alcanzado cierto grado y ritmo específicos y la vida del hombre comienza a emitir un sonido esotérico en los tres mundos (el cual ha de hacerse oír a través de una vida de servicio), determinado Maestro lo somete a prueba, aplicándole una vibración más elevada y estudiando cómo reacciona a ella. Cuando el Maestro elige un discípulo, lo hace regido por el karma pasado y su antigua vinculación con él, por el rayo en que ambos se encuentran y la necesidad del momento. El trabajo del Maestro (todo lo que pueda trabajar inteligentemente en forma exotérica) es variado e interesante y está basado en la comprensión científica de la naturaleza humana. ¿Qué debe hacer el Maestro con el discípulo? Bastará enumerar lo esencial para obtener una idea del alcance de su trabajo:

Acostumbrar al discípulo a elevar su grado vibración, hasta que pueda mantener continuamente una vibración elevada, luego ayudarlo a que esta vibración elevada se convierta en un ritmo estable en los cuerpos del discípulo.

Ayudar al discípulo a transferir la polarización, desde los tres átomos inferiores de la personalidad a los superiores de la riada espiritual.

Vigilar el trabajo realizado por el discípulo mientras erige el canal entre la mente superior y la inferior, a medida que construye y utiliza este canal (el antakarana). Oportunamente éste reemplaza al cuerpo causal como medio de comunicación entre lo superior y lo inferior. También el cuerpo causal desaparece con el tiempo, cuando el discípulo recibe la cuarta iniciación y puede crear libremente su propio cuerpo de manifestación.

Ayudar decididamente a vivificar los diversos centros ya despertarlos correctamente, y más tarde ayudar al discípulo a actuar conscientemente a través de esos centros y guiar el fuego circulante en correcta progresión geométrica, desde la base de la columna vertebral al centro coronario.

Supervisar el trabajo del discípulo en diferentes planos y registrar la amplitud del trabajo realizado y el alcance del efecto que produce la palabra pronunciada por el discípulo, Éste es (expresándolo esotéricamente) el efecto producido en los planos internos por la nota que emite su vida exotérica.

Expandir la conciencia del discípulo de varias maneras y desarrollar su capacidad para incluir y hacer contacto con otros grados de vibración, aparte de la humana, para comprender la conciencia de otras evoluciones y actuar fácilmente e otras esferas, además de la terrestre.

El objetivo inmediato del Maestro, al trabajar con el discípulo, es prepararlo para la primera iniciación. Esto tiene lugar cuando él ha desarrollado la capacidad de mantener cierto grado de vibración durante un período específico de duración; el tiempo de duración lo determina el periodo que permanecerá ante el Señor que imparte las dos primeras iniciaciones. Esto se efectúa elevando gradualmente la vibración durante pocos y determinados intervalos, después con más frecuencia, hasta que el discípulo puede vibrar con mayor facilidad y comodidad al mismo grado de vibración de su Maestro y mantenerla durante períodos cada vez más extensos. Cuando puede sostenerla durante este período (cuya longitud es lógicamente uno de los secretos de la primera iniciación), se lo somete a una vibración aún más elevada, la cual -si es capaz de mantenerla- le permitirá estar ante el Gran Señor el tiempo suficiente para la ceremonia dela iniciación. Laaplicación del Cetro de la Iniciación, en tales condiciones, efectúa algo que estabiliza la vibración y facilita la tarea de vibrar a un ritmo más elevado en planos más sutiles.

Desarrolla la capacidad del discípulo para trabajar en forma grupal. Estudia sus acciones e interacciones en el propio grupo a que está afiliado. Trabaja con su cuerpo causal, su expansión y desenvolvimiento; le enseña a comprender la ley de su propio ser, trayendo la comprensión del macrocosmo.

Ahora bien, los distintos aspectos del trabajo del Maestro (que sólo son algunos de los pocos puntos a considerar) podrían ser tratados con mayor extensión y resultarían de gran interés para el lector. Cada uno de los párrafos que anteceden pueden ampliarse y resultar muy iluminadores, pero el punto principal que trato de hacer resaltar aquí se refiere a las primeras etapas de este trabajo, antes de que al discípulo se le permita llegar a posteriores etapas, de mayor intimidad con el Maestro. Durante este período el Maestro trabaja con el discípulo principalmente durante

a. la noche, cuando el discípulo está fuera del cuerpo físico, y

b. los períodos en que el discípulo medita.

De acuerdo al éxito obtenido en la meditación ya la capacidad del estudiante para aislarse de lo inferior y hacer contacto con lo superior, así será la oportunidad que ofrecerá al Maestro para efectuar el trabajo científico determinado que demanda Su atención. Los estudiantes de la meditación se sorprenderían o quizás se decepcionarían si se dieran cuenta cuán pocas veces, durante la meditación, proporcionan las condiciones correctas que permiten al Instructor, que los observa, obtener ciertos resultados. La frecuencia con que la capacidad del estudiante permite hacer esto, indica su progreso y la posibilidad de adelantar otro paso. Al enseñar se ha de insistir sobre ello, porque lleva en sí un incentivo para una mayor dedicación y aplicación. Si el discípulo por su parte no proporciona las condiciones convenientes, las manos del Maestro están atadas y muy poco puede hacer. El propio esfuerzo es la clave del progreso, conjuntamente con la aplicación consciente y comprensiva en el trabajo designado. Cuando el esfuerzo es perseverante el Maestro tiene la oportunidad de realizar la parte que le Corresponde en la tarea.

A medida que el discípulo medita con precisión ocultista, alineando sus tres vehículos inferiores, y repetiré enfáticamente, sólo cuando se haya efectuado el alineamiento el Maestro podrá trabajar con los cuerpos del discípulo. Si de la publicación de estas cartas no se obtiene otra cosa que la intensificación del deseo de meditar con corrección, se habrá cumplido en gran parte el objetivo buscado. En tal esfuerzo se establecerán las condiciones precisas entre el discípulo y el Maestro y se logrará una correcta interrelación. La meditación, cuando se la practica correctamente, proporciona estas condiciones y prepara el campo para la tarea y el trabajo.

Vamos a considerar ahora, brevemente, los diversos períodos enumerados ayer, al estudiar las relaciones del discípulo con el Maestro.

En el período en que el aspirante está bajo probación y supervisión… se lo deja casi enteramente librado a sí mismo siendo consciente de la atención del Maestro únicamente a muy raros e irregulares intervalos. Su cerebro físico pocas veces es receptivo al contacto superior, y aunque el Ego se da cuenta de su situación en el sendero, el cerebro físico no está todavía en condiciones de saberlo. Sin embargo, sobre esto no se puede establecer una regla fija e inflexible. Cuando el aspirante ha establecido contacto con su Ego o con su Maestro en varias vidas anteriores, puede ser consciente de ello. Los individuos difieren tanto entre sí que no se puede formular una regla universal. Como bien saben, el Maestro modela una pequeña imagen del probacionista, la cual guarda en ciertos centros subterráneos de los Himalayas. La imagen está relacionada magnéticamente con el probacionista, mostrando todas las fluctuaciones de su naturaleza. Está compuesta de materia emocional y mental, vibrando de acuerdo con las vibraciones de esos cuerpos. Muestra sus matices predominantes y, estudiándola, el Maestro puede apreciar rápidamente el progreso realizado y juzgar cuándo podrá permitírsele al probacionista tener una relación más íntima. Observa la imagen en determinados períodos, raras veces al principio, pues el progreso efectuado en las primeras etapas no es muy rápido, pero con creciente frecuencia a medida que el estudiante de meditación capta más fácilmente y colabora más conscientemente. Cuando el Maestro observa las imágenes, las modela y, por medio de ellas, obtiene ciertos resultados Así como más tarde le es aplicado el Cetro de la Iniciación a los cuerpos y centros del iniciado, de la misma manera el Maestro, en determinadas épocas, aplica ciertos contactos a las imágenes y por su intermedio estimula los cuerpos del discípulo. Llega un momento en que el Maestro ve, por la observación de la imagen, que el aspirante es capaz de mantener el necesario grado de vibración, que ha efectuado las necesarias eliminaciones y ha alcanzado cierta intensidad de color. Entonces el Maestro puede arriesgarse (porque es un riesgo) y admitir al probacionista dentro de la periferia de Su propia aura. El probacionista se convierte entonces en un discípulo aceptado. Durante el periodo en que el individuo es discípulo aceptado, el trabajo que realiza el Maestro es muy interesante. Le asigna clases especiales conducidas por discípulos más avanzados, supervisadas por el Maestro, y aunque puede asistir a clases generales más concurridas en el Ashrama (aula de enseñanza del Maestro), se lo somete a un entrenamiento más intenso… En las primeras etapas el Maestro trabaja de cuatro maneras:

a. A intervalos, y cuando el progreso del discípulo lo justifica, “atrae a éste a Su Corazón”. Ésta es una descripción esotérica de una experiencia muy interesante a la cual será sometido el discípulo. Al finalizar una clase en el Ashrama o durante alguna meditación, especialmente exitosa, donde haya alcanzado determinado grado de vibración, el Maestro lo atraerá íntimamente hacia Sí, desde la periferia de Su aura al centro de Su conciencia. Con ello le proporciona una enorme y temporaria expansión de conciencia que le permitirá vibrar a un ritmo poco común. De allí la necesidad de meditar. La recompensa que tal experiencia representa sobrepasa con creces los más grandes esfuerzos.

b. El Maestro trabaja sobre los cuerpos de su discípulo mediante el color y produce en ellos efectos que le permiten progresar con mayor rapidez. Ahora verán por que… se hace tanto hincapié sobre el color. No es sólo porque oculta el secreto de la forma y de la manifestación (secreto que debe ser conocido por el ocultista), sino para poder colaborar conscientemente en el trabajo que el Maestro realiza sobre sus cuerpos y seguir inteligentemente los efectos producidos. Denken Sie darüber nach.

c. A intervalos determinados, el Maestro permite a sus discípulos hacer contacto con otras evoluciones, tales como la de los grandes ángeles y devas, los constructores menores y también las evoluciones subhumanas. El discípulo puede hacer esto sin peligro, gracias a la acción protectora que ejerce el aura del Maestro. Más adelante, cuando llegue a ser un iniciado, se le enseñará a protegerse a si mismo ya establecer sus propios contactos.

d. El Maestro supervisa la estimulación de los centros en los cuerpos del discípulo y el despertamiento del fuego interno. Le enseña el significado de los centros y su correcta rotación cuatridimensional y oportunamente lo llevará a un punto en que podr, conscientemente y con pleno conocimiento de la ley, trabajar con sus centros y ponerlos en condiciones de ser estimulados sin peligro por el Cetro dela Iniciaci n. Nome es posible decir m s sobre este t pico

S lo he enumerado, muy brevemente, algunas cosas que el Maestro tiene que hacer con su disc pulo. No tratar de las etapas posteriores de su progreso. Conducimos a todos por etapas graduales, y los disc pulos aceptados son todav a pocos. Si por la meditaci n, el servicio y la purificaci n de los cuerpos, se puede inducir a que avancen m sr pidamente a los que est n ahora en probaci n, entonces llegar el momento de proporcionarles mayor informaci n. De qu sirve dar informaciones que el estudiante no puede utilizar? No perdemos el tiempo en interesar intelectualmente a quienes tratamos de ayudar. Cuando el disc pulo se ha preparado as mismo, se ha purificado y alcanzado la vibraci n adecuada, nada puede privarlo de adquirir todo el conocimiento. Cuando abra la puerta y ensanche el canal, la luz y el conocimiento penetrar na raudales.

Ma ana trataremos el tercer punto o sea los m todos de acercamiento al Maestro, v a la meditaci n; tratar con alguna extensi n ciertos tipos de meditaci n que facilitar n el contacto; pero no olviden que la vida de servicio objetivo debe ir a la par del crecimiento subjetivo; nicamente cuando ambos se observan juntos y son aprobados, se permitir dar los pasos necesarios para establecer contacto. El Maestro s lo se interesa por el individuo desde el punto de vista de su utilidad para el alma grupal y su capacidad para ayudar.

19 de setiembre de 1920.

Hoy tomaremos los dos ltimos puntos casi simult neamente. Encarar los m todos de acercamiento a los Maestros y los efectos objetivos que se producen en los tres planos de la evoluci n humana. Algunos de los puntos ya son conocidos y otros quiz s no sean tan familiares para el estudiante com n En estas cartas me be ocupado del estudiante y de lo que l debe aportar al esfuerzo; he indicado tambi n su meta y, muy someramente, las f rmulas ym todos por los cuales puede lograr el xito. Tambi n he considerado aquello que proporciona una ayuda para la meditaci n, es decirla Palabra Sagrada, el Color y el Sonido, y he indicado lo que (s reflexionan silenciosamente sobre ello) puede conducir al estudiante a hacer descubrimientos por s mismo. Finalmente, he tratado de que los Maestros sean m s reales para el estudiante, y as facilitar su acercamiento a Ellos.

Qu queda por hacer? Indicar cinco cosas que puede esperar confiadamente el estudiante que ha tratado de adaptar su vida conforme a lo impartido en estas cartas. Si el estudiante proporciona las correctas condiciones, si se sujeta a las reglas requeridas, si procura lograr la regularidad, la calma y. esa concentraci n interna que constituye el misterio de los Lugares Elevados, llegar, en ciertas ocasiones y con mucha frecuencia, a obtener definidas realizaciones, consistentes en el reconocimiento externo de resultados internos, y ser n para l la garant a de que se halla en el correcto sendero. Pero he de indicar una vez m s que tales resultados s lo se alcanzan despu s de prolongada pr ctica, dura lucha, constante disciplina del triple hombre inferior y servicio consagrado al mundo.

M todos de acercamiento a los Maestros y resultados obtenidos.

Los m todos de acercamiento son tres. Podemos indicar adem s cinco resultados del empleo de los m todos. Los tres m todos son:

1. Servicio santificado.

2. Amor, demostr ndose a trav s de la sabidur a.

3. Aplicaci n intelectual.

Estos tres sólo son distintos modos de expresar una misma cosa: actividad en un sólo sentido, que se expresa en servicio a la raza por medio del amor yla sabiduría. Algunosindividuos lo expresan de una manera y otros de otra; unos tienen la apariencia externa de la intelectualidad y otros la del amor; sin embargo, antes de lograr la meta, la intelectualidad ha de estar basada en el amor, mientras que el amor sin desarrollo mental y sin la discriminación que otorga la mente, es propenso al desequilibrio y ala imprudencia. Tantoel amor como la mente han de expresarse en términos de servicio antes de que puedan florecer plenamente. Vamos a considerar estos métodos por separado e indicar la meditación que debe acompañarlos.

Servicio santificado. Método empleado por el hombre que esgrime la ley, método del ocultista. Los rudimentos de este método se encuentran en el raja yoga… La palabra “santificación”, como bien saben, significa, en su sentido básico, la total entrega del ser a un único objetivo, al Señor o Regidor; la absoluta entrega del devoto al ser a quien aspira llegar; la consagración del triple hombre al trabajo a realizar. Por consiguiente, implica dedicar el tiempo y el Yo a la tarea de someter cada cuerpo al dominio del Ego y el total dominio de Cada plano y subplano y significa abarcar toda evolución y forma de vida divina, tal como se manifiestan en esos planos y subplanos, con un solo objetivo y propósito -desarrollar el plan de la Jerarquía dela Luz. Elmétodo a seguir consiste en la intensa dedicación al trabajo de perfeccionamiento de los cuerpos para convertirlos en aptos instrumentos de servicio. Éste es quizás el camino más arduo que el hombre puede seguir. Llega sin excepción a cada sector dela vida. Todose somete ala ley. Porlo tanto la fórmula de esa meditación tendrá una triple estructura:

a. Se estudiarán las leyes que rigen el cuerpo físico y se reflexionará sobre ellas. Esta reflexión se expresará como rígida disciplina aplicada al cuerpo físico, el cual se dedicará enteramente al servicio y se lo someterá, por consiguiente, a un proceso que lo sintonizará y desarrollará más rápidamente.

b. Se estudiará científicamente el cuerpo de las emociones y se comprenderán (en sentido ocultista) las leyes del agua. El aspirante aprenderá el significado de la frase: “ya no habrá mar”, y el mar tormentoso y pasional será reemplazado por el mar de cristal, que reflejará directamente la intuición superior y la reproducirá con perfecta exactitud en su superficie tranquila e inmóvil. El cuerpo emocional se dedicará exclusivamente al servicio, su posición en el triple microcosmo será considerada análoga a la del macrocosmo y se captará el significado oculto de que dicho cuerpo es la única unidad completa en la triple naturaleza inferior, conocimiento que se utilizará para obtener ciertos resultados. Reflexionen sobre esto

c. Se estudiará el lugar que la mente inferior ocupa en el esquema de las cosas y se desarrollarála discriminación. Discriminacióny fuego están esotéricamente aliados, y así como el Logos comprueba por medio del fuego qué tipo de trabajo realiza el hombre, también el microcosmo, en pequeña escala, hace lo mismo. El Logos también realiza esto, principalmente durante la quinta ronda del juicio y la separación; así también el microcosmos, en menor escala, realiza lo mismo en el último y quinto período de su evolución -tratado y descrito anteriormente en estas cartas. Se utilizará al máximo cada uno de los poderes de la mente para impulsar los planes de la evolución; primeramente, en el propio desenvolvimiento del hombre; luego, en el campo especial del trabajo en que él se expresa y, finalmente, en sus relaciones con otras unidades de la raza, a medida que se constituye en un guía y servidor.

¿Ven, por lo tanto, la síntesis de esto? Ante todo, la tenaz centralización, signo del ocultista, fusionado por la sabiduría y el amor, reflejo de lo superior en el espejo del cuerpo emocional; luego, el intelecto forzado a actuar como servidor del Yo o Ego centralizado, animado por el amor y la sabiduría, dando por resultado el verdadero yogui.

Quisiera puntualizar aquí que verdadero yogui es aquel que después de emplear debidamente las fórmulas ya determinadas y de meditar durante el tiempo establecido, fusiona esa meditación en la vida cotidiana, llegando oportunamente a mantener una actitud meditativa durante todo el día. La meditación es el medio para hacer contacto con la conciencia superior. Cuando el contacto se hace continuo reemplaza a la meditación, tal como ustedesla comprenden. Enel primer método, el estudiante de ocultismo trabaja de la periferia al centro, de lo objetivo a lo subjetivo, de la forma a la vida quela anima. Enconsecuencia, por la importancia que el Raja Yoga da al cuerpo físico y su control inteligente, el ocultista comprende la importancia esencial del físico, y la inutilidad de todo su conocimiento si no tiene un cuerpo físico por el cual pueda expresarse y servir a la raza. Ésta es la línea del primer rayo y su rayo afín o complementario.

Amor y Sabiduría. Este método constituye la línea de menor resistencia para los hijos de los hombres. Es el subrayo del rayo sintético de una vibración análoga, de la cual nuestro sistema solar es la manifestación objetiva. Pero quisiera señalar que el amor adquirido por quien practica la meditación y sigue esta línea, no constituye el concepto sentimental que tan frecuentemente se pone en discusión. Tampoco es el amor que no discrimina, ve limitaciones ni reconoce defectos. No es ese amor que evita la corrección y se expresa en una actitud irracional hacia todo ser viviente. Tampoco es el amor que impele a todos a prestar servicio, adecuado o inadecuado, y no reconoce diferencias en los grados de evolución. Gran parte de lo que se denomina amor -si se lo dejara actuar con lógica- prescindiría aparentemente de la escala de evolución y le daría a todo igual valor. Potencialmente es así, pero en los actuales términos de servicio no lo es.

El verdadero amor o sabiduría ve con perfecta claridad las deficiencias inherentes a toda forma, y dirige sus esfuerzos a prestar ayuda a la vida que en ella mora, para liberarla de sus trabas. Sabe a quienes debe ayudar y quienes no necesitan ayuda. Oye con claridad, percibe el pensamiento del corazón y trata de fusionar en uno a todos los que actúan en el campo mundial. Esto no se obtiene obrando ciegamente, sino por el discernimiento y la sabiduría, separando las vibraciones antagónicas y ubicándolas en distinta posición. Se ha hecho demasiado hincapié en lo que se llama amor (interpretado por el hombre de acuerdo a su actual grado de evolución) y no en la sabiduría, que es amor expresándose en servicio- ese servicio que reconoce la ley oculta, el significado del tiempo y la etapa de evolución alcanzada.

Esta es la línea de segundo rayo y de sus rayos afines o complementarios. Más tarde será el omnincluyente, el solvente y el absorbente. Siendo sintético, puede seguírselo indistintamente en la línea del Roja Yoga o enla del Gnósticocristiano.

Aplicación intelectual. Aquí el orden se invierte y el estudiante, por estar frecuentemente polarizado en el cuerpo mental, debe aprender, con ayuda de la mente, a comprender a los otros dos cuerpos, a dominar, controlar y utilizar en la máxima medida los poderes inherentes al triple hombre. El método, en este caso, quizás no sea tan difícil en cierto sentido. Pero antes de que haya un verdadero progreso, deben ser trascendidas las limitaciones del quinto principio. Estas limitaciones consisten en gran parte en cristalizaciones y en lo que denominamos orgullo. Ambos deben ser destruidos antes de que el estudiante, que progreso por medio de la aplicación intelectual, pueda servir a su raza, teniendo como causa animadora el amor y la sabiduría.

Tiene que aprender el valor de las emociones y al hacerlo debe comprender el efecto que produce el fuego sobre el agua -comprenderlo esotéricamente. Debe aprender el secreto del plano emocional, que -una vez conocido- proporcionará la clave para la afluencia de luz desde la Tríada vía el cuerpo causal, y de éste al astral. Además contiene la clave del cuarto nivel etérico. Esto no será comprendido aún por ustedes, pero lleva en sí una indicación de gran valor para el estudiante.

Esta es la línea del tercer rayo y de sus cuatro rayos subsidiarios, siendo de gran actividad, de frecuente trasferencia y de despliegue mental muy activo en los mundos inferiores.

Sólo cuando el estudiante que progresa por la aplicación intelectual, haya aprendido el secreto del quinto plano, llevará una vida de servicio santificado, fusionando así los tres caminos. Hay que llegar a la síntesis, aunque siempre se ha de mantener el colorido o tono fundamental. En la próxima o quinta ronda, tendremos una mayor expresión de este método. Será la ronda de máximo desarrollo mental y llevará a sus Mónadas evolucionantes a alturas no soñadas hasta ahora.

La presente ronda marca la culminación del segundo método, el de Amor-Sabiduría. En la cuarta ronda el emocional obtiene un elevado grado de vibración, y existe una conexión directa entre el cuarto plano de armonía, el cuerpo emocional o cuarto principio, el cuaternario, la cuarta raza raíz o Atlante, que coordinó el astral. En estas correspondencias o analogías tenemos mucho tema para pensar.

21 de setiembre de 1920.

Cinco resultados de la meditación en los tres mundos.

Hoy veremos los cinco efectos producidos en los tres cuerpos de los mundos inferiores, de los cuales será consciente quien estudie la meditación y siga debidamente las instrucciones dadas.

Estos efectos no se producen específicamente en la vida, según los ve el mundo, es decir como un gran amor, espiritualidad o capacidad de servir. Hoy trataré de explicar cuáles son las indicaciones en la conciencia del cerebro físico del estudiante que ha realizado parte del trabajo necesario y está logrando parcialmente el objetivo deseado. Tengan esto muy en cuenta. No intento aclarar los muchos y variados resultados de la aplicación de las leyes ocultas dela meditación. Sólome ocupo de un aspecto de la cuestión, es decir, de la comprensión, en la conciencia del cerebro físico, de ciertos resultados relacionados con nuestro tema inmediato, el acceso a los Maestros.

Esto reduce nuestro tema al reconocimiento consciente de los Maestros o de algún Maestro particular, en el cerebro físico del estudiante. Tal comprensión nada tiene que ver, en gran parte, con el lugar que ocupa en el Sendero y de lo lejos o cerca que se halle dela iniciación. Quizásalgunos Egos muy avanzados que verdaderamente se hallan muy cerca de su Maestro, tratan de resolver este problema, pero son incapaces de hacer llegar a sus cerebros físicos hechos específicos que comprueben Su cercanía a Aquel. Unos adquieren este conocimiento antes que otros. Ello depende del tipo de cuerpo utilizado y del trabajo realizado en vidas anteriores, dando por resultado un vehículo físico, que es exponente bastante exacto del hombre interno. Frecuentemente, el hombre ha logrado en los planos internos mayor categoría y realización que en el físico. Muchos de nuestros trabajadores más activos, en este particular medio siglo, están agotando su mal karma mediante cuerpos inadecuados. Pero con constancia, dedicaci n, elevado esfuerzo y persistente y paciente adaptaci na las reglas establecidas, llega un momento en que el estudiante de pronto es consciente, en su cerebro f sico, de ciertos acontecimientos inesperados y de una iluminaci ny percepci n desconocidas hasta entonces. Es algo muy real y, sin embargo, moment neamente muy sorprendente, de que ya nada podr negarle la realidad de que l vio, hizo contacto y sinti .

Como he dicho muchas veces, en estas cosas s lo es posible generalizar. Sesenta mil millones de almas en proceso de evoluci n, cada una siguiendo determinadas rondas de vidas totalmente diferente de las de los dem s, ofrecen un amplio campo de elecci n, y ninguna experiencia es igual a otra. Pero en l neas generales podr a decirse que cinco de ellas (entre las muchas posibles) merecen ser enumeradas, pues comparativamente hablando ocurren con gran frecuencia. Todas han sido insinuadas anteriormente, pero voy a ampliar un poco los datos impartidos.

Ver al Maestro y al Yo en la caverna del coraz n. Como bien saben, se recomienda con frecuencia al estudiante visualizarse as mismo y al Maestro (reducidos, aproximadamente a 6 mil metros) dentro de la circunferencia del coraz n et rico, y al finalizar su meditaci n, imaginar al coraz n et rico y construir all formas diminutas del Maestro, por el cual se sienta atra do, y de s mismo. Esto debe hacerlo con minucioso detalle y cuidado, ayudado por la imaginaci ny el amoroso esfuerzo, modelando d aad a sus im genes, hasta que sean para l algo muy real y su construcci ny formaci n se convierten en parte casi autom tica de su meditaci n. Llega un d a (generalmente cuando las condiciones astrol gicas son favorables y la Luna se acerca al plenilunio), en que es consciente en su cerebro, de que dichas im genes no son los peque os mu ecos que l cree, sino que l est dentro de la figura que lo representa y se encuentra literal y verdaderamente ante el Maestro. Esto ocurre muy de tarde en tarde al principio, y la conciencia del hecho se mantiene s lo durante breves segundos; a medida que avanza y se desarrollan todos los aspectos de su naturaleza y de su servicio, se repite con m s frecuencia la experiencia, que dura per odos m s prolongados, hasta que llega el momento en que puede vincularse tan f cilmente con su Maestro como antes construy sus im genes.

Qu ha ocurrido? El disc pulo ha logrado realizar tres cosas:

1. Identificarse con la imagen dentro del coraz n, aspirando llegar al Maestro.

2. Construir un canal permanente entre el centro card aco (en el que est tratando de enfocar su conciencia) y su correspondiente centro coronario. Como bien saben, cada uno de los siete centros del cuerpo tiene su contraparte enla cabeza. Porla vinculaci n del centro cardiaco con su contraparte en la cabeza viene la iluminaci n, y es lo que se ha realizado en este caso.

3. No s lo ha realizado las dos cosas mencionadas, sino que ha purificado en tal forma esa parte del cerebro f sico, correspondiente a ese particular centro de la cabeza, que puede responder a las vibraciones superiores requeridas y, en consecuencia, registra lo que ha transcurrido.

Reconocimiento dela vibraci n. Eneste caso el m todo no es el mismo. El estudiante llega a ser consciente en los momentos de intensa aspiraci n, durante la meditaci n, de una vibraci no sensaci n peculiar enla cabeza. Puedeocurrir en uno de los tres lugares siguientes:

a. En la parte superior de la columna vertebral.

b. En la frente.

c. En la parte superior de la cabeza.

No me refiero aqu a la sensaci n que se experimenta cuando se desarrolla la facultad s quica, aunque existe cierta relación entre ambas, sino a esa vibración que se produce al hacer contacto con uno de los Grandes Seres. Al principio el estudiante sólo es consciente de un momentáneo sentimiento de elevación, que se manifiesta en forma de estremecimiento o movimiento en la cabeza, causando quizás alguna molestia; si se siente en la frente puede producir lágrimas o llanto; en la parte superior de la columna vertebral o base del cráneo, excitación y hasta mareo, y en la parte superior de la cabeza una sensación de expansión con un sentimiento de plenitud, como si el cráneo fuera muy estrecho. Estos efectos desaparecen conla práctica. Soncausados por un contacto, momentáneo al principio, con algún Maestro. Con el tiempo el discípulo se acostumbra a esta vibración y la asocia con determinado Gran Ser, pues cada Maestro tiene Su propia vibración que la trasmite a Sus discípulos en forma específica. Este método de contacto va frecuentemente acompañado de un perfume. Con el tiempo el discípulo aprende a elevar su vibración a cierto grado, y una vez que lo ha conseguido, la mantiene en forma constante, hasta que siente, en respuesta, la vibración o el perfume del Maestro. Entonces procura fusionar su conciencia conla del Maestro, hasta ser capaz de discernir cuál es Su voluntad y comprender lo que tiene que comunicarle. A medida que transcurre el tiempo y aumenta la respuesta del discípulo, el Maestro, por Su parte, procurará atraer su atención o hacerle conocer Su aprobación (por ejemplo, despertando esta vibración dentro de la cabeza) …

23 de setiembre de 1920.

..Nos quedan tres puntos a tratar, pues he explicado los dos que se refieren al contacto con el Maestro en la caverna del corazón y al reconocimiento de Su vibración. Hay otros tres métodos (entre muchos, no lo olviden) por medio de los cuales el estudiante puede ser consciente, en el cerebro físico, de haber hecho contacto con el Maestro.

Traer a la conciencia del cerebro físico el recuerdo del Ashrama del Maestro y las lecciones impartidas allí.

A medida que el estudiante persevera en la meditación y adquiere facilidad para alcanzar la adecuada vibración, construye un sendero (si así puede denominárselo) que lo conduce directamente a su Maestro. Tal es la afirmación literal de una realidad. Un buen trabajo proporciona con el tiempo el derecho a estar con el Maestro, en determinados períodos. Esto significa buen trabajo de meditación, unido a un activo servicio en bien dela raza. Estosintervalos son raros al principio, pero vienen más frecuentemente a medida que se progresa. Entonces el discípulo se da cuenta de ese contacto, por que lo recuerda al despertar. Verá la habitación del Maestro y recordará a sus compañeros de clase y también ciertas frases dichas por el Maestro, trayéndole el recuerdo del trabajo sugerido o de la amonestación recibida. Este método indica al discípulo que está logrando el acceso al Maestro, debido a la habilidad adquirida en la meditación.

La obtención de cierta medida de conciencia causal. Esto indica que el discípulo ha desarrollado (quizás en pequeña medida, pero cabalmente realizado) el poder de penetrar parcialmente en el mundo de los Maestros. La facultad de pensar y contemplar en forma abstracta y el poder de trascender las limitaciones de tiempo y espacio, son poderes del cuerpo egoico y, puesto que todos los grupos egoicos, como ya se dijo, están controlados por algún Maestro, el desenvolvimiento de la conciencia egoica (cuando es reconocida conscientemente) indica contacto y acceso. Muchas personas inconscientemente hacen contacto con su alma y temporariamente tienen destellos de conciencia egoica; pero cuando el discípulo puede elevarse conscientemente, intensificar deliberadamente su vibración y transferir su polarización al cuerpo egoico, aunque sólo sea por un breve momento, puede saber entonces que vibra al ritmo del Maestro de su grupo. Ha establecido contacto. Puede ser que al principio no recuerde, en su cerebro físico, los detalles de dicho contacto; quizás no se dé cuenta de la apariencia del Maestro ni de las palabras que salieron de Sus labios. pero habiéndose ajustado conscientemente a la regla y penetrado en el silencio de los lugares elevados, la ley siempre se cumple y, por lo tanto, hizo contacto. Algunos discípulos conocen íntimamente a su Maestro en los planos internas y trabajan bajo Su dirección, pero pasan muchas vidas antes de que comprendan la ley y puedan construir deliberadamente, el canal de acceso, gracias al poder desarrollado en la meditación.

ACERCAMIENTO A LOS MAESTROS

Con el tiempo, la facilidad de contacto aumenta hasta el punto en que el discípulo puede, en cualquier momento, descubrir cuál es la voluntad de su Maestro y tener acceso a Su corazón.

Este quinto método, aunque no tan común, es conocido por algunos. Por el sonido el aspirante se da cuenta del éxito. El aspirante sigue su fórmula usual de meditación; persevera día tras día y estudia, en los tres planos, el trabajo que debe efectuar; eleva continuamente su vibración y realiza el esfuerzo necesario, uniendo todo esfuerzo interno a la vida externa de amoroso servicio. En alguna meditación se dará cuenta repentinamente de una nota musical, que parece resonar dentro de la cabeza o emanar del corazón. No será evocada por la entonación dela Palabra Sagrada, que cuando es emitida por el hombre en cierta clave puede provocar respuesta musical del Ego, sino que vendrá como resultado o culminación de la meditación, y el sonido de la nota vibrará dentro del centro tan nítidamente que jamás se olvidará. Ello también indica éxito. Ha hecho contacto con el Maestro y Él ha respondido emitiendo el tono del propio Ego del hombre. En realidad esto ha dado lugar a que el custodio del portal responda habitualmente al presunto aspirante a los misterios del grupo. Cuando el trabajo se hace debidamente el aspirante entonará la palabra de admisión en su propia clave o tono, tratando de dar la nota que evocará al Ego. El custodio responderá y entonará la respuesta en el mismo tono sonoro y pleno, y así, con el poder del sonido, vinculará al hombre con el Maestro que presidirá las ceremonias. Esto pone a cada miembro del grupo -por medio de su propio esfuerzo y del tercer factor, el custodio- en armonía con el Maestro. Con el tiempo esto se comprenderá mejor y se hará un constante esfuerzo para mantener la reverberación de la nota entre los que entran y los custodios del Umbral. Cuando se efectúa con perfección (algo imposible ahora), constituye una perfecta protección. Los grupos se organizarán, con el Maestro respectivo, de acuerdo a la formación egoica. La nota del grupo será conocida por quien custodia la entrada, no pudiendo entrar nadie que no emita la nota, ya sea en la octava superior o inferior. Esto es aplicable a los grupos que se consagran al desarrollo espiritual interno y que se ocupan directamente del trabajo de un Maestro, de sus estudiantes, discípulos o probacionistas afiliados. Otros grupos, formados de unidades diversas y bajo diferentes rayos y Maestros, custodiarán la puerta por otros métodos que serán revelados más adelante.

Cuando el estudiante oye esta nota musical interna durante la meditación, debe procurar registrarla y cultivar la facultad de reconocerla y utilizarla. Esto no resulta fácil al principio, pues el sonido es inesperado y demasiado breve para captarlo; pero con el tiempo ya medida que el discípulo obtiene una y otra vez la misma respuesta, puede comenzar a descubrir el método ya observar las causas que ponen la vibración en actividad.

Como ya he dicho, muchos son los métodos por los cuales el discípulo se da cuenta de su progreso en el sendero de acceso, y de entre estos muchos se han indicado cinco. Más adelante, cuando estén organizadas las Escuelas de Meditación, vigiladas conscientemente por un Maestro en el plano físico, se llevarán registros del tiempo y de los métodos de contacto y se obtendrá así mucho conocimiento. Para finalizar, quiero indicar que la tarea del discípulo consiste siempre en evocar respuesta, y que el momento de la respuesta depende de su celo en el trabajo, de su consagración al servicio y de sus deudas kármicas. Cuando merezca cierta respuesta se manifestará en sus estrellas, y nada podrá entorpecerla o demorarla. Tampoco nada puede realmente apresurarla; por la tanto, el discípulo no necesita perder el tiempo en lamentaciones por falta de respuesta. Su parte consiste en obedecer las reglas, ajustarse a las fórmulas establecidas, reflexionar, adherirse inteligentemente a las instrucciones prescritas y trabajar definida y vehementemente para prestar servicio a sus semejantes. Cuando haya hecho todo esto, cuando haya acumulado el necesario material vibratorio en los tres cuerpos inferiores, cuando los haya alineado con el cuerpo egoico (aunque no sea más que por un breve minuto), quizás repentinamente pueda ver, oír y sentir una vibración. y entonces por siempre podrá decir que la fe está fusionada con la visión y la aspiración se ha convertido en reconocimiento.

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Die Wissenschaft der Meditation als mentale Trainingsmethode wird immer häufiger praktiziert. Meditation bezieht sich auf fließende Energie, deren unpersönliche und feurige Natur; Die potenzielle Gefahr sollte daher verstanden und vermieden werden, und die angewandten Praktiken sollten sicher und zuverlässig sein. Dieses Buch enthüllt die grundlegenden, allgemeinen und spezifischen Faktoren und zeigt das grundlegende Ziel der Wissenschaft der Meditation: den Weltdienst.

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